勸現代人修念佛

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開示及校訂:林鈺堂上師

一九九三年七月十三日

講於吉隆坡清蓮堂

筆錄:陳碧霞女居士

修訂初校:弟子疾呼

 

 

感謝依修法師給我這個機會來這兒演講。今晚我要講的題目是〈勸現代人修念佛〉。

 

我們現代人生活很緊張,對於在這麼緊張生活裡面的人,我為什麼要勸大家念佛呢?因為念佛,從現代一般的看法,會覺得說,你說「極樂世界、阿彌陀佛」,這是不是迷信呀?因為我們看不到呀!那,我們為什麼要相信你叫我們念佛呢?所以,我先從我們現代的人有緊張、有煩惱,這樣來講。

 

人生有誰能跟你保證說一直平安、沒有事情?每個人、每個家庭,在生活、工作單位有種種的煩惱,有健康、有老、死的問題,有經濟、政治等等,很多的問題。特別是現代的社會,大家追求物質上的發展——你有一部車,我要有更大的車、更好的車、有冷氣的車。種種的競爭更激烈,工作的壓力更大。因為資訊、什麼都很發達,東西都做得很快,不像以前農業社會,靠老天吃飯的、慢慢的。現在生活緊張,很多現代的病,是胃痛、高血壓、心臟病,這些病都是因為環境壓迫的結果。我們生活在緊張中,也不知道如何解除這一些問題。

 

在我們早先講到人生的問題,除非你研究過佛法的教導,很多年輕人不知道怎麼辦。社會愈發達、愈有錢,有些年輕人就是太早有男女朋友的問題,有的尋求刺激去賽車——有的出事了;甚至有些更壞,如賭博、吸毒,種種的問題。由此可見,我們現代人的這些問題,不是說有經濟的發展、有物質的追求,就能夠解決。反而愈是這樣向物質上發展,我們就愈需要找一個方法來解決我們現代生活的問題。

 

我們要了解,根本上我們是有個問題:那就是我們有個身體,需要吃營養的東西、吃好的東西,需要有運動,才能使身體保持在一個健康的狀況裡面。同樣地,剛剛我們所講的問題,基本上還有另一面,就是我們心理上的問題。心理上也是需要知道吸收什麼,才是健康的;心理上也需要運動來調節。若沒有適當的維護,你整天都是在緊張的狀態和煩惱之中,沒有辦法出來。你看,我們每個人會胃痛、失眠;是為什麼?就是因為心裡有這麼多的問題,可是沒有出路。而且,你若對人生沒有正確的看法,你會想說大家都那麼競爭,誰能夠愈快用哪個怪招去搶到,就是贏了!你這樣想的結果呢,你最後是否有真正的快樂呢?沒有呀。人和人之間對立、衝突都愈來愈大,就缺少了和諧;那麼,就算你這樣可以得到很多錢、很大的事業,你有沒有得到平安和快樂呢?

 

特別是,若我們從「人生無常」講——我們若去墳場走一下的話,就會看到,有的嬰兒時就死了、小孩時就死了、年輕時也死了,都沒有一定哪一天是輪到我們自己。你若自己想一想,你認識的親戚朋友中,哪一個為這事情走了、哪一個為那個事情走了;都是沒有一定的。那麼,你要想說,活生生的例子,遲早有一天輪到我們自己呀!到那個時候,你回頭來一看,那個時候你可以安然地度過那死亡的一刻嗎?你到那時候,再多的錢、再多的什麼,對你有幫助,還是有妨礙呢?往往是有妨礙呀!因為人還沒有走,爭財產已經開始了——你要死都不能安寧呀!真正到那個時候,你能夠得一個心安、有一個力量度過難關,而且這一生能夠過平安的日子,就要靠你早點了解說,世間這些很有限,不是值得你努力去爭的。更重要的是,你要有愛心,你要肯服務、肯犧牲。你若是這樣去做,才真地能得到這些平安。

 

瞭解了這些道理,你就會了解說,「念佛」這種事情,不是一種消極的逃避。它雖不會給你帶來汽車、不會帶來你可以享受的東西,但是可以給我們帶來心中的清明。因為我們心裡很亂,亂了就無法保持清明。而且,現在有這麼多報章、雜誌,電視種種廣告、種種消息,都一直、一直來,那,怎麼樣子才能使心裡保持清明呢?這個「念佛」,就是佛、菩薩很慈悲教我們的一個方法。世間的事都是連在一起的,你以為你只在想這件事呀——它背後都連在一起,沒有辦法逃出世間煩惱的這個網。那麼在這個情況下,佛、菩薩教你一個方法,就是說,現在給你一個佛號,這個佛號和世間的煩惱沒有關係,那麼你要是肯念它的話,就有可能脫網出來。你想一想,原來我們之所以會有這些煩惱,都是習慣的結果。你一輩子從小開始就想說我怎樣、怎樣呀;這個想了一輩子,所以就跑不出去。因為你所有的心力都在這裡面,你就跑不出來。現在我們要出來——你說我不想,那你還是被它綁住;因為煩惱那件事,你說不想,還是在想那件事嘛。所以,正面、反面你都跑不出來。唯一的方法,就是看清了這個事實,現在開始這邊有一個和世間沒有關係的佛號——「阿彌陀佛」,現在開始養成一個新習慣。

 

這當然不容易囉,但是你得把自己當成小學生一樣,每天有定課,一點一滴,每天至少念多少;這樣子養成習慣。習慣做久了,它就慢慢有力量,心力就分過來了。

 

你只有這麼多心力,你整個心力若在世間這邊,若跑不出來,你就要苦啊。你那糾纏的苦,包括整個身體的緊張,不只有心裡糾纏的問題。所以,慢慢心力移過這邊來,那邊就鬆了。這是唯一使你出來的辦法。這就是靠心力轉移,使原來的煩惱鬆掉。你若是肯好好地念佛的話,你會發現身體也會鬆掉。那是你從原來心裡的糾纏出來;糾纏比較輕的時候,就會鬆掉。

 

現在,我們不知道說,到底有沒有「極樂世界」?到底有沒有「阿彌陀佛」?沒有關係;為什麼呢?你想,光是要求個心裡有個「清明」,能夠專心地來做世間的正業,我們是不是要有個辦法來調心,使心裡能夠維持清明呢?那麼,「念佛」就是這個方法。你在念佛時,就好像吃的都是甘露,這不會引起你的煩惱,這就好像是心靈的健康食品一樣。而你在這樣練習的時候,一念時是「阿彌陀佛」,又一念時又是「阿彌陀佛」;這樣練習,不再是念頭東跑西跑的、雜亂的,這就是心靈的體操。你若每天這樣做的話,那麼你心靈就會清明,而且有專一的能力。

 

而且,這個辦法很安全。很多人想說學佛,要有神通、什麼,就想趕快學打坐、什麼。但是,你仔細地去研究我帶來的《一曲十彈》那本書,裡面有一篇〈佛法習定入門〉,仔細地去看。佛、菩薩教我們習定,不是教每個人第一步就要習定。你想想看,你現在心裡很亂,要把它停在一個地方,那是不可能的事。這個人要習定,需要身、語、意都一致,他的生活必須看得開——平常在煩惱他的事,他已經看破了,這些他都不要了;然後,他的生活很規矩,不去惹新的煩惱。這些都注意到的時候,這些粗的煩惱都鬆開的時候,他才有可能處理心裡微細的地方,去習定。若大家沒有注意到這些步驟,就很容易出毛病。你若沒有徹底地把世間的煩惱看破的話,現在沒有習定還好;習定以後,你的心的力量變強了,煩惱反而會更強烈,內心的衝突會更強烈,有可能將來會出問題。

 

比較起來,我們念佛會較安全,因為它不是要一下子達到什麼,就只是養成一個好習慣。開車沒有事呀,洗碗不用腦呀,洗澡、上廁所也不用腦呀,這種時候養成習慣,就是說除了定課以外,隨時隨地念佛號啊。因為是這樣,不用馬上要做到什麼程度;慢慢養成一個習慣,很安全,不會出毛病。

 

那我們現在的人往往說,現在科技那麼發達了,若要到哪裡,只要有個車就可以到;看美國的什麼,一下子就在電視上看到了。那麼,我們修行有什麼辦法說一下子很快地馬上「成佛」,何必這樣慢慢地念佛啊?可是你要想想看,你用的電視、機器等這些東西,那是很多人、很久的努力的結果;你用可以,但是若要你去做一輛汽車,有沒有那麼容易呢?現在問題是,我們自己心靈上,的確沒有一個已經做好的東西,可以讓你使用的。你自己想說要有一部心靈的車子的話,要依原理從開始的地方一步一步地做起來。這唯一的「速成」辦法,就是你不東跑西跑,你不浪費時間,你一句句佛號好好地念,一步一步地走——這就是最好的方法。「老實」才是最快的方法;其他的只是浪費時間。

 

因為法門可以很多、講得很玄,那雖也不是假的,但要看是什麼程度的人做什麼樣的事情。例如修密宗、參禪,那是真地要有結果的人,必須看破了世間的事,連賺錢吃口飯的事都不管了。那樣的人,他在完全投入的情況下,才有可能達到那些。這樣專修,很多人做不到呀。做不到時,不要拿個名義說你在參禪,其實你都不是在做那個事!因為你世間這邊都沒有放下,你「參禪」根本就做不到。所以,對一般人來講,我只勸你很踏實地念佛,也沒有叫你放下你世間的責任。要踏實,你可以做得到的是老老實實地念佛。

 

那麼,另外來講,以前煩惱,是因為心理習慣的結果;那你會不會天天念佛,變成執著了,以後就煩惱「阿彌陀佛」?那會不會有新的煩惱呢?不會的;因為它與世間沒有關連,只是很單純的一個名字。那麼你若問:「我念的這個佛號是什麼意思?」師傅就說:「是無量壽、無量光。」意思就是說,佛、菩薩在時間、空間上都沒有限制。也就是說,我們有煩惱,是因為我們在有限制的情況內。有限制,就有不自在,就有煩惱。佛、菩薩在時間、空間上都沒有限制;祂們已經超越了種種限制,甚至連我們感官的限制都超過了。但這些境界,一般人無法一下子就相信。你若肯老實念佛的話,修久的人,會有一些超出我們平常的經驗。到時,就知道佛、菩薩講的,每個人都有可能達到超出時空的限制,這事情是真的。

 

我講個例子給你們聽:有次我打坐時,電話響了,是邁阿密的佛友曾憲煒打電話來,說他父執輩的朋友在洛杉磯逝世——洛杉磯離我住的地方五百英哩。因為我在打坐,沒有起來接電話。在答錄機聽得到他講的話,說有朋友叫什麼名字逝世,請你給他修超渡的頗瓦法。就在他講那人的名字時,在我打坐的右前方,差不多三呎遠的地方,就顯一個人臉——並沒有遮住我看東西,可同時看到供桌及其上的東西;看到一個白頭髮、白鬍子、眼睛小小,但很有精神的臉顯在那裡。那我打坐起來就先給他修超渡。修超渡時,我前面觀阿彌陀佛,又看到那個人,背對著我走進去。所以,我是看到他是有點駝背的。等我修完,我就打電話回去,說我給他修完了,剛剛我看到他是這個樣子囉。曾居士說全對。那亡者是我完全不認識的,從來沒有見過這個人;這是實在發生的。

 

我們一般來想,那人又不認識,又隔那麼遠,但佛、菩薩是教我們說,原來我們大家其實是一體呀,都是沒有這一些時空、感官的阻隔。我們是習慣於眼睛看到的才是——眼睛看到的這個,摸起來又會擋著我,又過不去——就有「界限」的觀念。沒有想到說,這裡雖然擋住了,你眼睛能感覺的地方其實沒有限量。就是平常沒有修的人,有時候遇到關係很密切的人、家人走了,其他家人就得夢,回來跟你講什麼。你以為他死了,就死了;就死定了嗎?有時候還是會回來跟你講話呀!

 

那麼,要達到這個「一體」的話,佛、菩薩在這個名號裡面說「無量壽、無量光」,主要是提醒你,不要被這個「有限」的騙了——其實是無限,大家是一體。你不要以為說只要你自己好就好,那是不行的。你害人,其實是害到自己呀!大家其實是息息相關。現在科技發展的結果,世界似乎愈來愈小——隨便哪裡發生事情,大家都知道。例如地球的臭氧層出問題,誰能逃得出那個影響?到處的氣候都變得跟以前不一樣,奇奇怪怪;這是為什麼?本來是有關連的。以前科學還沒有達到現在這個樣子的時候,大家不知道是這樣子;現在就知道是都連在一起了。現在大家都知道環境污染的可怕,而注意環保。同理啊,在精神上,佛法教您,也還是「一體」呀!你不要被這看得到的表相騙了。所以,祂藉這名號「無量壽、無量光」,來提醒你說基本的道理是「無限」。那麼,你若是肯好好地念佛的話,念久了,一念接一念,都只是佛號「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」,念得純熟,意義會不見了。因為它這個本來是無限的一體,並不需要說您去捉它的意思。它本來是這樣的;所謂「人人都有佛性」,是說本來是這樣子;不是說佛給您一個觀念,你還要用力捉住。若是要捉住的,最後就不會得自在;因為這不是本有的,要靠你一個力量去維持,你就不會得自在。佛教我們說修行最後會得自在,是因為它是本有的——你本來是佛呀!現在只是被世間的煩惱障住了清明。你要是能夠從煩惱裡面出來,你就回到本來的清明、本來的一體。

 

在你念念都純粹的時候,也就沒有觀念會綁你。更厲害的是,要是你能維持的話,就會達到什麼情況呢?第一點,雖然我們說不要一下子就習定,你念佛的功夫深的話,那個習定的境界是會起來的,就等於可以慢慢進入「定」的情況去了。所以,你若是喜歡習定的,也可以試這個方法。這是一個安全漸進的修法,長遠以後,還是可以達到「住心一處」的方法。

 

再來,更主要的是,念到純粹到「主客對立」的意識作用都沒有的時候,那就是回到本來一體。不一體,就是因為心中有分「我、你」嘛,有一個對立嘛。要是念念都很純了,能夠維持了,那麼就有可能嚐到「主客成為一體」的這個經驗。

 

念頭上能夠嚐到這個經驗的話,你慢慢就會利用這個經驗;用在哪裡?你看東西的時候,就是東西這樣子,沒有分說我看到它。我們通常在不知不覺裡面,有一個分別說「我」和「看到」的,有這個主客的分別。慢慢地,你在聽聲音、觸到東西時,慢慢地,你也會嚐到這「一體」的經驗。有這些經驗的時候,就會知道,佛法說我們修行會超出世間的苦厄——〈心經〉講「度一切苦厄」,也不是騙我們的。同樣的一個環境,別人可能緊張、流很多汗;別人遇到這個事情,可能要生很大的氣。但是念佛多年的人,他心中那些會與人計較、會生氣的那些,都在不知不覺中丟掉了——他沒有氣可以生,很自然的。一般人在生氣的時候,有沒有辦法可以控制呢?念佛念久的人不會生氣,那是自然的,不用控制——他的煩惱包袱已經鬆掉了。

 

那沒有鬆掉的人,比方說,他原有的包袱是九十九斤,現在他遇到一件小事,雖只多加一斤,變成一百斤,但是已超出他負荷的能力,所以就爆發了。修「念佛」已經鬆開包袱的人,已經丟得差不多,只剩一斤,就是遇事再加一斤,變成兩斤,也不會出問題。不但是這樣子,覺受也是不同。像夏天的時候,大家很熱、出汗。有的修行功夫高的人,在夏天,他穿厚衣服也沒有關係——那大法師穿著那麼多的僧衣,他可以很安詳、自在呀!那個是什麼?可見覺受也隨著你有沒有修行,是可以改變的。雖然大家都免不了生、老、病、死,但人家實際過的是不一樣的日子。你要注意那個;這是你真正體驗的東西,所以修行很重要。

 

而且特別是說,當你自己修久了,那麼,你就會知道說是真的有佛、菩薩的保佑呀!真的有神、鬼的事情!那麼,你這個人還會去做壞事嗎?而且別人遇到困難了,你懂這個道理的人,就可以勸他——你慢慢開導他。他遇到事情他不會想,那你就講說,這都是被你的範圍所局限的,所以苦呀。佛、菩薩是無限的;那我們如何從有限向無限趨近呢?我們要學佛啊,就要設法把有限的範圍擴大;在積極面就是凡事你要開闊。遇到事情,理智上開闊,就要從各方面想,不要再只是從對自己有利這邊想。你要在時間上開闊;從長遠想,這是不是值得呢?很多你現在煩惱的事,到墳場走一趟,你就不再為之煩惱了。因為當你遇到生死問題的時候,這些變成不是問題。但是,你要知道不曉得什麼時候,你會遇到生死關頭。現在能夠活的這段時間,我們這麼幸運能夠在這裡談論佛法,別的國家還在打仗、還在飢荒。這麼寶貴的時間,你還要花在煩惱、計較、爭執上,那太可惜了!這麼一點時間,要用來做積極的事情。這不是逃避,而是看開了說,這寶貴的時間,為什麼跟你糾纏在這裡?不知道要耗到什麼時候,也沒什麼意思。爭,又爭到什麼東西呢?都是帶不走的。那麼,你就放下,放得下。從無常看、從長遠看、從各方面看,你自己心也開,也可以用這個原則來開導別人。

 

那麼,你情感上也要開闊;你不要老是說我只愛這幾個人,那你這一輩子就苦定了。哪會有保證這幾個人永遠平平安安呢?那你不是永遠這個心在七上八下嗎?但是,你要是心開了,我對人人都想要他好的話,那(雖然)每一個都會走,但還會有別的人在,大家可以互相照顧呀!所以情感上也是要開闊。

那麼,另一面,就是消極面;自己的執著要放掉。看看自己有什麼壞習慣要改、要放啊!自己有什麼偏見,跟別人的意見不一樣;想一想,也不一定是我對啊!也許人家的也對,也可以呀!願意接受人家的意見,就是自己要放得下。

 

至於你說沒有時間修行,但是如果你現在生病了,你是不是需要到醫院去躺呢?你應當這樣想。我們不可整天只在這裡忙這些事業上的事情;你不留點時間照顧自己的心的話,到時候你手忙腳亂是來不及了。你就想說,我不曉得什麼時候會遇到病、遇到意外,我需要平常就固定一個沒有人會吵我的時間,好好地做這個修心的事情。這樣才能維持你基本的清明,過基本上是平安的一生。而且,我們現代人,幾個能像出家的法師這樣,為了救我們大家,放下一切,專門來學佛?很少人哪!你怎樣才能過著世間的生活也可以修呢?一個好方法是「念佛」。因為念佛不一定說非要到佛、菩薩像前念;只要你一有空,你就可以念了。你總有遇到塞車的時候、排隊的時候;任何時候,你都可以念,也不用帶什麼東西,你心裡一直念就是了。

 

再來,念佛也不是說只是為了求將來往生極樂,而做人又是另一套;那也不行啊。在社會上,做人、做事的時候,雖然你仍舊是在那裡賺錢養家,你要改成一個服務的人生觀。你就是說,我現在從事這個工作,當然是不得已要賺錢來養家,然而我在做事的時候,要盡心盡力來做好它,做為我對社會的服務。你要是有了這個服務的觀念,你就不會去和人家計較、爭奪,而且做起事來也有意義。要是每一件事都只想說,我做了這筆買賣,我賺了多少錢,那你的心就死在錢上。失去了真誠的關懷,天天遇到人,也沒有什麼意思呀!你存心是服務的話,你就設法把最適當的東西介紹給顧客,那你一樣是過買賣的生活,郤可以過很有意思的生活。所以,日常生活中的修行,是要保持「服務的人生觀」。

 

人和人之間,難免有衝突、有爭執;遇到事情,我們的修法就是「容忍」。因為講理是講不完的,何況還有「秀才遇到兵」的時候——人家是不和你講理的。容忍並不是懦弱,這種容忍是看開了說,很多東西不值得計較,我寧可讓你。那你容忍的結果,是你的心就會擴大了。你忍不過的,是因為你的範圍小。你的心若是很大的時候——人家說「宰相肚裡可撐船」,是什麼意思?他能夠做大事的人,是因為他能包容,忍得住呀!那麼,你若是真正學「容忍」,真正地去做了,久了你還會很樂於容忍。你發現,以前你為這些小事就生氣,現在這些事都變成不成問題了,因為你這個人心裡成熟、長大了。我們人這個肉體的成長是很有限的,但精神上的成長郤是無限的。做佛、菩薩就是能夠學到說,所有的有情,不只是人,都是他的子女——這是多麼廣大的心胸;這就是成佛、菩薩去了。那我現在想得到,要勸人家念佛的,就講到這樣囉。你們若有什麼問題,歡迎大家提出來討論。

 

問答

 

問:我想請問,現在我們念的是「阿彌陀佛」,但有些人的根性,好像與觀世音菩薩比較契合;在這方面若要是念「阿彌陀佛」,又好像捨不掉「觀世音菩薩」這聖號,那麼我們要怎麼樣處理?

 

答:這問題很好;他問說我們到底應該選擇哪一個?要念「阿彌陀佛」,又想念「觀音」。你仔細想,我剛剛講過的道理;雖然是講念「阿彌陀佛」,但整個道理,若你是念「觀世音菩薩」,也是一樣吻合——完全一樣的道理。所以,我們要知道佛、菩薩給我們顯很多尊佛,但是佛和佛的道理是相通的,法身也是不二。所以你要懂祂的道理是一致的。

    

剩下來的問題是,為什麼會有很多的法呢?因為每個眾生的程度、偏好不一樣,所以佛、菩薩遷就你喜歡的方式、途徑來教你。所以,你若覺得你與觀世音菩薩有緣,你也可以專修念「觀世音菩薩」,並不一定非念「阿彌陀佛」不可——觀世音頭上就是阿彌陀佛。重點是,有很多佛號我都想念;那怎麼辦?我的建議是這樣子:你所念的,要有一個做為主修;其他的只是兼修。兼修的聖號你在早、晚課的時候,一個念三聲,或念十聲就好了。主修的是整天你一有空就提起來念。為什麼這樣子?因為你這個主修的,是要救命用的。到時候你是沒有時間想,它要自己就在心中跳出來。遇到這個事情,如遇到車禍,車子從對面撞過來——又不是你要去撞它,你要怎麼辦?那個時候你能念的、要靠的,是沒有時間去選、去想的。所以,要分清楚「主修」和「兼修」,這樣比較好。

    

你不用介意說你只念了佛,又沒有念菩薩,就如同你只叫了「爸爸」或只叫了「媽媽」;祂們不會計較——祂們是大人的心;祂們是一體呀!

 

 

吉祥圓滿

 

 

二○一五年二月二十一日修訂

養和齋       於加州

 


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