淨土五經會通（第四十七次演講）簡繁轉換 - 繁體林鈺堂時間：一九八九年七月廿八、廿九日 第四十六次〈淨土五經會通〉，主要的重點是在一般人為什麼要選擇念佛的路？那時主要是對一般人講的，從很基本的觀念上慢慢地講起來。二月在加州奧克蘭的佛光寺又講了一次〈勸念佛〉，那次時間很短，所以我主要的重點是從「無常」的觀點來勸人家念佛。這次你們佛學社，已經成立兩年了，大部分佛友又是德州大學研究所的學生，是高級知識分子。有些在實修上的理論問題，還有在這個現代社會，有些問題又不是古時候佛書上有的，我自己就讀來讀去摸索，所以這些問題的探討就深了一點。因為你們的程度高於一般人，所以我就講這些比較深的。 這樣子一來，頭一個要講的，就是從人類求知識來看科學和佛法有什麼根本的差異。因為現在是科學時代了，你如果不能講出這個來，人家就會覺得說，你們佛法是不是一種迷信啊？是不是用科學的理論就可以把佛法解釋了？就有人會有這種想法想做這件事，但是不是真的做得到？我們現在演講，也不可能像人家哲學家在真正考慮這些問題，很仔細地去討論——那都是學者一輩子也做不完的事，書都是一本又一本很多的。所以我們只能很大略地來講。 表面來看，你也許會覺得佛法跟人類的知識好像是一樣的模式；怎麼講？我們人類的知識你把它仔細分的話，在哲學裡的「知識論」上，他們早就知道，就是說一種是直接經驗，沒有什麼可以懷疑的——你現在明明有的，這個沒有什麼可以懷疑的；所以這是你的知識。當然你也可以細講，譬如感官，有的健全，有的不健全，那怎麼決定哪些可靠？這些是細的，我們不管。我們就講大略的；一種是直接經驗，另一種是抽象的觀念，像數學裡面那些，整個數學是一套抽象的。怎樣得到這些抽象的？有的人就說那是從經驗來的，有的人就說可以不賴經驗。這些我們都不管，我們只管它的分類，直接經驗和抽象觀念。 經驗內容太複雜了，你要怎麼來掌握它呢？知識就是要用理論來掌握它。那麼，你的理論是怎麼來的呢？就要有一個邏輯系統——有些是基本觀念，有些就是邏輯推論的規則。利用這些，我們製造一些理論。這些理論可以有好多，我們要選擇哪些呢？就要用我們的經驗來印證。根據我們科學的理論推出來，再到我們的經驗去印證，合的，我們才接受；是不是這樣？有了這些驗證過的理論，有什麼好處呢？一方面我們可以說明現象、說明我們的經驗；一方面這是系統化的，要是經驗一件件記下來，太多了，我們沒有辦法處理、沒有辦法應用，必定要有系統，才可以應用。怎樣應用？基本上等於預測。你如果認為這套理論可靠的話，那麼，根據這個我們就可以應用。我們現在享受的這些科技的成果，就是應用的結果。 你如果只看它這個大概的樣子，你看佛法這邊也是說，哦，有人成佛了——他證佛了，有的人修行有覺受了——這些是他們的直接經驗。那麼，佛法也有佛法的理論囉，各宗各派也各有它基本的理論。比方說，《金剛經》大概就是講「應無所住而生其心」，什麼一切都是如露、如電囉；這是舉一個例啦，我也不是說它只有這樣子。佛法也有它的邏輯；它的因明不完全是現在的邏輯，它有它的推論規則。佛陀教出來的，祂給你指出一些理論、修法，然後你修的結果，得到了一些覺受、證量。你這樣大概看，是看不出什麼差別的，所以我們要深入比較。 人類致知有一些特點；頭一個特點，就是「主客對立」。你想要對現象說出這是怎麼一回事的時候，你就有了一個觀察者和被觀察的對象，基本上你馬上就做出這個「主客對立」。而且，你所有這些理論，就是說你要有套理論的時候，從邏輯來看，除了一些推論規則以外，你不是要有一些基本概念嗎？你一設基本概念，以物理學為喻，就是你要有一些座標，你一定從某一個座標開始。你有一個座標，就有一個「能觀」，有一個「被觀」；對不對？「能觀」、「所觀」這樣的對立就產生了。但是，就佛法上來講，佛法正好就是說這一點就是錯誤的開始。佛法基本的觀念，不管它是講「真如」也好，講「空性」也好，講「唯識」也好，講來講去，基本上的觀念是什麼？就是說必須打破對立——有對立，你就離開真實。它基本觀念就是這樣——你要回到一切是沒有辦法分的一體。所以，你看這就是頭一個最基本的分別出來了。 然後再來，我們人類的致知有限；什麼有限？時空的有限是很明顯的。每個人能活幾年呢？經驗也很有限——現在我們有科學的知識知道，人類看的光的範圍，是波長多少到多少，聽的也是這樣；種種經驗的限制，是我們受感官的限制。然後呢，科技也把我們限制。在未登陸月球之前，你沒有辦法決定月球上的土壤是怎麼一回事；對不對？這種科技的限制，也是在做研究裡面，大家都知道的。然後理論上也有限制，我們被我們的語言限制住了。像很多物理上不能解決的問題，是為什麼？因為高深的數學，還沒有發展到能夠替你解決這些理論物理上的問題。所以我們人來做的話，種種的限制。但是，佛法的教授呢，所謂「他證入佛」的時候，是超出了所有的限制；在他來講，就變成說，時空的限制都不成問題。而且呢，這裡甚至不用說到佛的境界，你只要有習定的，道教啊、印度教啊，或者是有些人生來就有一些特異功能。對一般人來說，多遠，就看不到；多遠，就聽不到；但是，他可以千里外的事情，有的是當時知道，有的是預先知道。這個你如果用我們平常有限的這些規則來講，都是沒有辦法解釋的。所以這一點，它也是很特別的，佛法它是超出你一般的限制。當然這裡面有問題囉，你可以講說這是不是你自己幻覺啊？但是，他為什麼可以預測將來的事情？為什麼祈禱那個人，病也可以好？你說他只是這樣碰上，那為什麼有的人他修到一個程度，他可以變成很有效，硬是像我們在講觀世音菩薩，千處求千處應？為什麼會有這個現象？ 然後呢，再一個分別是什麼？我們的知識，是有一個體系的說明，然後我們印證及應用。這就像是就我們的範圍內，我們去畫個圖，然後按照這個圖，我們就開始走了。但是，因為我們知道的有限，照這個圖走，有時候對，有時候不對。還有很多地方我們不知道這個圖我們該怎麼畫，我們的知識是這個樣子。但是佛法這一邊就不一樣；佛法它不是說哪一個人，他碰啊碰的，然後大家慢慢湊一個圖出來。祂這個佛是超出你的經驗，祂最主要的超出是什麼？我們是有限、對立的，祂是超出了這個限制而進入了根本一體這個經驗。因為祂是一體的結果，你以為看不到的，在祂來講，都不成問題。就像我們個人的身體是一體的，哪裡有個感覺，都會知道——祂就是變成那個樣子。祂所以能夠知道超出你經驗的東西，是因為祂真正回到一體的時候，因為是一體，所以祂就知道了——這是本來一體，而不是祂編出來的；祂只是回到原來的情況。因為一體，祂在這裡，而千里外的，祂也可以幫助。 有了這個經驗後，對那些沒有這個經驗的，祂要怎樣來幫助他們？從祂的觀點來看，就是祂已經恢復健康了，祂知道你有病，那麼你的病根是在哪裡呢？你自己綁住了，你自己一些觀念把你綁住了。祂沒有辦法直接把你拉出來，因為你習慣的是從你的角度看的世界，所以祂就要編一套方法，把你慢慢地帶出來；這就是說祂的教授是「果位方便」。這一套也還不是最後的，但是你得照它這個走，因為祂是走過了的，所以祂知道怎麼樣可以出來。所以這個就跟我們那種畫一個圖，還在碰的，不一樣。這是深入比較。 而且這裡就說明了，你不能把佛法當成它只是一套哲學理論，或者它只是形而上學、空談；不是這樣子。接著我們來看近代物理學的發展，它等於是慢慢地朝向佛法走來；為什麼這樣講？因為我們人類的致知，目的還是要求真實。那你要求真實的時候，所有系統他都要假設一些東西；它也知道是它假定的。比方說「牛頓力學」裡力的作用，一種是我們知道的，有碰到，才有力的作用；還有一類是地心引力之類的，它那個就是講兩個物體並沒有接觸，可是它有個力在作用。在他的理論系統中有這種觀念，但是慢慢現在已經放棄了。我現在要講的，這個還不是最主要的，最主要的是，他那時候基本的觀念認為有個絕對的時間、絕對的空間； 而且這個絕對的時間、絕對的空間是可以獨立的。因為那時候對我們的經驗範圍來講，這些好像不成問題。但是，其實空間的觀念，如果仔細看的話——我是讀愛因斯坦寫的有關〈相對論〉的東西，它是說，比方說這個房間，我們習慣了一個抽象觀念，說是有這麼大的空間。但是其實呢，對Ｘ光來講的話，那麼它的空間就是超出這個；對不對？那如果對一個球來說，它是這麼大，那這個球在房間中碰來碰去，有些地方它就碰不到，像角落它就不能碰到，所以對這個球來講的話，真正的空間就跟你這個抽象觀念的空間不一樣。物理上是說，你這個觀念如果是經驗上沒有用的，就是假的觀念，人偽造的一樣。這樣子研討的結果，〈相對論〉發現的就是說，時間和空間都沒有辦法是個絕對的東西，而且是不能獨立的。你要描述一個現象的時候，你要量時間，就要有個鐘。這個鐘如果是在旁邊，你當然可以馬上看到，但距離一遠，你要講這個時間，就要包括這段距離你用什麼方法傳這消息過去；這個問題就來了。所以這詳細的，也不是我能講；但是，它就變成什麼事情？頭一個就是它對座標要檢討。以前的座標就是「三度空間」，他慢慢發現這不能完整描述了，它就要改成「四度」了，要把時間放進去。而且時間是相對於這座標而言；那個座標裡面的那個鐘，這個都有關係。 〈特殊相對論〉用了一些基本假設。一個是在真空裡面，光速是最快的，是不能超過的，而且是不變的，這樣一個假設。另外一個是這個座標必須是一個慣性系統。如果從這個慣性系統來描述這個現象，你會覺得有些東西應該是真理性的。譬如說，某個東西的長度，應該是不會變的，不會說你從這邊量，或另一個角度量，就變了。但是，它這個理論只能用到什麼地步呢？就是這些慣性系統彼此之間有個條件，就是要麽，都靜止；要麽，就是它們的相對運動速度要保持一致。它不可以是一個繞著一個轉，或一個對另一個加速。愛因斯坦的〈相對論〉雖然對「牛頓力學」而言，是改進了，但是他做得到的只有這個——就是某種條件下的座標，才能夠合理地描述這些現象。那麼，他就覺得我們要求真理的話，這還是不合理的，為什麼只有這種座標能夠談？為什麼不能夠很自由地，喔，我要轉來轉去，也可以？他就想要突破這個，再去找更好的；結果他想做的，就是「一般相對論」。他做這個的時候，一方面是數學理論上的限制，還有一個是他慢慢覺得，要解決這個問題，可能要用「場」的觀念。但是你看看這個「場」的觀念，比起「座標」的觀念，你是不是發現它愈來愈往一體、整體的路線走了？而且特別是你到物理裡頭去，發現有「測不準原理」出來了。這些小的分子在跑的時候，你想要去觀察它的時候，你一觀察它，它就不一樣了，你測不準；那就表示什麼？主客沒有辦法分嘛。其實，物理遇到的這些基本問題，從佛法來看是說，因為你原來就是錯的，你那時候在搞一些主客分裂的事情。你只要一想往「真」的路走，你就一定得往這個「主客沒有辦法分，根本是一體」這個路去走。 但是，為什麼會有這些根本的差異產生出來？這裡還有另一個問題，就是佛法那麼強調「一體」的話，是不是變得沒有用了？因為我們科學是很有用的啊！但是我們不得不這樣，要用描述的，然後才能預測，才能應用的。佛法是不是沒有用，等一下再講。現在先要討論這些根本差異是怎樣產生的。這裡其實就變成哲學上「知識論」的問題了——這個地方比較難一點。就是說，如果我們只留在直接經驗的範圍，佛法上常說一切如幻如化，它是講如果你只是在直接經驗的階段的話，是這個樣子。比方說，這桌子粗看，是什麼顏色的，但你若真正仔細看的話，從這個角度看，顏色就不大一樣，從那一個角度看，顏色又不很一樣。這個燈罩若換個有色的燈罩，或我戴這個眼鏡，換另外有色的眼鏡，看到的桌子顏色，就隨時在變。現在不要講說這桌子有沒有存在，你就光講這個顏色；哪一個顏色才是桌子的顏色，你要怎樣決定？平常我們不假思索講的是在通常的情況下的一個顏色，但在你實際經驗裡，沒有一個是它恆有的顏色；對不對？但是，我們做為一個活著的人，又要吃飯，又要做買賣，這裡面我們有個需求，如果不是有個桌子在的話，那我們買賣是在買賣什麼東西？所以這裡最主要的問題在哪裡？就是哲學上講說，「有沒有一個『本體』存在」的問題——就是說，在你直接經驗以外，有沒有一個東西獨立存在？ 這裡你要注意一點，就是科學在解釋的時候，科學是用理論來解釋的。它用的理論是很少話，又包含很多事情，然後又驗證的結果可靠，但是這樣的理論，不一定裡面的每一樣都真的是你可以直接經驗的。就像你說原子、分子，真正你看到的是什麼？它只是雲室（cloud chamber）裡面的一些軌跡而已，也沒有人真的去看過一個原子、分子。所以他的理論基本的那些部分，在某一個意義上講，還是人類的意識造出來的一個假設而已。當然它可以解釋那些現象；所以，那樣子解釋有道理，我們接受那一套。 但是你從那一套來解釋，你看這桌子——微觀來看，也是沒有桌子。因為你照那個分子、原子來看的話，它哪裡有我們這個肉體可以感覺的界限？它在裡面亂撞啊，它並沒有一個界限；對不對？所以它在哲學上來講，問題就是：有沒有完全超出我們的經驗而存在的東西？我們的經驗都是條件下的產物；就說，有沒有一個不依賴任何條件而獨立存在的東西叫「桌子」？我們平常是不用想，從小就被教了這是一個桌子，早就假定了；科學即使不假定這個，也假定了分子、原子。 但是佛法卻很乾脆，它說沒有那個東西，任何東西都沒有它獨立存在的本體。這是個抽象的觀念，而這抽象的觀念，我們用「我」來代表的話，這個「我」佛法說沒有——這裡所講的「我」，並不只是指人；但是它並不是講說有一個絕對的「沒有」存在，它只是講說我們平常習慣說有一個獨立的存在，這個是沒有。但是它並不是講變成「虛無」了；它不是變成說，「一切都沒有」。 我們平常經驗所以會講「我」，是因為這個很容易解釋嘛！譬如說，有一隻貓在這裡，跑出去玩了，過幾個小時回來，為什麼又餓了？要是看不到就沒有的話，牠怎麼突然就餓了？這就很難解釋。但是，若是解釋成，哦，有隻貓在這裡的話，很好解釋。你若回頭來看我們自己，是習慣有個「我」。但是，你如果仔細去想，你本來小的時候是個嬰孩，然後到你這麼大，然後老了又縮了一點；形體的變化這麼多。心裡的觀念一陣子、一陣子地變；小孩子有小孩子的想法，青年人、老年人； 你去哪裡找一個「我」？你是覺得有，那是沒有錯，但是那是因為我們習慣了，習慣的這個「我」，當然有啦！你說我不好，我當然不高興哦！你欠我錢，我當然記得啦！這個「我」當然有啦！ 但是，從佛法的觀點看，這個根本的問題產生的地方，是什麼？就是你一開始抓的時候。經驗，你不去抓的時候，本來沒有問題。但是你一開始抓，一有執著，這個累積的結果，你就有一個「我」，而這個是你苦惱的主因。因為你有了執著，就是你已經綁慣了——觀念上習慣畫個界限。因為你有這些界限在，你就一直關在這個牢裡面，所以你有苦，是這個原因。不抓的時候，你自己也會有感覺嘛！我們心裡如果對一件事情介意了，就是你有一個執著的時候，你就隨著這件事而情緒起伏，就不快樂了。但是，你如果能從那個裡面解脫出來，你就有解脫的快樂。像我們有時候看小孩子，為這個玩具哭，而你覺得，這又何必呢？那你沒有這個煩惱的人，比起來，你就是有解脫的快樂。 但是，這裡頭有個問題；佛法是要你回到原來的純真，不是要你去抓一個什麼覺悟。你這個覺悟是本來的——你本來是能夠有這些覺受；你如果不去抓它的話，不會有後來講的這些「我」的這些困擾，這些問題。但是你聽了這個，不要變成說，那麼我再去抓一個什麼，使我能夠覺悟的東西。不要，因為那個還是多加的。它跟你講的是要你回到本來的，很自然，不必另外再加一個。任何另外人為再加一個的，都是使你苦的原因；就是這樣。 從佛法來看，你這邊有問題，是因為你抓起來的。所以這樣子講起來，佛法本身雖然也有理論，但也不可以太執著。佛法它所以比起其他宗教發展得很好，就是它自己有自知之明。《金剛經》裡面不是跟你講，你過了河，不要把船放到頭上——沒有人這麼笨啊。它現在給你的教導，是一個方便，使你從苦的情況走出來——你過河的時候，非靠它不可； 但是它並不是說你過了河以後，還要抓著它不放啊！所以它理論上很圓滿，它有自知之明； 它不會給你一套，使你從那個籠子出來，然後又一個籠子要把你關進去；不是這樣。它只是要你出來而已；出來以後，它沒有要你再進一個籠子。 而且它的方法是對治，因為你突然要像佛一樣，什麼都不抓，是不可能的；對不對？我們這個根深蒂固的習慣，你叫他不抓這個的時候，他就不知所措，或者抓另外一邊去了。所以它只好利用我們這種習慣，給你的方法也是要你抓，是對治——要你守戒啊、要你念佛啊。你若不懂它的意思的話，學佛好像更執著了。老是念佛——這有什麼好執著的；對不對？但是它不是，它這個方法是對治。佛自己的解釋是怎樣？就好像你鑽木取火，火還沒起來的時候，是兩個木頭嘛，火一起來，都會燒掉。所以你必須相信祂，因為這是超出你範圍的人給你的一個教導。你照祂的方法做，做到將來，這兩個一起會燒掉；所以不會有那個毛病。理論上這樣告訴你，實際上也是這樣子。 那，現在要來回答一個問題，就是佛法講不抓、不分別，那是不是變成一個白癡，就成佛了？或者一個小孩子，什麼事都不懂，就是成佛了？那成佛就是大家來養你，就是成佛了？不是的；為什麼不是？我們要了解佛的境界分為兩種三摩地，一種叫「根本三摩地」，一種叫「後得三摩地」。所謂「根本三摩地」，就是回到原來自由的狀態，這些心靈上的束縛、成見，都沒有了。我們人是受感官限制的，佛在根本三摩地時，超出了這些限制，因為祂進入的「定」，很微細了。我們平常太被感官綁住，因為你本來就有一套觀念，這些觀念使你非常盲目。人的心情明明是千變萬化的，你卻習慣地想，老張是怎麼樣、老李是怎麼樣；你有一套觀念綁住，你看不到他現在真實是怎麼樣，你太被你的觀念綁死了。但是，當粗的這些束縛都能夠去掉的時候，就能直接體會到那個人真正的情況。 你也許會覺得這個好像沒有用，但是，當佛進入這個三摩地時，祂不是只留在這裡面，祂是證回原來的一體。祂回到一體的時候，當然知道這些同體是有苦啊！每個都搞錯了，都在苦啊！因為是一體的，所以這個苦，祂當然覺得很難過了。於是，祂就從根本三摩地出來，來做救渡的事業。 那佛出來的重點，在哪裡呢？雖然說根本是一體，但是你被綁慣了，沒有覺悟到根本一體；在這個意義上來講，可以說你是離開了。什麼意義？就是說，實際上你得不到一體的好處、得不到一體的自由自在。那麼佛的不一樣，在哪裡呢？祂看到這些後，雖是從根本三摩地裡出來渡眾，但是祂永遠不再離開一體。佛證到了以後，又再出來幫我們的時候，祂沒有離開，祂永遠是留在這個一體裡面。 然後，祂看到這個一體裡面，某一部分有這個問題，某一部分有那個問題，祂就怎麼樣幫你也回到一體去；所以祂出來幫忙的時候，祂是能夠分別。我們常講，「佛法無分別、無分別」；「無分別」是說，你回到一體的時候，你失掉了主客的對立。在那個意義上，沒有辦法分了；因為都是一體，沒有分了。但並不是說祂變成一個不懂事的，不知道什麼是好的、什麼是壞的，不知道誰有沒有在苦；不是。祂其實是能夠分別； 不然，佛為什麼說有妙觀察智、成所作智？可見祂不是個呆的。他祂還有大圓鏡智，表示不管什麼，祂都能夠如實地觀察。所以，祂不是變成白癡了；不是這樣。 而且，祂才能夠真正來幫你的忙；為什麼？因為以前都是對立啊，對立就有分別——看怎麼樣我多得一些好處，害你沒有關係啊；所以，以前是這個樣子。祂現在是從一體上看出差別來的時候，祂就想怎麼樣才是大家都好；所以，祂不但能夠分別，而且善於應用這些差別。 但是在修行上，有時你會遇到人家講說，就是修這個「無分別」。那樣講，也是對啦；那是為什麼？因為你不可能馬上就變成花式溜冰啊，這麼棒，又能跳舞，又能怎麼樣；對不對？那就從根本訓練起，想辦法先讓你回根本三摩地，先回到一體去。因為你如果能體會一體，後面這個，不成問題。為了修那點，所以就暫時簡化，你就只修一個，就是不要分別。雖然是笨一點，做一些事不是很完美的，但你這是在修的階段，這沒有關係。你就是上了溜冰場，那一個基本步，你就這樣走、這樣走——那是在修的意思。所以有時候人家講修「無分別」，也是沒有錯；但是你要知道是什麼階段、怎麼講，就不會搞錯了。搞成白癡就是佛，那就不對了。 理論上來講，我們說佛達到「涅槃」了。涅槃在討論上有的說是「有住涅槃」，就是住在裡面，就不出來了；有的說是「無住涅槃」。從這樣來看，應該「無住涅槃」才是究竟的，絕對不是說住進去，就不管了，就不用做事；不是這樣。一定是祂到了「一體」，就會利用神通，隨時看各種情況的需要來幫助大家。 那麼，回過頭來看，就知道科學有什麼流弊。從佛法這邊來看科學，它「主客對立」啊，所以它研究就很有限了，就很尖銳地分化；很尖銳地分化，就失去了整體性。結果就變成現在發明什麼很好、發明什麼很好；等過了幾年，大家都在用了，又說，喔，什麼化學藥品用多了，我們的臭氧層又有問題了；整天就是這些問題。我們當然現在也就慢慢知道要科技整合、要什麼了，但從這邊來看，科學的流弊就是失去一體的整合。而且很多問題的處理都是著相，治標而不治本；它就是這樣表面上處理，基本上的問題也不是它的範圍內可以解決的。所以我們研究佛法，有很深的意義，因為很多科學所解決的，都是很表面、很膚淺的。知識發展得很厲害，但是跟人的智慧、天真，是兩回事；脫節的結果，反而產生很多問題。這些都是我們為什麼需要學佛法的原因。 像佛法裡面有個名詞叫「所知障」。本來它的意思是說，我們眾生比起佛來，有煩惱、有不圓滿的地方，裡面包括「所知障」；就是說佛什麼都知道，而你所知的有限，是這個意思。但是現在有時候，往往大家說到「所知障」的時候，沒有照原來的意思講，但是那個解釋也對啦；就是說，所知變成你的障礙了。我們被我們的知識綁得更厲害了；因為你這個知識根本的地方錯了，但是你不曉得，那你就愈走愈遠，離開原來這個真實愈來愈遠。 而且，如果我們老是什麼都只有科學知識、人類知識才可以接受的話，那我們將會被感官所限制。你只在有限的感官經驗和世間的成見裡面轉，那你就不能了解佛法所說的三世因果、六道輪迴這些事情。那這些事情為什麼有信受的價值，因為它是佛在果位跟你講的，是依據超出了你能看到的範圍所體會的來跟你講。即使祂講的那個，不是完全地真，也沒有關係，因為這整個佛法是個方便。這套理論可以幫助你了解世間的經驗，這種了解比你完全關在人的範圍內的了解要好。其實我自己多年實修的體驗，使我深信因果不壞，緣起不可思議，佛法所教示的是正確的。 剛剛講的這些佛法的用途，還是在理論的範圍，像佛法指導科學、指導生活，一體啦、什麼。其實，佛法還一個是當下的應用；比方說，我寫了一個小冊子，就是〈隨唱中的修行〉。我因為送寶瓶、做火供，開車要到北加州，一趟就要兩個半鐘頭，有時都自己一個人去，那段時間怎麼利用呢？我以前開始的時候，是聽〈五會念佛〉、聽〈六字大明〉。後來我就聽普通的歌曲，但我聽的時候，是想利用這個來修行。我就想修看我能不能一聽，馬上就跟著唱。 你不要以為你這個聽都是很清楚的；怎麼說？譬如說，現在忽然有人跟你講一句西班牙話或法國話，你如果不懂這個話，你就不聽了；你知不知道？其實他出來的是一些聲音啊，不管它的意思怎樣。如果你生做西班牙人的孩子、法國人的孩子，你就很自然，媽媽講的話，聲音就很清楚，就聽進去了。但是現在我們說，哦，我是中國人，我不會什麼話，結果你這個聲音聽不到，因為這也是你聰明，反正聽不懂，何必浪費力量；對不對？但你就知道日常生活中，很多是你自己自限的。本來是很自然的東西，你應該是完整可以聽得很清楚；你不一定記得啊，但你應該完整可以聽得很清楚。但你已經失掉這個能力了，已經被你的成見關得很厲害；所以我就想要回到這個去。 那我的方法是什麼？我不是聽一句，背一句；這不行，這樣已經是意識在作用了；對不對？這是記憶的結果。我是聽到一個聲音，馬上就要發這個聲音。當然開始很難了，而且你自己心裡的干擾馬上就出來了：你怕等一下的抓不到；還有我們習慣了聽一句話，就抓一下。你要到像我這樣做的時候，你才會遇到這些問題。你剛剛聽的，你又把它抓了，就干擾你聽下一個聲音——你聽不來，就都是因為這樣。除了心理上有這樣大的干擾之外，你還有呼吸的問題要注意，因為你無法預知錄音帶上的歌者是在哪裡換氣的，所以你呼吸配合也是很難啊。 本來依照佛理修行的規矩，你要先修「定」；有了定，定上再作用，然後在日常生活都能用，就是生活裡不離定。佛所謂「不離這個」，它是不離最深的定；修行就是修這個。我這個方法是直接就在生活裡上戰場——就馬上下水，就靠著摸水、摸水，希望有一天會游泳。 我的方法是用同一捲錄音帶，就一直聽，隨唱了一年多，才慢慢有點能夠追得上，但是我完全不懂它的意思；我聽法國歌曲，因為這個還容易。你若用國語歌曲，那歌詞的意思又形成干擾，所以先找的就是不懂的話；然後就這樣學習。慢慢、慢慢，可以發現這裡面可以修的，也是很多、很多。 這樣修有什麼好處？我發現心裡可以想別的事，但心裡所想的，不會把我所聽的遮蓋住。像去一個宴會，那是很久以前的事，我不知多久沒有去參加宴會了。那時在宴會中，大家都在講話，你的心不知不覺就只在這裡；外面有人來，人家聽不到，但我聽得到，我的聽沒有被擋住。就是你的聽界要保持清醒，不容易。若你「聽」上能夠練，那其他的，也可以囉。你聽能夠如實、貼切的話，你看，也可以； 你摸的，也可以。你要是真的這樣做的話，你看電視，也可以入定；為什麼不可以？所以佛法不光是一套空洞的理論，它最後是要回到你生活裡來的。 你看馬戲團，那些空中飛人和種種特技，或者，你看他們怎麼訓練世運的選手。他們要去突破人類能力的顛峰，非調心不可。像跳水的選手，他們的方法是坐在電視前面，注視螢幕上移動的黑點，來練習集中。因為他跳水的時候，心力一分散，他一定跳壞了。所以你看我們有很大的潛能，但是你這個心都是被一些很粗淺不對的觀念綁著、帶著，整天迷迷糊糊過日子。你這個潛能根本發揮不出來，浪費了一個佛的材料。不但浪費了，而且很苦，以後又輪迴，就更糟蹋了。 佛法的修行，是要讓你回到「本來一體」。這一體它本來自然有個「定」；這怎麼講？你現在心裡很難過，什麼事把你搞得心很亂。但這一刻你如果能看這整個世界，哪有一絲一毫變了？跟你心清的時候，不是一樣嗎？但是那一部分你不把它叫做「我」，你一定就是要在這裡攪。那部分你不認為是「我」，其實你的經驗範圍，比方你的眼界，它哪有畫一條線說這個叫做「我」、這個不叫「我」？沒有啊，這是我們自己搞的啊！這樣看來，你搞到現在還沒有發瘋，是因為還是小範圍，那發瘋的，就是搞得厲害的。 現在要恢復健康，你就是要擴大去，你要恢復它原來就是這麼大的；不是要你費力去撐大的。你是心意綁慣了；比方說你坐下來，試試看把想的空間範圍擴大去，到很大很大，看有沒有辦法？你會發現，除非你是練習過的，不然沒辦法。你已經被這個牆擋住了，你馬上會覺得，你想的空間透不過牆。你不管是在哪個房間，那個牆就把你限制住了——我們被感官限制慣了。所以這就是講，學佛不是沒有用的。 再來講這個，我覺得非常重要。就是你到佛堂去看，那些佛經、佛書，哇！這麼多、這麼多；還沒有一部《大藏經》在那裡，就已經這麼多了。大家還不停地寫，結果就不斷地有新書出來。這當然很好心囉，都是免費送你的，希望你學佛。但是，你真正要來學的人，就有一個大問題：到底我要怎麼辦？我這輩子專門去讀，也不一定讀得完啊！而且又是很難，又有很多宗派——各有各的學問，又是專有名詞充斥，搞到什麼時候？對不對？我是在實修的人，同樣有這個苦惱，而且最大的苦惱是什麼？就算各宗各派都懂了，現在生活裡馬上出現一個問題；怎麼用呢？你講的全是抽象理論，我怎麼辦呢？修行上其實最大的問題是這個：我實際碰到這個問題，要怎麼解決？我現在想講的是，當然每一個特殊的問題是一個特別的情況，活到老，學到老，需要慢慢去考慮，怎麼樣處理這個問題，才恰當。但是，我所要提出的是很基本的一個原則。在我來講，這個原則並不是我新創，而是佛法裡面，不管哪宗哪派各種理論，你只要這個基本原則抓到了，就容易了解。而且當你遇到實際問題，照這個原則來想，就有了指導方針。 這個基本的原則，其實已經講半天了，就是「一切是無限的一體」。你不要管以前怎麼想，或者以為這個是空洞的理論。你要得佛這個超出我們凡夫的好處，你就要接受祂的教導，你要有這樣的信心。因為你不這樣嘗試，你得不到後面究竟的東西——這個後面是「無限的一體」。不但是一體，而且因為是一體，所以是無限的。因為你只要說那裡有個邊界，那邊界的這邊就是我，那邊就是他，所以它這個是無限。這個一體不是說你必須外求，它是本有的。不是說我沒有，到那裡去找一個；不是。你並沒有真的離開過。你現在是自己的觀念把你綁住，是這樣的離開；就是你不能得到那樣的覺受。但是，基本就是這一點，而這就是所謂法界啊、佛的法身啊，密宗講什麼大手印、大圓滿啊，就是講這個東西。 那這個東西你就算接受懂了，但是你生活裡全都是對立的；怎麼辦？知道是一回事，但是用不到啊；所以生活上要用，要有個基本原則。基本原則還是從剛才我們說佛法和科學的根本差異那裡來；那個是從抓開始，就是「著相」了。我們感官有些內容、有些經驗，你就開始抓了；抓了，你就這個是好的、那個是不好的；我就要設法多得這個、我那個不要；哦！這個是我，這個比較要緊；那不是我，就不要緊；就是說，從抓開始。所有生活上、修行上，基本的一個原則，就是要改這個習慣。你一遇到事情的時候，就練習不要那麼堅持，什麼都可以放，願意放，就是學這些。這樣子做的時候，有什麼好處呢？消極面，就是放；同時從積極面看，就是開闊。你就是這樣子開闊，因為你抓的時候，你都是以為非這樣子不可，但是你知道的，其實很有限；為什麼一定這樣才好？有些是不這樣才好，你也不知道。大家忙著結婚、結婚、結婚，結了婚以後，天天吵；有沒有？也不是說結婚不好啦！只是舉個例啦！很多事情你看不到的；對不對？所以，你要回復到「無限的一體」，要開闊。遇到任何事情，知識、智慧上的開闊，就是觀察事情要觀察多面，不要再是以自己為中心的觀察；情感上的開闊，不要老是只關心這個、關心那個——哦，佛學社就只有中國人啊；不是這樣子。在你的心胸裡，知識、情感啊，都很開闊；積極是這樣。消極方面，就是儘量對執著的，要學放。 這樣講起來，很簡單，但對我來講，很實用。我學了這麼多、這麼多，但我覺得這個非常寶貴；為什麼？比方說，我說無限、本有的一體；這個佛法裡面說，真如的理論啦、如來藏的理論啦、唯識啊、空性啊，你哪一家來講，講來講去，只是要你回到這個；這是它的根本。然後你真正生活裡遇到問題了，你經裡講無生啊、無願啊、無相啊、無住啊，講半天，就是無執而已；不著相啊，都是這個，就學「放」。所以在我來講，雖然是幾句話而已，我就覺得我得這個，實修上就有一個把握了。那個細節，當然要依每個情況去考慮了，但是我這個基本抓到了，我就很自在。而且我得到這個的時候，我現在不記得是天語，還是得一個夢兆，那個意思就好像我達到一個階段以後，有這樣的印證；我現在那整個是忘記了。 但還有一點要注意的，這個不執著，有的人就覺得，是不是像有些人就變成「老奸巨滑」，什麼環境下他不執著，他就很會「順風轉舵」；對不對？但那個是不對的，那是為自己的好處，基本上有個執著在；不是那種。這個根本上的不執著，最主要的還是放掉你自己的「我執」；這要分得很清楚。不是變成很油滑，就是不執著；不是這個意思。而且我們原來講「無限的一體」，所以「無執」這原則，也是無限的應用。開闊呢，你不要自滿，你不要說我開闊到這樣，就是了；它是無限。這是一般原則，你不管什麼事情，設法能開闊多少，就儘量開展去。 這個有時候你會覺得太打高空了，在這個世間沒有用啊。你自己在這裡開闊，人家也不開闊；對不對？你去到那裡，這世間還是原來這樣子。但是，這個是要修久，慢慢才會知道；就是說，你開闊是真的會有影響。我們在這裡修佛法，看起來只是關起門來在那裡，也沒有人在旁邊，你就想：哦，這邊就是爸爸，那邊就是媽媽，前面冤親債主都來了，後面六道眾生都來了，大家一起唸——好像自己一個人在編一套幻想，佛法就教你在那裡自己發瘋一樣；不是這樣。因為你開始好像很不實在一樣，但是這些，佛教導你，不是亂講的；它這個「一體」是你沒有看到的時候，像是假的，你到將來慢慢一體的時候，就知道這個不是假的。有的修得好，他在定裡面觀爸爸，爸爸就出現了；觀媽媽，媽媽就出現。 這個還不重要；他那個觀「一體」真的到家，還能起作用。就是說，像我，我不是說現在我觀得起來，而是我有佛、菩薩的加持，自己是很真誠在修，還有上師傳承加持，這些都有。但這些合起來，發生什麼事？最近發生的事——才幾天前；上次在邁阿密講經的時候，有位外國老太太叫安．克萊恩。那時候她媽媽剛走，她心裡很亂，後來她還能夠看到她媽媽，一天差不多十次出現在她右肩膀這邊，還會跟她講話。她以前常常小事情跟她媽媽鬧意見，但是她現在覺得，咦，媽媽怎麼現在很能了解她，就跟以前完全不一樣，到底是她自己幻想嗎？我就跟她講，這個不是這樣；這是我們人有形體束縛的時候，都是各有各的成見。養貓她覺得好，她媽媽覺得不好；這些事情其實都是彼此關心啦，只是見解不一樣，所以會這樣鬧啊。但是這個人一走，她沒有形體束縛的時候，她有鬼通，她馬上知道很多了。而她女兒本來就是比較朝修行的路子去走的，她現在都能了解這套，所以就可以跟她這樣和睦。她們兩個當然是彼此關心嘛，但以前只是這成見束縛的關係，才有這種爭執嘛。 還有上次講完經，我們大家去尸陀林超幽。她本來沒有想去，我是想幫她媽媽，我就請他們那邊的人跟她打電話說，你媽媽叫什麼名字，你不來都沒有關係，我到時候祈禱，就連你媽媽一起超渡就是了；後來連她自己也來了。那天修了頗瓦以後，回去因為晚上還有討論會，他們大家在那裡，有的在那裡持咒啊，、有小孩子在玩啊，環境還蠻亂的。結果她那個人從來沒有辦法打坐五分鐘以上的，根本就心靜不下來的，她那天在那裡，直到人家要吃飯，坐了四十五分鐘，她覺得如果不是人家叫她吃飯，她還可以坐下去，非常好。而且，後來他們那邊的人才跟我講說，她連著三天心裡都是寧靜的；為什麼？因為她跟她媽媽是很親切的，她媽媽這回超渡是真的得到好處的時候，就解決了她一個很大的問題。她自己雖然不能在感官的層次覺得，但是她那個重擔走了，她就得那個寧靜。前幾天她又打電話來，她說她因為這件事，變成很好的佛教徒。她原來也是天主教家庭出來的——她外國人嘛。她跟我講：「哦，我現在給十幾個親戚朋友祈禱，都很有效果。但是我不能跟他們講，因為他們都信天主教、基督教，但是祈禱都有用。」她唸「南無地藏王菩薩」，她就唸國語，因為人家教她就是這個，她就這樣唸。但是，有兩個要請我代禱，因為他們是得癌症，她覺得比較重的，就跟我講。 然後她說，但是還有一點很奇怪，她自己全身很酸痛，為什麼祈禱沒有用？我說：「要給自己祈禱，很難； 因為你要知道，這個病根就是自私自利，妳又往自己走，只有加重。妳要能夠為自己祈禱有效，是非常難的，要修到不需要為自己祈禱的時候，才有用；所以這個很難。那我給你祈禱。」她第二天就不酸痛了；就是這樣。 我講這個，目的不在講說我很厲害，而是跟你講說佛、菩薩的東西，是真的有東西。你照著做、照著做——它這個都是開闊你的心胸嘛。這樣子觀，你大悲心在做，都是為了全體在做。然後你這樣觀，觀前面都是十方三世佛、菩薩，時空的界限都打掉。慢慢開闊、開闊，開闊久了，你就可以跟祂在一起了；在一起，就發生這些事情，就可以真正幫助別人。現在看，好像很特別，其實每一個人都可能；佛、菩薩這個事情，最公平了；因為根本「無我」嘛，哪有一定誰怎麼樣？就看你心跟祂是不是真的合了；你真誠為別人，都會有效。那個安．克萊恩，她唸「南無地藏王菩薩」才沒唸多久，她祈禱的都有效。因為她既然祈禱，她很誠心嘛；只要誠心，馬上都有用。那我們可以藉這個來修自己，而且幫別人；你只要相信，很誠心替別人求，會有結果的；而且不一定要在佛像面前，任何時候都可以，都沒有時空的限制。 而且「開闊」上面，剛才講一切時空上的擴展：空間上的擴展，你想的範圍廣啦；時間上的擴展，就是你考慮事情時，不要只考慮目前啊，要長遠想，等等。這些都幫助我們智慧開展。但是細的來講「開闊」，就是不著相。你這個所以被綁住，就是因為著相，抓東抓西的。細的講，就是不著相；你要能夠「徹底不著」的時候，它自然本來就是開闊的。但這個沒有辦法勉強的，這個因為是很深的東西，就靠知道了原則去做；做久了，就自然能體會。 而且我覺得，你如果把握這樣的原則，你再去讀那些經書，就容易了。因為你很難的就是這樣，它經書出來的時候，就是你得這樣一字一句慢慢讀下去，你不知道後面那些基本原則在那裡，就像是看這個秀，那個秀，就很難了。你現在等於知道它原來出來的那個最根本是什麼的話，你讀它們就容易通達了。 那我們剛剛講的佛法的特色，是說它本身的特色是這樣。那麼，現在從外頭來看佛法的特色；這是什麼意思呢？就是說比較起來，它是一個根本的解脫之法。我們世間習慣，政治上的問題，政治的解決；經濟上的問題，經濟上的解決；但很多這種是真的解決嗎？你說現在這批人搞得不好，就另外一批人來罵他；然後，也許到哪一天，就換了這批人來了。那換了這批人了，還是同樣的問題又出現了；為什麼？因為那個「人」沒有改嘛；對不對？沒有權的時候，都是別人不好；到你有權的時候，才知道很難啊；對不對？你現在罵他貪，你到時候貪不貪呢？所以很多問題，在世間的範圍來講，你比較根本的解決，就是教育問題啊、心的問題啊；但是，這些問題你來來去去呢，你總是在人的知識範圍內，不會是真正的根本解決。 因為從佛的觀點來看的話，你現在看得到的這些，等於只是說眼前演的一場戲，你不曉得後台的準備經過。祂那個佛來看的話，祂講「三世因果」。你很多事情現在來看，都莫名其妙；為什麼這個人好像這個也很好、那個也很好，偏偏他做事，這個也不順、那個也不順？很多事情沒有辦法解釋。冤家偏偏要聚頭，好的，一定要分；這些沒有辦法解釋；為什麼？但是，其實他有的修行久了，他有些定功，他慢慢神通開發了，他就看得出來，都是前世的因果，就是說是幕後的，你現在看不到的。所以，你要解決很多問題呢，不一定都是你看得到的方法，才是解決之道。 比方說，前年加州是旱災，全美國也是旱災。去年我們送很多龍王寶瓶的時候，就祈禱啊；台灣有時候旱災，就有人寫信來跟我講，也是跟龍王祈禱啊。常常都是祈禱五天哪、一個禮拜啊，就下雨了。結果去年加州雨就夠了，今年就沒有說因為去年，今年就要變旱災，這樣子。 不相信的人就講說，你們都是自己附會啊，這個隔五天，誰知道啊，當然你可以這樣講啦。但是在我們有經驗的，因為也有人去我那裡求送寶瓶，看我裝寶瓶啊。那個寶瓶放中藥、首飾啊，裝好了，然後我在加持寶瓶的時候，有一個人他就看見龍王太太就出現了，戴的就是今天供的首飾啊。然後龍王的太太不見了，龍王自己也出現了。傳統上龍王的形像，祂修到一個程度，祂下面還是龍的身體，但祂上面已經是人的身體； 但這個每尊不一樣。像我們在拜的那尊太平洋的龍王，祂以前去印度關房叩頭，請我師傅來美國的時候，祂已經修到全部是人身了。但這回這個人看到的，不是這個樣；他這個各有各的因緣，有的完全看不到。他看到的是顯龍的頭，他說非常大的龍頭，頭上有很多小蛇；其實那個不是蛇，那個是代表龍。所以真正看到的人，他就知道真的有這回事。 講這些，當然不是提倡迷信，而是告訴你，有這些超出一般經驗的事情。那這個東西真的有，主要的就是你要去嘗試，慢慢得那個好處。不怕你試，只要你誠心做，慢慢你會知道結果。而且，當然目的也不是要看到什麼東西啦，因為這個你做下去，自己身心上的解脫，你會感覺的。 你要知道我們這個身體，如果你心裡糾纏，同時身體就跟著糾纏；所以到後來，慢慢老了，駝背啊、什麼緊啊。然後更厲害的，我們現在生活壓力這麼大，大家心臟病啊、胃病啊、腦充血啊，什麼的。那要鬆呢，醫生給你的就是一些藥嘛——只能治標；好一點的，勸你飲食要注意、要運動、呼吸要注意啦。你心如果還是那麼亂，誰都沒有辦法。；而你心如果根本上能夠輕鬆的話，這些問題就都解決了，連藥都不用吃了。 而且這個是真的啦。我原來也是讀佛法理論；因為我們是知識分子，就喜歡禪宗囉，因為很聰明啊。可是，你聰明有什麼用？我當時讀這些公案，我都會解釋；但是過幾個月，我覺得我以前解釋不對啊，我又有新的解釋了；過幾個月，又新的解釋來了；我到什麼時候，才是最後的呢？我不知道啊！這東西不是用頭腦的問題。而且，你現在關起門來讀書，沒有問題啊，很好。等一下一到生活裡面，你能不生氣嗎？還不是一樣；對不對？光看，沒有力量。當然是需要去了解啦，但是我要跟你強調的是，我那時候的走法，只是調整腦子裡面的念頭，這沒有力量。 所以我就想，老實人就做老實的，一步一步嘛。念佛就是你每一個念頭上面去努力啊；我每一個念頭要解脫啊。你要知道，最高的道理是「主客對立」要打消嘛。它這個念頭本身是沒有「主客對立」，是你自己愛抓一個「我在念佛」；對不對？但你如果懂這個東西，你就這樣子去磨，磨、磨、磨，磨到這一個念很純熟的時候，就離開「主客對立」了，就很純粹地只是「念」本身了。這跟那最深的道理是合得來的，並不是一個笨方法。而且也就是因為這樣，所以禪宗它參禪有的可以參「念佛是誰」。他還不等於整天就念那句「念佛是誰」？還不是跟整天念佛差不多？所以主要的地方是在於你那個功夫深不深。你自己要懂這個道理，不要小看它，要死做。你做這東西，就是每一刻抓得很緊；這個很難，對不對？但是你看我這樣努力念，那時我論文沒做完，我不做，就不做了，我就放著，我就在那裡念佛。一天念差不多——後來平均，是一天念一萬；這樣念了四百多萬。那樣子念，念了兩、三個月，首先肩膀外側覺得鬆；還有什麼鬆呢？就是同樣遇到生活裡的一個情況，自己就覺得和以前不一樣了，覺得很穩；這樣子。 那個是幾年前的事情。那我這幾年慢慢修起來，我慢慢知道就等於說以脊柱為中心，一層一層緊的。它是從外面鬆起，鬆到後來就到脊柱來了，就整個這個一條，連腦子裡面整個都會鬆掉。當然這只是等於打個譬喻，個人體驗也沒辦法講得清楚。所以說你努力的話，你慢慢也可以。 而且佛、菩薩這事情是真的，怕的是你不相信。還有，你要是只是為了你自己，就很慢。你要是真的發了心，說這個是真的能救人，然後因為它能救人，所以我來做，那就很快。而且祂一步一步給你指導，你到什麼時候，該遇到什麼樣的師傅，修什麼樣的法，什麼都會安排；這個是我自己的經驗。這個講給你聽，是說你慢慢試，你慢慢會知道。 那我們現在要來講，佛法何以是根本的解決。剛剛講的是，比起來，世間法就是不能徹底，而我們做這個修行的事，不是沒有用。其他宗教，比方說，修成往天道，這些從佛法來講，是不徹底的。佛法不是說我跟你對立，我一定其他的都排斥，就說你不好；不是這樣。其他的所以不能超出佛法所講的「三界」——就是超出天的範圍，是因為根本上對有沒有哲理上這個「我」的問題，還沒看透。因為你看得不透，所以你雖然修到天，能有定、什麼的，也有很大的福報，但是你最後還有一個很微細的監牢，關在裡面。所以佛法不是亂講說你們不能解脫，它有它的道理。它說你修到了上帝，因為還是有「我」的概念——我是造物主，你們是我造的；那麼，就有我和你對立的情況。在佛法上來解釋，就只是緣起，就是條件下的產物。比方，布斯現在做總統——你覺得很了不起了，美國怎麼樣，都是因為我、都是因為我。等到任期滿了，你還是下來。而你現在是不是真的只是你了？這是整個政府體制的關係，不是只有你一個人的問題。在佛法看來，上帝，不管是哪個教，祂的想法好像是這一切都是我造的； 但是在佛法上來看，只是各種條件配合的產物。現在輪你做上帝，等到你上帝的福報用完了，等於任期滿了。所以它覺得你有不究竟的地方，是有它的道理。 而且這裡我們要講根本的解脫，同時就要提到佛法另外一個特色——佛法是「果位方便」。就是說，佛到了那個完全自由的境界，祂每一個眾生都想救，但每一個情況都不一樣。有的三言兩語——比方說，只剩最後一層牢獄，自己解出來，就沒事了。有的是重重束縛，還提不到裡面那一關的問題；外頭那道牆先打開，再說嘛。所以祂說的法呢，適應不同的狀況、不同的程度；有些法就比較是根本解脫的法，有些就不是這樣。所以佛法裡頭，它也有層次的問題，就是平常說的「了義」、「不了義」的問題。自己要懂得這樣，不然的話，你會覺得是不是有衝突啊？在實修上你會遇到這些問題。 有人會想，佛法跟其他宗教，是不是只是名詞不一樣，這個叫「神」，那個叫「佛」，實際上「條條大路通羅馬」，是同一個東西？哲理上來講，當然已經講出來了，不是這樣子，它有它的深淺。實修上的經驗呢，也不是這樣子。像我雖然是修佛法的，我也看過耶穌；當然後面要講的，都很深了。如果我們只就直接看到的來講，耶穌是耶穌，龍王是龍王，是有不一樣的。就實修上的經驗來講，裡面還是有不一樣的東西。你不要講看到的東西，就連「定」的深淺，也是有不一樣的。這些都是細的，我們就不講了。 還有，你不要以為字面上相同，就是一樣。比如《聖經》裡面有說，什麼都是成空的。那它《聖經》裡面有「空」這個字，是不是就有「空性」的道理？不是這樣。它的「空」只是說「一切無常，最後終究是無用的，世間的是不可依賴的」；只是這樣的意思，並不是佛法所謂的「空」。佛法所謂的「空」，只是講說沒有哲理上的絕對存在的「我」。所以我想今天講這樣，就可以了。明天再講一些，明天我比較偏重實修上的問題。 今天我們講的，我是想說偏重在實修上要注意什麼。首先，當下的考慮是，我跟佛到底是什麼差別？你如果說本來是佛，那麼，我現在為什麼跟祂是有差別的？粗的來檢討呢，就是說你現在的念頭裡面，你是有什麼放不下；你要是放得下呢，就好了。然而，是不是只要現在這一念放得下，你就跟祂沒有差別？實際上不是這個樣子。因為你只要仔細一想，就知道，你只是現在沒有遇到那個問題、沒有遇到那個情況，你就覺得好像沒有問題。但是，如果你哪個時候，突然遇到什麼事情跟別人發生衝突，馬上你心裡面那些很深的一些問題就顯出來了。所以呢，現在跟祂有差別，不只是說你現在那一點放得下、放不下而已，是需要經過一個修的過程，你自己裡頭的這個，已經成為一個你的性情的東西，或者是你心裡常常在煩惱的這些東西，慢慢地才消得掉。 因為這樣，所以佛法裡就有理論出來了，它就說要怎樣分階段，就是「五道」。先是「資糧道」；就是說，好像你要走一個很長的路，你要帶一些乾糧作準備。然後在你真正修以前，又要做一些事，它說叫「加行道」，是預備的。再來，經過這些你才有希望真正看到「空性」的道理——「見道」。這個地方就比較深一點，不只是理論上了解，你真正有一點證量，了解到底「空性」是怎麼一回事。然後，再上去才是正式的修——「修道」。因為你沒有真地了解它的道理以前，你到底要怎麼修，你也不瞭解。最後到「無學道」的時候，就是「果位」了。就是說，你目前做的這些，你都是在學；學到最後，把原來的障礙都清了，你最後這裡就不用學了，回到「本來清淨」的果位了。 那麼，這些資糧的時候、加行的時候，主要都是做些什麼？就是說，像是布施、持戒，然後你給人服務，做一些服務的事情；這一類的加行，這樣一個大概的大綱。如果是顯教來講，它有它細講的；密宗講的，又不完全一樣，各有各的。那麼，密宗講「加行」的話，就是要做「大禮拜」啦、唸〈百字明〉、修「懺悔」啦。然後到了這邊「見道」，一般講，都是講「初地菩薩」才是「見道」——真正你證到我們昨天講的「無雲晴空」。 那麼，怎樣才算是「證到」？這裡頭有深、淺之分，最淺的是覺受。覺受就是說你有一些經驗、感應的經驗，但不是你可以掌握的，也就是碰到的——你今天打坐打得好一點，你碰到一下；不是說，你想要有，就有。到證量的，就是說比較穩了，等於每次打坐，都可以這樣了；或者說現在想要這樣子，就可以顯了。真正功夫到深的了，甚至旁邊的人有緣的，或者程度高的，都看得到。比方說，他修自己是一個佛，他不但自己看得到自己是佛，旁邊的人，有的就看得到顯一個佛出來。 然後，菩薩又分「十地」了。初地是「見道」；二地以上，有的系統說二地到七地是「修道」；八地以上，接近佛了，就是「無學道」。有的說二地到十地是「修道」；最後成佛，才是「無學道」。 這樣子講，都是空洞的，我也不是要細講這些；但就是讓你知道，就是說它有系統地編好這些。有沒有需要知道？這些知道也好，你就不會自己稍微得一點什麼，你就以為我這是不得了、不得了。你一看，你就知道你還差得遠；所以有這個好處。但是實際上呢，「登地」以上，都是很後面的事情，所以我們初學的知道個大概，就可以；免得你驕傲了，然後也免得受騙啦。有的人會出來說，哦，我是什麼佛、我是什麼的，講一大堆。你拿這個來檢討，他很多都不是的，都是假的！ 我們開始比較應該注意的，就是這些「資糧」、「加行」這些地方。另外，像這種講次第的，比方說《華嚴經》啦，他那善財童子五十三參啦，它裡面的分位，又不一樣了；就是什麼十信、十迴向、十住……；它有五十四個位置。然後小乘的，就講修羅漢的，就是有四個階段，通常叫「四果」。我現在就只講個大概的情形，讓你知道都是有一定的體系舖好。我等一下會介紹一些書，詳細的就到書裡頭去看，因為那都是要花很多時間，才搞得清楚的。 「聞」的地方，除非是跟著師傅，才會聽到一些實際的例子；不然，很多都是原則而已。原則要用到生活裡，「修」就是要用到生活來。所以修的話，嚴格講，是「行」啊！這一部分是實際在做的。 「修」和「行」怎麼分別呢？比方說，你每天做一個功課，或是你在「念佛」，那個是照著佛所講的法在做，這個部分是「修」啊！但是，你現在生活裡遇到跟人爭執的時候，你怎麼樣心放得開啊！不計較啊！那個就是「行」的部分。這樣分——只是照著佛法在做，就是「修」；在生活裡本著那個原則、精神來做人做事，那就是「行」。 但你在這個修行的過程中，你就又得回去「思」了；而且你有時又需要再去讀一些佛法，幫助你了解。還有呢，你再回去讀的時候，你的了解就不一樣了；這一點很重要。因為佛經很多道理，我看那些學者寫的，他們很博學，但是我看來看去，都是菜單而已，都是沒有吃到菜；都是門外講話頭的東西，他根本不知道；為什麼？它都是「人本位」——學者講來講去，他要講出來都是一般人認為他是對的；那就慘了。因為人的範圍內，講來講去；真正佛的東西，是超出人的，你都得不到。所以，如果你真的在做修行的功夫，你回去讀經啊、什麼，完全不一樣。 那，這裡還有一個，比方說讀經，讀經有兩種方式。當然一個最好的，就是你要懂那個經的意思。但是你要知道，還有一種讀經法，他是把它做一種修行的功夫。像那個短的經啦，《金剛經》，或者《阿彌陀經》、〈心經〉，很多人就是背，一直背這個經，或者一直抄。當然那個是能了解意思，最好；但是，你要知道有的人不一定了解意思。還有，就算你了解了，也可以用這個做一個修法——那個就跟「念佛」一樣的。當然經的意思你讀久了，意思慢慢就了解，因為你生活的體驗。但是，它的重點還不是在了解意義——等一下再講。這裡插一下說明以念經做功夫的功德。因為是佛、菩薩規定的，你照著做的時候，你雖然開始不能感覺，佛、菩薩就在給你一個加持。因為你照著祂的做，對祂有信心；祂本來隨時是跟你一體，你一有信心的時候，祂這個感應就來了。所以你在做的時候，你覺得這有什麼用呢？但是其實呢，那些我們沒有辦法自己解決的問題，就是有些你過去的業障，使得你現在的生活什麼事不順利、什麼事怎麼樣，那個消業的，就是靠這些。 比方說，我讀到《文殊》雜誌上寫，有那種變成植物人的，台灣也有人發心在照顧植物人。結果有一位居士醫師很聰明，他說這個植物人就是業報，也就是命不該完，但他福報完全沒有了。那個植物人沒有感覺了，他福報什麼都沒有了。這個如果幫他消業，他應該可以走。現在植物人是很大的問題，到底是養他，還是讓他走？讓他走，照佛法講，殺人是不可以的；養他呢，家庭、社會，拖累得很久。他就叫他們全家來，大家要了解這個要靠消業；然後連同他們家人，就好好給他念佛。那時雜誌上登有兩個例子成功，念佛幾天，就走了。消業這是你看不到的。像這樣解決問題，多好！對不對？超出我們普通人有的辦法。我們講來講去，都是法律上、道德上衝突的問題。本來植物人不一定活多久的嘛；現在不必把他人工機器拔掉，他自己就命終了——因為業消了，植物人就死亡了。 你念佛、念經，一方面是消業，一方面是積功德；對你自己也是消你的業。你要知道將來要是真的能夠世間的事不管，專門只在修行，那是很大的福報。你要有那些福報，也是要先做這些修行的事。 然後，另外一個意思是，你那種老是念一個經，或者老是抄一個經，那是在做甚麼？那是做到最後很純粹；多純粹？你不用意識，讀這個字的時候，只有這個字；讀那個字的時候，只有那個字。你平常都是意識混在一起的，你的感官經驗都是跟人的這一套觀念混在一起的。當然我們現在學佛法是靠這一些觀念來了解意思，但是你要回到純粹的話，功夫是要著力於調練直覺上。 而且，比方說，現在一個問題，大家都說習定是很重要的。當然對啦，只是你要習定，又是非常難。因為你整天都忙東忙西，你心都是亂的，突然間要它停，哪有這麼容易？而且，就算你坐了十年、二十年，你現在慢慢定也可以了，但是你就發現有問題，你覺得好像得的不是真的；為什麼？因為你這個人是兩頭啊，兩頭在打。因為你一邊是世間的；這邊慢慢也有力量了，就離開世間。你自己裡頭是兩頭在對立，最後你會很苦惱。所以我們等一下要講次第重要，就是這樣子。你不是真的全心慢慢要往一邊走，你以後功夫愈是厲害的時候，就愈苦惱——兩邊在打。 但是這裡要講的是，你如果老是一個經背很熟，、一個咒唸很熟，或者一句佛號唸得很熟，其實你不要小看這一樣功夫，主要都是靠你功夫深，力量才大。力量大起來，你就在這一點上，你就可以入定了；而且這是做慣了，自然進入。關於習定的，等一下再講。現在我要提醒的是念誦有這些好處。 然後體系的講法裡面，你如果講到大乘的「菩薩道」，平常都講「六度」；「六度」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這些他們通常會講「三輪體空」，意思就是要把那個最根本的，我昨天講的那個原則，要能夠融會進去；就是說整個是一體的，那個觀念要有。那個觀念有的時候，你自然是三輪體空嘛；對不對？那平常會告訴你的，是什麼？比方說「六度」的話，他說有個次第的，就是說，你為什麼先是布施呢？因為你這個要能做得到，那麼你心裡貪著就減了；貪著減了，那麼你持戒才有可能——貪心重的人，你持戒就不容易。就是說他一方面是講次第，一方面他會講說，因為都是一般原則嘛，布施、持戒等等，都是一般原則，所以你在布施裡面，也有別的。你布施時能夠三輪體空，那麼你就是持戒了。你布施也要能夠精進啊。比方說，你說法給人家，人家反罵你一頓，那你要能夠忍辱啊；就是說布施裡面，也有忍辱。這一類都是很好、很重要，都是圓融的。但是圓融裡面最主要的就是「一體」那個觀念。因為你要是有「一切是一體」的觀念，這個「六度」就知道不是分開修的，也是一體的東西；就是說，你要融會這一點。 還有一個就是，我們如果知道一些法的次第，就有一個好處。比方說，習定嚴格講起來，是很後面的事。要是不先了解「無常」，你世間看不淡，對法不覺得珍重。然後，你不開始練習對世間的事就放、放、放，法上就努力、努力、努力——你這些沒有一路一路慢慢來，你就先在那裡急著想習定，你就會花很多時間而得不到很好的效果；一定的！但是，你如果先做一些基本的，那就對了。比方說念佛，自己已經開始很努力念了，久了，你心裡的妄念就會大部分被佛號取代。這時候你來習定，當然就容易了。所以知道次第就有這個好處。 那這裡，在講次第以前，我想要再回到「整個是一體的」那個地方。就是你要知道，如果真理是「一切是一體」的話，你就要知道你現在如果有一個「我」的觀念的話，在某個意思上，就是你自己在拉你自己；有沒有想到這個意思？因為你自己在分裂；你一說「我」，你就把一個真正一體的裡頭，自己在分裂。自己在拉自己，這是你會出毛病的根源，所以你要放掉「我」這一點。 而且人是很容易誤會、很容易出問題，因為大家都是「著相」很厲害，就是抓一點——你說一句什麼話，或那一件事怎麼樣了，怪來怪去的。那你服務的時候，你還是要回到這個「一體」的觀念上，就容易忍耐；這種忍耐，我叫做「法界忍」。你如果有一個觀念說我為了修啊，那麼，這種忍都還很勉強；我練習克制我自己，這樣忍是很勉強。但是，另一種忍耐很容易；你心很大，你想世界這麼大——這句話講，過去就過去了，有什麼好去留住？世界本來很大，你心為什麼一定要在這一件事跟這個人、跟那個人怎樣？那個忍就很容易了。法界很大；你什麼時候真正開闊？就是等到你看到自己真的是「微不足道」，自己整天在惹這個小東西——這個有什麼好惹的，世界這麼大。只要能這樣子，忍也容易啊，開闊也是真的開闊了。 那麼，現在就講一個次第，這個次第《淨土五經會通》那本書有，在《體系表》那本書也有講到。陳上師講的這個次第，他用一個比喻，他說：「以無常錢，買出離土，築戒律牆，下菩提種，灌大悲水，施定力肥，開智慧花，結佛陀果。」他用這樣子的比喻。這樣子的次第，雖然不是那麼細密，但是這個是很實用。就是我們在實修上，他就提醒你，頭一個密勒日巴就講過，什麼時候一個人真的進了佛法的門？他說：「無常是入佛法的門。」他說你要是沒有「無常」的觀念，那麼你就是很難真的進來。 另一方面講，你如果沒有「無常」的觀念，很多佛法的觀念，你很難了解。比方說，他叫你說世間事忽然就不管了，那你就想，那吃飯問題怎麼辦？家庭問題怎麼辦？什麼問題怎麼辦？馬上會有很大的衝突。但是，你如果了解他是以「無常」的觀念做基礎，就比較了解那個意思。真正實際上是沒有人可以保證你會活多久。那你很多現在在忙的，如果你忽然現在得走的時候，回頭一看，你就發現說， 我一輩子忙、忙、忙，都是想得很遠；現在真的走了，覺得說其實我大部分時間都花在準備晚年——晚年都沒有了，你準備什麼呢？這一生中的事情，有多少是我仔細想過有意義的，或者我真正願意做的？沒有啊。很多都是一個大的觀念說，我們得賺錢吃飯，然後一個謀生的工作就把最寶貴的時間都佔去；你一輩子被綁住，就在那裡奴役、奴役、奴役。真正積下來的錢，做什麼呢？你也不曉得。如果沒有好的觀念，也不曉得拿出去服務，就留下來，有時候反而是害了子孫。所以很多觀念，要「無常」的觀念緊的時候，才可以了解到底為什麼是這樣。 「無常」還有一個好處，就是你正在人事糾纏、財務糾纏、種種糾纏裡頭的時候，很多不容易看清楚自己只是在自苦。但是「無常」的觀念就使你暫時跳出局外來，想想如果現在就得走，馬上就能回過頭整體地檢討一下，到底有什麼意義？那麼，就比較容易做一種改善，檢討我那麼多時間、那麼多精力放在這些事情上是錯了，我應該要花一些時間去做有意義而我向來忽略了的事情——才有機會這樣反省。 其實嚴格講，光是知道「無常」，不一定懂得要往佛法來，所以佛法一般就講，你要知道有「六道輪迴」這個事情——你要得到一個人的身體來修佛，是很不容易的。就是生做人，有的生在聽不到佛法的國家，像美國到現在，佛法還是很少地方可以聽到；對不對？有的地方佛法已經沒有了，有的是根本沒有過，有的是見不到佛、遇不到環境可以修，有的人是生活逼迫，根本沒有時間，想修也沒有時間修。你要是能夠抓一點時間來修，都是很不容易的。 那麼，這樣接著，他講「出離」，就是說要離開世間的事務，把你的精力、時間往修行佛法這方面去努力。那麼這個做得徹底的人，當然他就一切都放下，專門在做法務了、專門在修行了。如果我們一般一時做不到，你至少心裡要慢慢練習世間的事能省，就省；因為你人的時間、精力很有限，你如果不這樣子，你永遠不會得到一點修的好處。所以首先就要停止社交應酬。 社交應酬有什麼意思？我生日、你生日，大家這樣來來去去，又要送禮物，忙半天；這些你要馬上就放。你又說你自己不辦，別人辦；怎麼辦呢？像我以前那時候就是，好吧，你生日，我不來，但我替你放生，就轉移到佛法去了。你可以用頭腦，不一定就不行。人家結婚，我也不來，我也給你放生了；這是很難得的禮物，放生比買一個禮物還要花更多的時間去做。所以你要把一切事情儘量把它轉到佛法上來。 這樣你要是世間的事放得開，那麼你這個貪欲弱了，你守佛法的戒就容易守了； 對不對？而且你減少了跟人家來往——有的人拉你去賭博，拉你去喝酒，這些都斷掉，你守戒也就容易了。沒有壞朋友， 你就容易了。所以他這個次第就這樣一步一步上去。 你這個人能夠守佛、菩薩的戒律，就容易維持你發的菩提心是很真實的。你不是一個假名稱，披一個宗教的外衣，說我是一個好人，這樣去做一些社交應酬，就不是這樣了。你這個發心就容易保持純真了，是為了佛法，有真地幫助人得好處的心去做這個事情。你真的發了這個心，接著你就要「灌大悲水」。你要使這個種子長大，你就要開闊，要往外去服務，而且儘量要使這些服務，跟佛法連起來。要如何連起來？比方說，現在給這個小弟弟喝一杯水，我就唸個「嗡、阿、吽」，想成已經先供了佛。雖然只是這樣一想呢，供了佛，這個水就變成是甘露，他喝了，就與佛結緣了。所以很小的事情上，也都跟佛可以拉起來。那大的，就比方說，我們大家努力把這個佛學社維持得很好，介紹朋友來，這樣當然是更好。就是說服務也都要連到佛法上，因為只有跟佛法連起來，才能使這個人徹底地解脫。因為我們的想法是說，他即使這一輩子不能成佛教徒，只要他跟佛有緣，將來他就有希望變成一個佛教徒，慢慢可以修啊， 什麼的；所以一切設法跟佛法連起來。 然後你看，再來才是「施定力肥」。就是你有了這些基礎：你心很純正，你自己的煩惱已經很少，因為你整天注意的都是給人家服務。那麼，積了這些資糧，你有了這些基礎，你過去的業，也消了；你的福報，也增加了；然後，你又都迴向到大家都成佛，你不執著。那麼這些福報就不是使你再去做人、再去升天的，而是對你修行佛法有幫助的。在這麼好的基礎上你才習定，才是習定的適當時候。但也不是說，你們已經開始習定， 就馬上放掉；你已經在做了，沒有關係，你繼續做。你要是明白這個次第，你就可以檢討自己了：我是什麼地方還比較不夠，那麼，我那部分就要去努力了。那麼這樣子你一回來做，你就又好很多。 那像習定有一本英文的″Buddhist Meditation″，陳上師講的。他裡面到「定」的地方，他就講說，在佛法中，到最後你真的要修證有結果，離不開「定」。當然高一點的就是「定」上面的觀法，那種觀必須是「定」和「觀」是一件事，「止觀雙運」這樣。他那個就是把整個佛法弄個體系出來，說怎麼樣一步一步修愈來愈深的定。在最前面講修「止」，他就講到你要如何做一些預備運動——腳還不容易雙盤的，怎麼樣運動，它可以容易，這一類的。還有，比方說坐下來要蓋腿，不然的話，容易以後風濕啊；什麼要注意啊，風最好是在你面前過去，而不是對著你吹。還有，吃的食物不要太甜、太酸、太辣、太冷、太熱； 衣服穿著要適當。種種實修上要注意的，那地方都有寫。 然後，至於說怎麼樣習定，也有九個次第，叫「九住」。那個怎麼樣，我等一下介紹一本書，就是《菩提道次第廣論》，那個宗喀巴大師的，那裡面也寫得很詳細，就可以自己慢慢去看。如果這本書不容易看懂，現在洛杉磯大覺蓮社的日常法師，他在台灣花了很多時間，講了一百多卷的錄音帶，就是專門講這本書，詳細解釋的；所以，那個可以從他們那邊請到。你們如果有人專研的，可以慢慢去詳細研究。所以呢，詳細的，你到處都有書可以讀。 我在這裡只是跟你強調，你要了解這些次第。你「定」要好，你前面這些要做到；不然，你自己也不能真的得到那個「定」。而且到那時候，你那個是自然的；就是說我每天習定的時間，也不見得很多，但是因為我整天都是在做法務的，那個「定」真的是你自己的，是長在那裡，不是一個臨時來點綴一下的；不是那樣，很不一樣。它自己慢慢長；所以，整個學佛，就像養一個人，一定是慢慢長大——種一棵樹，一定是多少年之後，才長大；是這樣子。你只要方法對了，心是真的，你每天這樣做一點、做一點；久了，它真的出來了，那個是真的大。其他的，「空中樓閣」；這裡一點的、那裡一點的，沒有用。其實真正嚴格講起來，那個也有好處啦，只是可惜了，因為你是「事倍功半」；你要是不知道那個次第，你會枉花很多的時間。 然後， 在「定」的基礎上，你能夠心中沒有世間的妄念、你能夠真的照佛理去觀察，慢慢你就開發佛的智慧，然後最後證入「佛果」。這個次第大概意思是這樣子。 修行主要是踏實。踏實主要一個方面是什麼？像我們一般來講，每天的功課要抓很緊。你要設好，我每天那一個時間，一定做多少的，你就不要自己今天也可以馬虎、明天也可以馬虎；一天都不要馬虎，一定做。做久了，這個習慣力量，對你就有很大的幫助。那麼，更踏實的，就是你隨時心裡頭在檢討。但是，你心裡頭老是檢討來、檢討去，你自己如果不是很通達佛理，有時候你以為對的，還不一定是對，而且那還是一個「主客對立」；所以，不是最好的方法。「時時檢討」最好的方法，就是時時維持一個佛號，就可以了。你這一念要是真的時候，你「主客對立」就消了一分了。就是這樣每一步等於時時在那裡練習，慢慢就很好。 然後，就是說你修法，去讀、去看的話，都是這邊講一個法、那邊講一個法，很多法、很多法。然後你一看，啊，後頭有很多，大法、大法，你很容易就貪多了——這個也想摸、那個也想摸。這樣子對開始的人是很不好、很不好的；因為你東摸一個、西摸一個，每一個你都不熟，每一個你都沒有力量。你摸半天，只是花架子、空架子，你都不紮實——不好。所以一定要簡化。像我們去學溜冰，沒有人一開始就是花式溜冰；對不對？一定是基本步，這一步、那一步。這裡面，你簡化下來，就是說你的功課不要貪多。你要知道主要是專精一樣，才有力量；習慣久了，力量就大。所以在這一點上，我也是建議念佛。 因為你念佛很簡單，而且我們是基於「無常」 的觀念——誰保證你什麼時候走？那我修這個，就期望說，即使我修這個還很差，隨時哪個時候得走了，佛、菩薩就把我帶去往生淨土。這跟買保險一樣，我買的是佛、菩薩的保險；所以你一定要知道你為什麼選這個最簡單的。因為這個簡單的，你是要在很危險的時候——病苦或者病得很虛弱了，那種時候，或者是臨終，都是很困難的時候，你都還能夠記住做的；其他的因為太長，你可能都忘記了。這個東西是很容易，就是一句「阿彌陀佛」；這樣，比起來，總是容易。就算說身體很弱、很痛苦，一個簡單的，還是容易，就希望那時候你還能抓得住。 還有，你要實修「無我」，理論上很難了，要去觀絕對的存在是沒有，那一種，你沒有習慣這樣想，很難。但是，我們要真的在修行生活上得「無我」的好處， 要怎麼辦？如果你現在想起事情來，念頭裡面是我怎麼樣、你怎麼樣、他怎樣，你就不管這些，一丟，了事——這也是一種修了。因為我們平常不是真的什麼事情都理智地、客觀地思考一下要怎麼樣處理。很多時候不是這樣；很多時候只是糾纏，自己心裡我這邊的想法是這樣，你怎麼可以這樣子，對得住我嗎？哦，什麼什麼我對你怎樣，都是這樣糾纏。你要碰到這種，你就不管；這是一種方法。當然你不管，你沒有那個力量的話，你就是靠念佛；念佛，設法看能不能專心在佛號上，這種糾纏就弱了。 還有另一件事，就是一切事情不要勉強。你要勸人家來聽經，也不必勉強，因為你要知道佛法這個事情是很廣大的。比方說，佛、菩薩弄一些佛像讓你拜，看起來好像很迷信；可是你要知道，你這個拜的因緣，有時要幾十年後，才得一個結果。像我那時候開始想讀佛書，去到圖書館一看，那個加州柏克萊大學的圖書館幾千本佛書，你叫我讀哪一本？因為我家裡有拜一本《金剛經》，我就從《金剛經》讀起。你那時候什麼都不知道，你就覺得這一本親切。那個時候我大約三十歲，從小拜了，到三十歲才有結果；這是不可思議的。你很長遠看，每個人的機緣，這種學佛的事往往是經過六道輪迴的苦，是幾個阿僧衹劫的事。你不要勉強，他有他的時間，你有你的時間。你自己現在知道了，勸他，當然好了，但不要勉強；勉強的地方最後還是「我執」嘛。這個客觀來看，他的情況還不成熟，你勉強他，有沒有可能？當然不可能；何必呢？你勸他是好，給他多一次印象——去聽經，有這個念頭，這些是好，但不要勉強。小孩子也不要勉強。所以這種地方不但除「我執」，而且發展你自己的智慧了。硬逼他念，念不來；不要逼他念，家裡每天給他放〈五會念佛〉的錄音帶，聽久了，他自己都會唱了，不要你叫他。有的還會說：「這個好聽，我要聽這個。」這就是智慧——「我執」消了多好。不是說這個對你好，不來，就打、罵；沒有用，他還是不念，更反抗；對不對？所以，不勉強也是一個方法。 然後，再多去服務別人。我們目的是要究竟利他。表面上講，就是使他往佛法上來；深一點講，就是使他能夠得到佛法真正的好處，也就是使他的私心能減掉。那，怎麼樣使他私心能夠減掉呢？就要你自己是開闊的。同樣遇到事情，別人遇到， 很煩惱，而對你只是小事。他看到你真的是這樣子，他就會想：「你能夠快樂，為什麼我不能夠快樂？」就是這一類的。你懂這個道理，再講這個道理使他開闊。 我們要幫助別人，有時候權宜，你可以順他的私心，你不要勉強。現在就讓他，他喜歡，就讓他，你自己忍耐。這樣子他對你覺得親切，你這個人能夠順他的心。慢慢自己再衡量，怎麼樣做，是徹底幫他——我們的重點是「菩提心」。所以，我們在人間真正處理事情，你原則上講，很容易啊，你真正遇到很多事情，不是那麼容易——你可以忍耐，他不能忍耐；你要怎麼樣，他不一定要怎麼樣。他可以誤會你，他可以毀謗你，他可以隨便怎麼樣。而且有時候，你又不可以說只是忍耐，因為如果只是個人的問題，就可以忍耐。但比方說，現在是一個佛教社團，一個法務的問題，那法務有它法上應該怎麼做的。有的人他不知道這個佛理，你也不可以都是順他；順他，這個法就破了，也不行啊。這個時候我們真正用到生活裡，很難了。但是那時我們是「菩提心」為主，以大處著眼，以長久、以法為主。因為法上必須，所以有時候表面上看起來是跟人家在對立、不讓人家，也是有可能的。 就像〈大涅槃經金剛身品〉，本來佛法都是講：不可以殺生，要忍辱，還要把自己身體割給人家。但是在〈大涅槃經金剛身品〉，它說我佛、菩薩為什麼得金剛不壞的法身？因為我以前碰到有好的法師、居士，受到不相信的人要來攻擊，我為了維持正法，就拿了刀杖去跟人家打仗，還殺了人。不但沒罪，還有功德；甚至講到這麼極端去了。本來最主張不可殺生的，甚至去殺人，根本戒就犯了；而且不但不墮落，還有功德；這為什麼？這就是「菩提心」著眼。這就好像，比方說你的手被毒蛇咬了，壯士斷腕，你就只好斬了，；就是這樣的觀念去做這種事。為了維護眾生慧命的根源——三寶，不得不用權宜的手段，以顧全大局。 所以佛法是很活的，沒有把你綁得死死的；但是，難就難在你的心真不真了。因為佛法它是方便嘛，它基本是圓融的；因為我們只懂對立的，所以它教你的，就是對立的法。它就是跟你講，有佛、有菩薩，這個是好的。結果很多時候，有人學佛學了半天，他變成他自己就是佛、就是菩薩，別人都是魔了；就是這樣子。是不是真的這樣呢？也不見得。但他講起來，在佛法上凡是遇到跟大家不一樣的時候，他自己就是佛、菩薩，跟他意見不一樣的，全是魔；那你要怎麼辦？我們沒有辦法管別人，因為他如果不肯自己改，誰都管不了。但是，我們不是心裡就把他放棄了；你真的要感動人家，只有靠自己修。所以我講這個，不是要批評別人，而是說，我們自己就要檢討自己，免得犯這種毛病。你搞半天，就是自己都是佛、菩薩，自己錯的都看不到，把別人全當成壞人，這是最大的問題。 那麼，還一個在修行上很重要的一點，就是說人生你沒有辦法控制它的，有順、有逆；對不對？這順逆當然也不只是說對世間法上順逆，就是你修行上也是有順、有逆。但是，你真正要能修的話，你就是不管他這個環境怎麼樣，不管你直覺反應是好、是壞，你都利用它來修；那麼，就一切都是好的。這個有沒有可能，就是你自己要用心去想。比方說， 人家要擋你，那麼你就學開闊、就學忍耐，都是可以修的。就自己要懂這些，理論上要通達這意思。 還有一個就是，一方面利用境遇修，一方面不要忘了想說，要怎樣處理，不但可以修自己，還對別人有利。就往這方面去想，然後自己去想解決的辦法。這在實在的「行」上面，是很重要的。 然後，還一個常講的就是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這個我覺得也是一個很好的修行方針。那這裡面，「自淨其意」這個地方，特別是我們修行要注意的。你就是根本在這裡：管自己，別人不是你管得了的。等你把自己管好了，你才有可能可以真的感化別人。 然後這「自淨其意」的「淨」，裡面更深一層的意義，不止是你心裡維持純潔的念頭，而是有「空性」的意義。就是說使它回到「本來的清淨」，沒有我們人的偏見、執著在裡頭攪亂；是這個意思。 然後，還一個現在想到的，就是說其實簡單講，就是要我們天真一點。你之所以苦惱，就是世間想法太重，想太多了。其實將來世事怎麼變化，你也不知道。那你就是被你自己現有的一套想法綁得太緊了，所以很不容易單純、純樸；這是最主要的問題。你要是天真，你就接近。要天真， 你就要簡化，就是事情能省，就省；東西能沒有，就沒有。要簡化，那麼就容易天真、容易純樸。這樣子修行，就容易了。 再來，我想跟你講的就是那種體系的書。因為你一般讀法，都是讀一下這本經、讀一下那本經，那一些都好啦；但是你要修起來，要注意有一種叫做「道次第論」的。就是古德把經、論讀了很多以後，他就把它編了一個次第。從開始講，怎麼勸你來學佛；然後再來，就告訴你一步一步如何修，你要注意什麼。有心要修的，讀這一類書很重要。因為你東讀一本、西讀一本，三藏十二部，你要讀到哪一天？但是這種是人家有經驗的大德整理過的，你讀了，你至少知道一些有系統的次第，那麼你自己再上去，就容易了。 這裡有一本書，書名叫《岡波巴大師全集選譯》，是張澄基翻譯的。岡波巴是西藏白教的祖師。這本書分三部分，第二部分蠻長的，叫〈大乘菩提道次第論〉。岡波巴以藏文寫的「道次第論」，主要講的是顯教範圍，「菩薩道」的範圍。張澄基是將藏文譯成中文。另有一位德國教授叫 Herbert V. Guenther，他是從藏文翻成英文，叫″Jewel Ornament of Liberation″。這兩本可以對著看，因為這個人的學問也好，這樣對著看，對你有好處。 另外，更有名的，可能是宗喀巴大師作的《菩提道次第廣論》。《菩提道次第廣論》我手上拿的這一個版本，蠻好的，你們可以向洛杉磯大覺蓮社日常法師請。因為這個版本是最近又核定過的，二十幾個人花很多時間，把以前原來譯的，錯的地方他都重新校過。而且後面又附了一些相關的東西，蠻好的。你們可以寫信去要。 然後另外，如果是學密宗的，我順便講一下。你們如果有人想對密宗深入的了解，要知道它的道次第論，可以讀宗喀巴寫的《密宗道次第廣論》。這在「佛教書局」出版的《佛教大藏經》裡頭有。美國教授 Jeffrey Hopkins 已經將它前頭一部分翻成英文了。這英文譯本我還沒唸過。不過他有跟著喇嘛學，而且懂藏文，所以他翻的也應該是值得看的。有時候你對著看，也是很好，因為以前法尊法師翻譯時，是一邊學藏文，一邊翻譯。而且這個《密宗道次第廣論》，它有一些講到「雙運」的；因為他是比丘，他就省略了，或是簡略地寫。所以中文與英文對著看，就有好處。那翻成英文有兩本，一本是″Tantra in Tibet″，另一本是″The Yoga of Tibet″ 。它是第一冊及第二冊的意思，其實都是從那本翻來的。第二冊新版改名為″Deity Yoga″。 然後，跟這個《密宗道次第廣論》有關的另一本書，是宗喀巴大師的徒弟克主傑大師作的，它的名字叫做《密宗道次第論》。我是從《佛教大藏經》第四十八冊中印出來的。它這個薄薄的五卷而已，但是我覺得相當好。因為在廣論裡面，他把壇城要怎麼畫，都詳細寫，我們平常也用不到；除非你是做上師，要去給人家灌頂，要學這個。有的上師也不一定知道細節，他們有專門學這個的喇嘛。所以這一個很簡要，這一本蠻好的。很值得一提的是這本書也有英文本，也是從藏文翻的，叫″Introduction to the Buddhist Tantric Systems″。這是兩位教授翻的，F. D. Lessing 及 A. Wayman。他們做得很好，翻得很好。而且他們好花功夫，花那種做學問的功夫，把裡頭的一些專有名詞，原著者沒有詳加解說的，都去找出原來出自哪個經論，加一大堆附註。我很感佩他們的那種功夫，做得很仔細。所以對著讀也是很有好處。 接著這本是年輕的美國教授 Daniel Cozort 寫的，叫做″Highest Yoga Tantra″。關於西藏無上密宗，你東讀西讀，往往就是見樹不見林啦。你要有一個全局的鳥瞰，很不容易。但它這個是寫得很簡要，他是從全局來看。這本書它是簡介全局的，而且他們是在做學問，所以也是加很多註。他們都是問不同的喇嘛，不同喇嘛有講不一樣的，他在附註裡又跟你寫出來。當然他們寫的這些東西，我看還是有我的意見，有些地方跟他們想法不太一樣。但是我覺得都是很難得囉，有這些書就很難得了。 然後， 還有兩本是外頭買得到的，也是跟密宗很有關的。這一本是叫″Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism″，是 Lati Rinbochay 及 Jeffrey Hopkins 合作的。因為密宗整個的講法是說，你這個人你怎麼樣投胎，然後長大，然後到了臨終的時候，死的過程是怎麼樣，然後到了中陰身的時候，又怎麼樣。它是先有一個理論基礎，描述這個。然後在這個理論描述之上，才來講說我們要修呢，就是隨時都要利用。生的時候，怎麼利用；要死的時候，怎麼利用；中陰的時候，怎麼利用；投胎的時候，怎麼利用——隨時修。那麼，死的過程你去修呢，就是要去證到佛的「法身」。因為死的時候，「本有的光明」會顯，你利用那個時候修佛的「法身」。你那時沒有修成功，你到了中陰身，你就利用那時候修佛的「報身」。「報身」跟那個「中陰身」，跟我們平常夢裡的那個身，是類似的；所以我們平常夢裡的時候， 也可以修。那麼你投胎的時候，怎麼辦呢？你上輩子修行沒成功，或是已經成功，你要來救人，你要轉世來救人，你要投胎的時候，你就要挑了——哪一對父母將來可以讓我去修行；什麼環境很好，可以接近師傅啦；哦，那時候又要怎麼修？就是這樣。所以你先要懂它的理論基礎，這些過程是怎麼樣的。這本書是把藏文翻成英文的。這個我們中文其實以前也翻過，叫做《體三身建立顯明燈論》。那是民國早年的，現在有沒有這本書，我就不知道。我是有一本啦；但是坊間找不找得到，我就不知道。英文是有，翻得也是很好。這一本書很基本。 然後，還有一本也是很難得，是黃教一位喇嘛，Geshe Kelsang Gyatso，他的中心在英國，他出的這本書叫做″Clear Light of Bliss″。一般密宗都是你去，他給你一個灌頂，傳你一個法，就是你每天修的。你要真正得到深層的那些道理、那些修法，通常是你真的去跟著師傅，才有機會從師傅那裡學到。這個喇嘛他教徒弟十幾、二十年啦，用英語講，徒弟就把他講的，都寫出來。現在書都印出來了。真的在坊間你能找得到，把那些高深的修法仔細一步一步寫出來的，只有這一本。這是很難得的書。 你真的要知道密宗，我現在把重要的說一說。另外兩本就是我師傅的，一本是《漢譯佛法精要原理實修之體系表》。這一本因為是融會貫通起來講，所以讀起來比一些嚴格寫的容易讀，但是真正懂，又是另一回事。這是容易讀，所以你開始可以看。它製造的體系，不是顯教一段、密教一段；它是整個小乘、大乘、密乘，編成一個實修的體系。另一本書，他更早以前在印度閉關的時候，給兩位比丘講過這本書。你們這個圖書館裡也有，叫″Buddhist Meditation″。（此書已經漢譯，書名《佛教禪定實修體系》，見http://www.originalpurity.org/cw/cw46/bmclist.html。）這本書基本上就等於說，我們的煩惱五毒，怎麼樣一層一層地修，把它對治、昇華。而且裡面講的一些，都是他實修的經驗。但這個書也不是容易讀的，因為它夾很多梵文專有名詞。但你們這裡有一本《中英佛學辭典》可以利用；怎麼利用？就是它後面有索引，你遇到一個名詞不懂的時候，你從索引那裡可以查到在第幾頁有那個名詞。所以它雖然是中英，你如果利用它索引，反過來就變成英中，你還是可以找到一些解釋。所以就是這一些。當然啦，很少人會去讀這麼多書啦，我不知道你們誰將來有興趣的，就我目前知道比較重要的，跟你講。那要講的，就是這些。 那，其他要講的，就是實修上，你的功課要怎麼辦？那個其實是每個人自己要選擇的。但是我們強調的那個，就是說你的主要的部分。像我編一個《淨業朝暮課誦讀本》，那是比較短的；因為傳統那個很長，有很多咒。一般現代人可能沒有那麼多時間學那麼多，每天花那麼多時間；所以我新編一個。而且我有些原則在裡面，就是「法界觀」，就是訓練你「無限的一體」，設法去融入。然後，以西方三聖為主來編它；原來傳統的並沒有特別以西方三聖為主。比方說，你可以用我編的這本，做你的早、晚課；或者你自己比較喜歡念〈大悲咒〉，、比較喜歡背《金剛經》，那麼你自己可以調整；對不對？或者你有在習定的人，那麼就每天另外打坐啊。定時定課很重要。 另外的，〈五會念佛〉也很重要。我編了一本《簡介五會念佛法門》，而且這書現在有英文本出來了。然後，自己家裡要怎麼樣佈置一個佛堂，我的簡介也中文、英文都出來了；英文的是這次剛印出來、剛帶來的，這些書都可以看得到。〈五會念佛〉很重要，是因為你光是念佛，是理智上的，不容易融進你的整個身心、整個情感都進去。唱的時候，很自然融進去，所以對你自己很重要；對小孩很重要；對別人讓他無意中就聽進去，也是很重要。 然後，我們大家在美國，朋友大家住很遠。如果知道誰臨終需要助念，哪一個人有辦法給你念二十四小時，還要搞幾天，搞幾個禮拜？你到時候可能主要是靠一個錄音帶。所以你以這一個錄音帶跟人結緣，也很重要，也不一定要講道理，只要說：「這個聽了，很舒服；你要不要？」 邁阿密有一位針炙醫師，他因為給人家治病，他自己壓力也很大。因為人家是很重的病，才來找他，那付了錢的人希望很快好啊。人家很久沒好，你怎麼辦？那些問題其實也不都是物理治療可以好的，心理問題也是原因。所以搞得醫生本人自己睡不著覺；但是後來怎麼睡得著覺？就是聽〈五會念佛〉。然後他自己睡得著，他就也複製去給他的那些病人。所以這些都是有好處。然後，以佛像、佛書送人，跟人家結緣，就做這些。像我們明天要去公墓超幽，跟鬼結緣。這些因為我上次在邁阿密已經都講過了，你們可以聽那次的錄音帶。而且你們自己平常也有法務活動，你們也知道，所以我不用再細講這些了。今天就講到這裡。
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