弟子無盡藏來電郵提問：

弟子剛好最近再次持誦《金剛經》，大概有兩個月。看到上師新作，仔細體會了上師所講的，心中有一些不明，一些思考，想請上師指點。

上師文中說，如果對「無實之非」的了解只是在觀念上的認可，那麼，這種認可是可能動搖的，因為想法是會變遷的。然而，基於直接經驗的體會，所有名稱的「無實之非」就是無可移易的實相。弟子並未達到了悟無限一體的境界，沒有身心通達的直接經驗這樣的體會（可能有某個瞬間體會過），只是大概知道是怎樣的狀態，可又要基於此來體會《金剛經》，所以對於這一段的理解不太確定。

對「無實之非」觀念上的認可，是否可以理解為：將其視作是一種道理，一個概念，來認可，而觀念是無實質的，所以會動搖會變遷。而基於直接經驗的體會，是了悟了一切道理非道理，是為了方便來名的道理，兩者皆不取，皆要破除，基於這樣子來領會，才可真正的抵達真相。雖然境界未到，但知道是怎麼樣的。這樣來修行。

這樣理解是否接近呢？

上師回答：

所謂基於直接經驗來體會「無實之非」，就是說，直接經驗裡永遠是一切一整個，裡面的所有分別都是人心裡觀念加上的。例如眼前這本金剛經，它在我們的經驗裡，一直是跟它的周遭同時存在的，並不能有只有它而沒有它的周遭的經驗。所以它被認為是一個獨立的物件，是心裡的觀念，而不是事實如此。

釋迦牟尼佛的覺醒，就是了悟，對有情來說，唯一的實在就是這個不斷變化、無從把捉、無可奈何的經驗遷流。
所謂「迷」就是被心裡想的一套籠罩了，而忘了實在是怎麼樣的。
心裡想的一套，隨時間、地點、文化而有差異，並且是一人一套的。在實際經驗裡是沒有對應的。

我們了解了，就是要時常體會實在經驗的情況，而不被想法騷擾。

 

二○二三年九月三十日
養和齋　　　　於加州