學佛做甚麼 開示及總校：林鈺堂上師 今天呵，這個題目是因為那個甚麼——疾呼呵，每次跟我出去——那個——到處弘法。她說啊，師父你講的都一樣；我一開始講，她都不聽了，她都念佛去了，呵呵。那、那時候，有、有沒有辦法呢，啊——講、講些新的啊？不過，我所以每次講都差不多呵，那個原因是為甚麼？是因為——比方說，我去到哪個地方，都是很久纔能去一次呀——要跑很遠、飛很久，纔能到的。那，跟那些人見面時間，也是很短嘛；那在短短時間裡面，你想跟他講的，就是說，希望說，這麼短時間，真正講的是對他真正有幫助的。那，所以講來講去，都是這個，呵呵，只有那一點點東西啊——不、不會想說去講很多佛教理論的東西、甚麼。 那現在呢，就是說，我們平常說，說法的話，噢，上面的人在講，下面的呢，哦，有的等一下聽得沒興趣，開始打瞌睡了；啊，講的人也不知道說，你聽了，懂多少、甚麼，都不知道的。所以，我覺得方式也要改一下，不只是講的內容要改，方式也要改；改成甚麼？現在你看，連那個電子遊戲都是要互動的，就是說，不是只有單方面的說——活潑的電視節目，那個廣播電台的節目啊，也是要你們——哦，打電話來吧、投票啊、甚麼的；你知道嗎？互動的。所以呢，我今天這個呢，你以為說，你呀，又是要我來講；這個其實是，你看，是題目哦，這個好像釣出一個魚餌，要鉤魚一樣；把你們釣來，就是要——我是要問你們呢，呵呵，這回是要你們來講，你要告訴我，你學佛做甚麼？因為你們不是說，很多都學佛很多年了嗎？你學佛是做甚麼的？呵。所以，我要先從這樣子開始；所以你們告訴、告訴我說，你學佛做甚麼？ 你學佛做甚麼？（上師問聽眾）呵呵呵（上師與聽眾笑），你要講啊；你不講，我沒有話講，呵呵呵（上師與聽眾笑）。你說啊，隨便講呀！以下是上師問聽眾學佛做甚麼（略）。 所以呵，剛剛大家講的呵，其實，現在我、我來講說，我最先——我在想到這個題目的時候，是為甚麼？就是這一句話呢，可以問到的東西呢，就包括「因、道、果」。像有的人說，哦，我學佛，因為我要成佛；他重點是，他對這個的反應是說，我的目標在哪裡？我們學佛的目標在哪裡？有的說，哦，人生太苦啦！煩惱多啦！我要離開囉！我希望將來能有甚麼好的——這個是他的動機呀，使他來的這個原因啊；還有的是說，哦，這個呢，壞脾氣啊，貪、瞋、癡啊，這一方面是甚麼？就是你中間——你要修的東西呀！所以這個問題很好，就是一句話——學佛「因、道、果」，其實都問到了。啊，你在回答的時候，你只想到一個你自己直接的反應，啊；其實，這個題目可以「因、道、果」都講到，誒。 那，為甚麼這個題目有值得我們來這樣探討呢？這是因為呵，嗯，這是因為我們大家都說，哦，我學佛囉、我佛教徒囉，都是很多年囉。那，有時候就好像說，你開一個公司，你也是要檢討、檢討說，到底為甚麼賺錢啊、為甚麼虧啊，為甚麼做得成功、為甚麼做得失敗呵？那你想，我們說學佛，整天在說學佛、學佛，你不檢討自己到底為甚麼——你、你，說不定你做的，跟你真正想的，已經有偏差，你自己都不知道。所以就是說，這一個問題也是讓我們說，每個人你要自己反省囉；就是說，你到底真的是在做甚麼囉？呵。不是只是說，哦，我習慣囉，我就是這一群佛教的朋友囉，大家見面，就蓋一蓋囉！嗯，然後不高興的，罵一罵囉；就是這樣子啦，跟普通人一樣嘛，呵。 所以，既然提出來說這裡面有「因、道、果」的時候，你每一個地方都可以去想囉；你是為甚麼開始想要學佛？那是每個人因緣不一樣囉，呵。那麼，但是呢，從佛法來講，你想釋迦牟尼佛——我們應該多注意祂的生平呃；你想說，他的環境，從世間人的觀點來看，當年他未出家的時候，他又是太子、又有家庭、又是健康、又是年輕，有什麼理由跑掉啊？呃，一般來講，不是發瘋了嗎？就是說，世間來講，他算是最、最幸福的人囉，他為甚麼要跑掉？呵——就是因為甚麼？他那個人太聰明囉，他那時候就先看到說，唉喲，這個東西沒得長遠嘛；呵，後面誰都一樣——老、病、死啊！你都會遇到啊！啊，這個問題要是沒能解決，那你這一輩子也痛苦。將來——他們那時候的人是相信有輪迴的呀——印度的社會，將來還是重複這個問題而已。所以他就覺得，噢——而且他很懂「無常」這一點呀。你說要我們現在——多少人都是說，哦，我學佛囉，等我退休怎麼樣、等我退休怎麼樣；有沒有？他都想說等他退休呀。可是，我們現在——馬來西亞的人特別有警覺到「無常」呀！你看，莫名其妙就——一個飛機又沒有了、一個飛機又沒有了；誰給你保證等一下怎麼樣子？沒有——對不對？無法控制嘛，呵。所以，他就是很——太聰明，先看到將來，又看到「無常」；所以他就說，要是這個問題沒有先解決，那——反正甚麼最後都是一下就空的，甚麼都沒有的，所以他纔能放得下，呵。 所以，這裡在「因」上面呢，他教人家的時候，所謂那個「四聖道」，頭一個也是講「苦」嘛；沒有問題的話，誰要來學佛啊？世界盃比較好看啊；呃，一直念「阿彌陀佛」，幹甚麼？又不能賺錢；有沒有？真的呀，你到底要幹甚麼；有沒有？可是，我們為什麼會要找？因為人生——你有知道有苦的時候，你為了離苦，你要找出路嘛；出路的時候，你只要講——懂得那個道理說，為甚麼這個方法——「念佛」這一類的方法，可以幫助你離苦，慢慢得到心中的安定，身心都得輕鬆、解脫，甚麼。你要有這樣地看了以後，別人看，莫名其妙的，你都做得下去呀！因為你真正做以後，嚐到裡面的好處嘛。然後呢，有的來——他的因，他說，哦，我脾氣不好啊、我有貪、瞋、癡啊，我想要去掉這一些。這個也是認識到說，你這個苦的因緣、根源在哪裡；每個人有他的問題呀。但是，佛法它是更徹底，它說，你這個根本哦，所謂「貪、瞋、癡」，是甚麼、甚麼、甚麼，最早出問題，叫做「我執」。可是，其實比「我執」更微細的地方就是，開始有「執」啦；就是說你開始有分別，那個就開始抓了。你一覺得這個好、這個不好，你當然就開始希望說，再來還是好嘛；哪一個人希望再來還是不好？呵。你一開始做這一些的時候，然後接著又因為我們在社會裡長大，我們有觀念，觀念就幫助你把這個——你的執著越深吶。 所以，它真正歸根結柢，它說「貪、瞋、癡」怎麼來？是因為，先想說有個「我」嘛，有了「我」就——誒，我喜歡的，我要多一點呀，呵；我不喜歡的、我討厭的，我要怎麼樣子避免它啊；所以，它是更仔細地去分，找出最根本的，你的問題的所在，呵。那，你說，哦，我覺得世間有苦，那個也是一個執著嘛；就是說，你覺得這一些，噢，最好能不要囉，還是、還是一種取捨啦，呵。但是，你怎麼、怎麼樣叫一個活生生的人，明明知道這個好、那個不好，怎麼能叫他說，你不要這樣——不要、不要這樣做呢？不可能勉強的！它是天然的；碰到會燙，我一定縮手嘛，呵。所以，這個是沒有錯呀；但是，錯在於說，我們太多時候呢，是——見解把你綁住了——你只想到這一部分，你沒有想到說還有其他的方法、其他的方面，或者可以避免這個，不一定要照你想的那幾個狹窄的方法、路線去。然後，你見解不夠圓滿的時候，你做的往往就是，哦，只照顧到一部分的，你沒有想到別的；所以大家又對立了，呵。所以，很多問題就衍生出來了。 那麼，你說要改的話呢——那麼，剛剛大家講的那個「果」呢，有的說，哦，我希望——這個輪迴太苦，我到「常寂光」的地方去；有的說，我要成佛囉。但是，這一些「果」的地方，你要注意的是說，你知不知道——當然，一方面要知道怎麼樣才能去到你的目標呀；另一方面呢，就是說，你對這個所謂「成佛」有多少瞭解？你、你要是瞭解不對，好像說你買錯股票，你等一下這個公司倒了，你怎麼辦？所以你也要搞清楚說，到底「成佛」是怎麼一回事，呵。所以，我這樣子來提，就是先提醒你說，你有不同的想法的時候，你每一個地方都要去檢討說，我是不是對它有正確的瞭解囉，呵。那麼，一般我們來講呢，就是說，噢，呃——佛法是教你說，哦，本來你說人生都是老、病、死，然後最後又一切都空了；所以人生好像很黯淡，沒有希望，沒有意義嘛；對不對？不管你現在覺得多成就、多好，等一下甚麼都沒有囉，哦。然後，如果說還得輪迴，下次來又不一定這麼好運囉；下一次如果你是那個最慘的咧，換你怎麼辦？呵。 那麼，接著它先告訴你說，世間是有苦——其實它真正講「苦」的時候，它意義還不是在於說，我們個人說，哦，我覺得這個不好，我不要這樣欸。它的意思只是說，因為一切呵，都是種種因緣下的現象，那麼，這些因緣這麼複雜，誰有辦法控制？沒有人有辦法控制。那，這些因緣不能控制的話，即使現在你覺得好的，誒，等一下因緣變了，就是說，好的不可能長久；這是它的真正「苦」的意思呀！就是說沒有東西你可以掌握哇！啊，我們多麼希望說，我能夠活著，就是平安啊、健康啊、美滿啊，甚麼都好啊；但是，就是沒有這回事。先認清事實是不可能長遠怎麼樣子，總是要變的，呵。然後，再來呢，它說，那麼，為甚麼我們人活著會有這麼多問題？它把我們剛剛講的那些說，有我執啊，這一些，又講出來了；然後， 纔說甚麼——它先說，但是幸好呢，因為這些是因緣的結果呢，就是只要你因緣上懂得怎麼樣去改變，你是有可能使這一些，你本來有問題的這個問題，去掉的。然後，最後纔教你「道」，纔教你說怎麼樣子使它去掉，呵。 但是，你要注意一點，祂這個教法呢，不是說，噢，你要來搞個革命呀。祂成了佛以後，祂並沒有說，我要去成立一個甚麼黨，要來革命啊；祂沒有那樣搞。因為祂知道說，那些還是都是我執的結果呀，越搞越糟的，只是換人而已啊——在下面的時候，都是說上面的不好；等他上來，他又是一樣的，因為他根本上還是自私嘛，呵。所以， 祂不是這樣子。但是，祂雖然不是這樣子呢，祂的結果呢，祂對世間的影響，更大、更徹底的一種革命；為甚麼？祂就是說，比方說，那時候是種姓的制度，就是說，社會裡規定，哦，你是甚麼人，生來就甚麼，你以後就只能做這個，你永遠就是這樣；把你限制住了。可是祂說，哦，你相信我講的這一些，你先來的，你就是老大；有沒有？你就要尊重先來學這個的。你看，這個就無形中他已經把那個社會的那一些，就已經打破掉了。 那麼，祂的特點是甚麼？祂的特點是說，這個東西不是去管世界怎麼樣；世界你管不完的。我們人生這麼有限，你哪一個能夠怎麼樣忽然就世界都怎麼樣圓滿、太平？不可能的啦！真正你唯一能管的，就是你自己呀！你從自己裡面改起來，你把這個——原來你不知道怎麼樣處理，你一直希望好，然後世界一直變，你根本沒辦法維繫，你當然很苦呀，人生很苦呀。但是，祂現在教你說，你要知道世界就是這樣，就是都是因緣決定的；因緣這樣的時候，誰也沒辦法——釋迦牟尼佛到時候，八十歲，還是走嘛；對不對？祂跟你，從這個人生來看，好像是一樣嘛；但是，你心裡會在那裡不高興、不滿意，怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣的，祂已經都沒有了。同樣是在這裡面，你老是在抓著一個自己，然後整個世界都不好，跟你不——跟你希望的不一樣，那你一輩子就是苦、苦、苦，苦到死啊！ 祂現在是變成說，看清了，哦，整個世界都是這樣；我、我也只是這裡面的一部分，就是、就是只能這樣子走——這個河流在走，哪一滴水能夠留著？就是這樣而已。喔，祂是這樣地超脫啊！祂沒有去搞、搞甚麼——別人怎麼樣子啊。是從自己裡面的覺悟啊——自己、自己執著、甚麼，都鬆掉以後；然後最不得了的地方，就是說，祂這個鬆，不只是說，哦，心理上我能夠，呃，沒有貪、瞋、癡，不、不抱怨而已呀。祂到那時候纔進入一個真實的層面；那個真實的層面是甚麼？其實一切本來是一體呀！我們不懂，被這個感官綁住了，我們在這個層次裡面，以為說這麼多的差別，所以隨著這些差別呢，就——分對立；這樣子鬧起來，就大家都很苦啊。祂去到那個時候，祂發現甚麼？最後面——就是——所以說你們有的說，你希望成佛啊，你要知道最後是甚麼？祂完全沒有以後，祂融入這個「一切是一體」；融入「一切一體」的時候，不得了的地方是在哪裡啊？就是說，因為是一體呢，祂不但對每一個都沒有分說，只對這個好、這個不好，甚麼——不是這樣；而且怎麼樣？祂能夠真地幫他啊。像我們剛剛說，哦，有的說，我信佛，求平安啊，為別人求，或為自己啊；這個地方是他能夠繼續信下來，不可能只靠嘴嘛。他因為拜佛，他有感受到說得平安的這個經驗吶；佛、菩薩有真的——信了祂，照祂的方法修，有些感應、有些幫助啊，所以他纔能信下去啊。 但是，祂為甚麼可以幫助你？祂發現的是真理；祂是說——祂說，本來你自己以為有個獨立的我、甚麼，這個是你的偏見而已呀，是錯誤的觀念。你要是能從那個裡面，根本都出來的時候，你發現不但一切是一體，而且呢，因為你是一體，你可以、可以幫助到他啊。本來以為你——你看祂現在幾千年了，祂還是可以幫助到我們吶！因為你現在——不然的話，祂只是幾個泥塑、木雕在那裡，為甚麼人家肯拜啊？為甚麼拜久了，還越拜越喜歡？因為——其實祂也不是說一定在那裡呀，只是說，藉那個——你跟祂發生那個連繫；然後你能夠低下來，不以為自己原來那一套是對的，所以願意相信你——心裡開了，祂就接觸到了。 祂唯一沒辦法的是，你自己一個城牆，這麼、這麼嚴，天日都見不到了，你還見得到祂？祂 想幫你，也沒有辦法幫你——是你自己擋祂在外面；你要是能夠放掉，那時候，你就知道說，祂真地可以。所以它這個東西，你、你說重視「果」的人，你要注意這一點。就是說， 你的成佛，你希望成佛的話，你要徹底去看說，自己還有什麼「我執」要完全放得掉啊。你要知道從佛那邊來看的話，一切是一體，祂沒有說只在為哪一個求呀，呵。所以，你如果知道這樣的時候，有一個甚麼很大的好處？就是你說，平常說「道」上在修，我們佛法很多修法囉；你說，我來修不要生氣呀、不要貪啊，呃，甚麼，或者說，呃——噢，這個方法啊，我要、我要念多少、多少經啊、多少佛啊；我要磕多少頭啊、累積功德啊、迴向給誰啊。那麼，這一些修法當然是有道理，當然——因為都是佛教的，當然是好啊。 但是，這裡面一個、一個小問題，在哪裡？就是說，你如果老是修，然後你要想說，最後的目標，它是完全沒有私心、完全沒有自我、完全認為一切是一體的。那麼，但是你每次在這裡修呢，你都在這裡說，哦，我今天做了多少了；哦，我這個要先迴向給誰，因為——誰——我家裡誰生病了；你就不知不覺間，老是在繼續維持你那個「我」啊。這樣的話，你、你人生短短呀，你又要上班、又要家裡有事情，又甚麼、甚麼，你多少時間真地在修？很少、很少。然後，你修來修去呢，離不開這個「我」，所以你的目標是、是那樣子——你在這邊做的，老是拖泥帶水、拖泥帶水，你跑不（出去）——你沒辦法； 很難噢。所以大家幾十年囉，我問你，「學佛做甚麼」呢？就跟我講這樣而已呀，呵呵；你真正走到哪裡呀？這個也是大問題囉；我們要考驗自己的成績嘛！我真正到哪裡？目標講得很高啊；你真的到了沒有？為甚麼這麼多年還沒有到？呵。 所以，這裡就是要趁這個機會跟你講一個——就是說，有一個方法，我把它叫「法界觀法」。這不是我發明，這個是我師父就提倡的呵——陳上師提倡的，叫「法界觀法」。就是說，我們在修法，不管修甚麼法，修法裡面當然它也有分高、低囉；有的人做比較久了，他心能夠定囉，他能夠不起念頭囉。那麼，那個時候呢，他如果修氣的話，氣真地能夠持久，因為他心跟氣是在一起的；心一動，氣就動了，你根本不可能久。真正講，修氣是要到心能夠自然地停住的時候，纔能修耶；你搞不懂的話，你整天在那裡說，我們練氣就好了；搞不來的。你說，哦，我們打坐很好啊；你整天在外面忙、忙、忙、忙、忙，來這裡兩個鐘頭，又怎麼樣？你心裡有——坐在這裡，還是那些事情嘛；騙誰啊？呵。 所以，就是說，你要是不懂的話呵，你這個從個人的角度，要這樣一步去走到那個完全無限的——所以說「三大阿僧祇劫」嘛，甚麼時候修到啊？這輩子又能做——走多遠？但是呢，現在教這個方法非常重要；它是甚麼？你要修的時候，你要——不要忘記，你最後要「成佛」啊；「成佛」是無限，「成佛」是一切是一體呀。從那邊看，你要是不忘記那一點，你把那個、那一點帶到你的修法裡面，那麼，你修起來就會不一樣；為甚麼？你原來都想成說，哦，今天在家裡做功課，就是我一個人囉，前面就是這個佛囉；哦，我今天拜了多少拜囉。這樣子算的——算這個帳，算到哪一年吶？過去生不曉得欠多少債，這樣子的能還嗎？過去的自己的債都還不完，你將來還要救渡眾生——救不到。 可是，他現在換這個方法很重要，它是怎麼樣？我們在做的時候，我們就開始要從佛那邊的觀點來做了；我前面就是所有的佛，比方說，我是專門念「阿彌陀佛」的，中間當然就是阿彌陀佛，然後呢，就西方三聖，然後就極樂世界的聖眾，然後就所有的佛教的聖眾，都在你前面的空中，呵。然後呢，你對著這個所有的聖眾呢，你的右邊，不管爸爸還在不在，爸爸在這裡，媽媽在這裡（上師先指向他的右手邊，然後左邊）。然後前面呢，你的冤親債主，冤親債主包括說你這輩子的這一些跟你有關係的人啊，或者前輩子你欠他的——你不知道的，沒關係，你就想說所有我的冤親債主，也在我前面，都是向著佛。然後背後呢，我們要成佛的，不能忘記六道眾生啊，這一些都是需要救渡；所以，最需要救渡的地獄眾生在這裡（上師指向他的背後），後面就是餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，全部在。 然後，你雖然只有你一個人在做呢，你在這裡一拜，你就想說，所有這些都在拜，所有佛、菩薩都在看著我們、加持我們。那你看，你這樣子做，是不是就比較容易忘掉說只是自己一個啊？你的心就是包括到整個法界。你這一下雖然是在最開始，你跟這個地方連住了，而且你就容易融入那個。然後，你開始當然甚麼感覺都沒有呀，因為明明是一個人在做啊；可是，你要是開始做的時候先這樣想；做的時候，你專心做，專心念佛、專心拜佛。等做完的時候，你又要這樣想一次。這樣呢，就——你整個過程呢，你不忘這個；而且，我希望你們就是最好能時時都記得這樣一個整個法界的；這樣子。現在，你——比方說你現在在這裡，你的心不知不覺就被這一個房間關住了。你試試看，你說，我要心能夠出去；你看看——你會覺得有牆呀，真的有牆呀，出不去啊；沒有練過的人是出不去的。但是呢，你要是這個方法修久了，慢慢、慢慢，心量會自然大。 而且，我現在講一個說「大圓融」啊；甚麼叫「大圓融」呢？就是說，佛教的修法呢，一般講是說，一步一步走的嘛；對不對？我們人很有限啊，你當然先、先——哦，念佛啊；念吧，念到你心能夠專心在佛囉；白天也能念佛、做夢也能念佛啊，甚麼。然後再講別的囉，一步一步來嘛；對不對？那，但是呢，也有一種，說——密宗最高的說——「大圓滿」；「大圓滿」那種呢，或者說禪宗的，它們是不講這個有一步一步的。它說，因為你本來是佛啊——真的，從佛那邊來看，你跟祂根本其實沒有差別；唯一的差別是你自己把自己綁住。祂是甚麼都好，你是甚麼都不可以呀；有沒有？除了你自己綁自己以外，你跟祂其實沒有差別。你不相信說你可以跟別的一體，可以通啊；你自己先想說，我是不行的，所以你就呆在這裡囉，呵。它——但是，那個——講那個「大圓滿」那種，它就跟你講說，誒，其實這一些是，從佛來看，本來沒有的——你的「我執」、什麼，本來都是假的。既然假的，還有甚麼要修咧？你只要知道它是假的，你不要這樣，就完了嘛，你就是佛嘛——也有、也有講沒有次第的，知道嗎？但是，那個其實是——講容易啦；哪一個人做得到咧？這都是綁一輩子，綁慣了，怎麼、怎麼樣一下子能夠束縛脫掉？不可能啦，呵。 但是呢，所謂「大圓融」，我就是說，你不管你在修哪一步吧，你要是懂得這個方法進去的話，你就是隨時你沒有離開「果位」，你跟它圓融在一起了。這樣其實是真正在某個意義上，最、最好的修法啦；難是難在說，你雖然這樣講了呢，就是很少人能夠真地投入啦。因為沒有投入呢，你在世間這麼多煩惱，你說你心裡能那麼容易嗎？你總是煩惱多嘛；煩惱多，你就很難囉；就是這樣子。所以，剩下的是你自己要去努力；等於說整、整套的佛法裡面，最好的方法都找出來給你囉，現在剩下的就是說，你每個人，你真正要投入多少？那你、那你自己的選擇，誰也沒辦法，呵。 然後，另外一些方面是甚麼？就是說，我們學佛呵，你聽了一些理論、甚麼啊；但是，書怎麼講，它是一套、一套，是理論嘛；臨時遇到事情了，你要怎麼辦？這個東西，還是要你自己呵，平常就在想囉，呵， 到底這一些理論裡面，有甚麼——怎麼樣子纔能用到生活上？我以前自己找出來的，就是說，兩個最基本的原則，呵，一個就是「無執」，一個就是「開闊」啊；就是你遇到事情，你不知道怎麼辦，你記住這兩個原則。一個就是說，是不是因為你的執著，使得你沒辦法看周全啊、沒辦法想到有很多可以選擇的路啊——你自己把自己限制住了，所以你要放掉執著，去想說怎麼樣可以更圓滿地解決你人的問題。啊，這個跟另一面有關，就是要開闊嘛；你要是不多看、不去想到更多人、不去想到全面，那你怎麼可能做得圓滿？所以， 「無執、開闊」是兩面。所以，你記住這個原則呢，就容易把這些空洞的、佛法的理論，用到你的生活裡面，對你真地會有幫助呀，呵。 那，沒有世間的問題的時候，萬一你有時候正好有清閒的時候，你要怎麼樣還是能夠在佛法上進步呢？你就是利用那個時間，你愛做這一些基本的佛課啊——念佛、拜佛；不需要說，什麼——人家說是高法、什麼，纔去——不是這樣的。它這個東西是，你只要自己心呵，能夠單純，能夠回到那個本來的，沒有甚麼特別挑剔呀、特別分別甚麼的時候；那個時候，你就自然身心都會慢慢地回到原來好的情況了，呵。所以，就利用那種時候去做這些單純的事，使得你這個人變單純了。你變單純以後，不但你自己得救呀，你以後可以幫別人的；因為你夠單純的人，然後你都是菩提心，都是老是想說一切眾生啊。你還是可以遇到誰有問題——哦，你看到電視上甚麼、甚麼問題，你都可以替他給佛、菩薩祈禱。可是，你要怎麼祈禱？你也不知道怎麼樣對他是最好，你也不知道佛、菩薩要怎麼做。不需要！這個佛法是講一切是因緣啊；你只要——比方說，你常常是念「阿彌陀佛」的，你不管遇甚麼，你都給他念「阿彌陀佛」。然後這個呢，他本來只是世間的因緣啊，我只是看電視，他只是電視上照到這個悽慘的場面囉，可是因為我是在念佛的，就變成這個整個事情裡面有個佛緣在。佛的力量——佛是沒有任何限制的——可以到他那裡；這樣就可以幫他啊。 所以，你做——修「菩薩道」很容易呀，好好地做你的功課，你做慣了，你不管甚麼時候，就是一個「阿彌陀佛」的話，他們都會得幫助的，想——意想不到的。那我為甚麼敢這樣講？因為我就是投入修久了以後，誒，人家都找我祈禱、甚麼；我哪有時間——你們一個、一個的我都記得？我名字也記不住啊。一次e-mail來，多少名字啊？我看都看不完啊。可是，為甚麼他們肯繼續做？因為只要這樣有跟佛、菩薩連到，佛、菩薩會做，不是我人可以做的。所以這一些就是等於說，這個是真理如此；真理如此，你知道、你相信的話，你好好努力做，你將來每一個都可以幫佛、菩薩做很多事情。重點就是說，你不要只想說，哦，只是先注意跟你有關係的，那就自限了，就力量不大了。你一定都是先說，一切眾生、一切眾生、一切眾生，然後這裡面呢，噢，當然我家人有問題，他們也是眾生裡面的，可是不是特別為他啊，是把他當做這些有問題眾生裡面的一部分。這樣子去求，那麼你就不會錯，你就會得到——呵，不可思議的結果。不然，你短短一生，你要怎麼樣超脫哇？不容易呀，真地不容易呀；對不對？我們一邊修，一邊又造——不知不覺造一些業，都是這樣嘛！怎麼辦？呵，所以很重要。 懂這個「法界觀法」，這樣開始來修，呵；啊，不需要追求說怎麼樣的——不是的。最簡單的佛法，你好好做，深入就對了；深入——你這個人，心也單純、甚麼，就容易通了。他本來沒有、沒有隔的，是你自己綁了；啊，你要自己鬆掉。你真地做久的，你會知道的；身心都會鬆，都會安定；你希望得的平安啊、甚麼，都會得啊。然後，你說脾氣不好；為甚麼脾氣不好？因為一下子就只有想到眼前這個嘛。你如果一個人總是「法界觀法」的話，這些都很小事噢，根本理都不理的，呵；很多貪、瞋、癡，甚麼，你就不知不覺間都不成問題呃。你現在有問題，都是因為看到都是很小，一點點都計較，那，甚麼都是問題，你——又很難解脫；對不對？你把它當問題的時候，你怎麼放？但是，你要是懂得看這麼大的話，這些不是問題呀！這樣也好、那樣也好，那你人生很自在嘛，不會跟人家爭嘛。 所以——而且運用到甚麼？你看我喝茶，我喝這個「無拘茶」；為甚麼叫「無拘茶」？你平常說，哦，我喜歡吃烏龍茶；哦，我喜歡綠茶；你被那個名字綁住啊——你泡茶一定就是說，哦，這一次吃的是甚麼茶，就是——就只吃一個茶。我不是這樣子啊！我——對我來講，就是——我都可以用的啊，我就拿起來。哦，呃，綠茶的話呢，太、太澀啊、太苦啊，胃比較難受啊；誒，烏龍啊、甚麼普洱啊，這種的咧，又缺乏那個綠茶那個、那個——朝氣那個。誒，我這個也放一點、這個也放一點，隨手放一點，泡出來的——無拘茶，非常好喝，每次都不一樣。你看，我的人生是不是過得很有意思啊；有沒有？你觀念一改變，你這一生都不一樣啊。你說為甚麼吃東西要調味？哪一個東西有十全十美的？它一定有甚麼地方——但是你懂得跟它加甚麼，怎麼做一下，誒，又可以了。人生不是這樣嗎？誰給你十全十美的環境啊？甚麼地方都是你自己要懂得怎麽樣去調配、調配——當然這裡面需要經驗去學習囉。但是，你知道這些原則以後，你開闊的人生就是比較快樂的人生囉。 噢，我們學佛，啊，目的還是希望你好哇；不是說，跟你講苦就——希望你苦呀；不是這樣子的。說「無常」 ，也不是要害——讓你害怕，只是提醒你說，你這個時間很有限，你到底要做甚麼？呵。那麼，「無常」呢，苦也是無常啊，我們懂得運用、懂得開闊，互相幫助，苦的環境也可以變得比較不苦啊，呵。所以，你看，一個人學佛學很多年，最後也只有這幾句話——都給你了。（聽眾鼓掌）怎麼樣？有沒有超過三十分鐘？好像沒有吧！（上師、聽眾笑）這個、這個師父沒料的，三十分鐘就講完了（上師閩南語發音）。而且你看呵，先問你們多好；你看——這樣的時候，你纔知道說，我講的時候——有沒有？你們都只講到一部分啊——大部分來講，呵。 佛法問答（節錄） 聽眾：呃，上師晚安。既然我們眾生皆有佛性，那麼，我慢慢地等，有一天也能夠「成佛」； 那麼，我們到底學佛，在學些甚麼？是否在學應該放下一些，或者有甚麼可以學的？就是說，誒，要成為一個律師啊，你上大學學一點東西啊，然後就成為一個律師；那麼學佛，應該怎麼纔能「成佛」？謝謝。 上師：學佛呵，你如果說，哦，眾生皆有佛性，我等呵；不容易啊！因為、因為你在等的這個過程中，你的習慣就是留在「我」裡面啊；就是說，「執著」是放不掉的啦。然後，你即使你想放的時候呢，你在世間已經這麼多了——你的太太、你的兒子、你的甚麼，都把你拉住了，呵呵，他不放你走啊，你有那麼容易嗎？對不對？不是你想——那個只是個比喻啦，不是說他們在拉你；而是說，就是說我們人都會造業，這個業也會把你抓住啊；有那麼容易嗎？不容易的啦，不能、不能光只是等啦！ 然後，真正「成佛」 ，重點呵，是「菩提心」啦！就是說，像有的人——最近一個弟子問我說，噢，這個——有朋友問他，如果請假，要怎麼樣請呢，纔能夠兩個假都可以請得到，呵。啊，他說，我如果跟——教了他呢，對他是好，可是對公司不好，呵。那，我照「菩提心」吶，我到底要教，還是不教？我說，這兩個都跟「菩提心」沒有關係啊，呵呵；就是說，這個都是私人、人間的問題嘛。所謂「跟菩提心有關」是說，這個跟「一切眾生得到圓滿的覺悟」有沒有關係，這纔是「菩提心」呀。所以，不管你做甚麼，你要是跟這個沒有連在一起的話，那都是變成個業呀！就——跟「成佛」還是可能有關係啦，因為也許你走個業，走、走、走，走到那個到處都碰壁的時候，你要找出路，你就往佛法來了；也有可能啦，可是那就不容易嘛；對不對？啊，你真正要跟「成佛」有關呢，是因為「菩提心」，等於就是我們剛剛講的，就是說跟最後已經連在一起了。 佛的眼光就是，祂沒有了「我」以後，祂看到的， 就是一切眾生就是我嘛，就都是祂「一體」呀；祂哪一個要特別對哪一個怎麽樣？沒有啊。啊，祂只希望說，每一個都早點覺悟，每一個都不用這麼苦嘛。就是你一定要跟這個有關呢，然後你怎麼走，那是每個人自己的選擇囉。當然，總是一切因果嘛，就是說，你投入的多，你的收、收得多，這是一定的嘛，呵。啊，但是從佛那邊來看，就是說，你、你放不下的地方，就是你的愚癡的地方呀，因為你還看不到真正後面是多好；你要是知道的話，你不會這樣子留戀那、那個壞的地方。所以，我的答案就是說，主要是要跟「菩提心」有關吶，那麼，有、有可能「成佛」，嗯。 這樣你做醫生，也可以「菩提心」呀，你整天心裡默默念，念個佛號、甚麼，你就跟他們都是結佛緣吶；而且你治病的時候，他會得佛、菩薩保佑，跟、跟只是人間的不一樣，嗯。那，而且那樣子做，因為你也是希望他成佛；那麼，你就是做醫生，你也是在修行了，嗯。
吉祥圓滿
二○一四年九月十一日 林鈺堂上師審訂
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