空性之應用
錄音、開示與校訂：林鈺堂上師 真空妙有 現在呵，先講一個，就是說，有弟子問說「真空妙有」常見在佛法的文章裡喔，是什麼意思，這樣子，喔。那，佛法解釋一切現象呢，它是用空性的觀念來解釋呃，呵。所謂「空性」，它是說一切的現象，所有我們能感受到的東西呢，它的本質是同樣的一個東西。那麼，它這個同樣的東西呢，把它叫做「空性」。為什麼叫做「空性」呢？因為它既然是一切都共有的、共有的性質喔，那，它本身不能有特別的性質。因為它如果有特別的性質，那，怎麼能顯——比如說它是水，那怎麼能顯火呢？跟它那麼不一樣的。它又能顯水，又能顯火的話，它必須是也不是水，也不是火。喔，它如果能顯——喔，紅色，它不能是白色；不然的話，它白色加紅色，只能顯粉紅，不能顯紅了。所以，就是這樣子來推呢，如果一切有共同的一個性質的話，這個東西呢，這個共同的性質是不能有任何特別的性質的，所以叫做「真空」啊；就是說，「空」這方面的，它是實際上什麼都沒有。那，我們說怎麼知道一切的東西，基本的性質是這樣？是、是，喔——又是真空的，又、又是能顯一切東西呢，這個其實基本上是怎麼樣呢？這個觀念可以、可以來解釋我們的感受到的一切現象，為什麼？它不是只有講「真空」這一方面，它另一邊講是「妙有」。它「妙有」的意思，就是說，它雖然本來的這個一切共有的這個東西，沒有任何特性呢，但是，它可以顯一切嘛。那，可以顯一切的話，你就知道說，哦，比方說，喔，現在我們看到日出，哦，等一下我們看到夜裡；欸，這個一個有光明，一個——呵，一個完全黑暗。欸，可是這兩個呢，都是你原有的這個性質所能顯的，就是說，這麼完全不一樣，不能相容的東西，可是它都是可以顯的，所以它是「妙有」哇；就是說，雖然現在顯的是陽光這麼亮，欸，它等一下也可以顯完全沒有陽光啊，這不是很巧妙嘛？而且，有陽光，跟沒有陽光，這個不同的——雖然都能顯呢，不會說因為能顯陽光，就妨礙它能顯黑暗。就是完全對立的性質——冷和熱、水跟火，欸，它什麼東西都可以顯出來。 所以，它這種顯現呢，是一種很奇妙的。就是說，種種絕對矛盾的東西，不可能並容的呢，欸，它這個性質又都能顯出來，所以說它是「妙」，很奇妙，怎麼可以這樣一——而且剛剛顯過這個，哦，現在顯這個(另一個之意)；剛剛顯的也不會來妨礙現在顯的，個個那麼不同，呵。所以，這樣來解釋這個「空性」這個觀念；就是說，它一方面本身沒有特性，一方面又什麼都給你顯出來，所以是很奇妙的。 那，為什麼要、要用這樣的觀念呢？是因為我們平常習慣是說，我們心裡已經想說，喔，這個世界是有種種分別，那麼這一些呢，都是很實在的，呵。那，你被這一些觀念綁住呢，你有時候會轉不過來，看不到說其實這些東西叫做什麼、叫做什麼，這種界限，這種什麼，是我們人的觀念去做的分別呃；它本身這個東西，在你能起分別以前，它是完全融在一塊的，呵。那麼，為了打掉你心中的這些觀念的分別呢，所以用「空性」的觀念來幫你去掉你心中原有的這種觀念上的執著。真正佛法介紹這些觀念，用意在這裡。佛法整個東西，它是一個方便呃；就是說，因為我們有這種執著，它要用一個東西來把這個執著去掉，這樣的而已呀，呵。不然的話，你說，喔，一切東西本來就是這樣，就是——忽然亮，忽然暗；忽然熱，忽然冷。這、這個——關我們什麼事啊？就是說，為什麼要介紹一個「空性」的觀念來、來講這一個？就是因為用這樣的觀念呢，其實目的是要去掉你心中種種觀念的執著呃，呵。 那麼，再來一個——所以，這個是介紹一個觀念，它的作用只是在於這一個而已，呵。所以，你要是懂這一個呢，也不必再執著說非有這個觀念不可。你說，喔，我要證空性，我就要一直老記住它是怎麼樣；那，永遠也證不到。所謂「證入空性」是什麼？就是說，你實在的心裡的種種觀念的束縛都沒有的時候，回到本來沒有觀念的阻礙，那才叫做「證入空性」；不是另外有一個東西叫做「空性」，然後我們要怎麼樣去變成空性。你要是那樣想，你根本也是錯誤嘛。因為你再怎麼執著，都是一個觀念而已；它、它是要你回到無限，怎麼會說要用一個新的有限的觀念把你綁住咧？你只要還記著有觀念，你就被綁住了，呵。
三段破立 那，再來要講的，就是說，也有弟子問說呵，那個我在講那個〈《金剛經》的要旨〉裡面的時候啊，我提出一個什麼「三段破立」，這到底是什麼意思了？那，這一個呢，你最好還是——喔——去讀我那個文章，因為那裡面是寫得很詳細，又把《金剛經》的經文啦、分類呀，從種種方面來說明呵，那是最好仔細去那裡看。那麼，去哪裡找這一篇呢？在網頁上的話呢，先找〈法寶宣流〉那一類。然後〈法寶宣流〉那一類裡面，你找叫做《金剛智慧》那本書。《金剛智慧》那本書裡面有一篇文章，叫〈《金剛經》要旨〉，就在那裡面有講到這一個，呵。 那，什麼叫做我所列出的「三段破立」呢？就是說，《金剛經》裡呵，有很多句子呵，它就是講說，喔，如來說「世界，即非世界，是名世界。」都是這樣的一個形式啊；就像微塵吶，它也說，喔，如來說「微塵，即非微塵，是名微塵。」吶。所有這些外界的，我們能感受的世界的東西呢，它都給你講說，這個東西都是這樣，呵，都是——就不、就非「這個」，然後呢，是叫做「這個」，這樣子。那，甚至連所有佛法的，喔，阿羅漢啊，這些果德啊，或者說什麼修法上的東西，全部跟你這樣子講。 那麼它這個、這個形式是在講什麼呢？頭一個呢，它是說，如來告訴我們什麼咧？說，頭一個，比方我們照剛剛講的例子說——「世界」。你——當你講「世界」這個東西的時候呢，它說「即非世界」，它的意思並不是說「世界不是世界」呃。因為「世界不是世界」這一句話是矛盾的，就沒有意義呃，呵。它是講說，「世界」，我們——它的意思是說，「世界」我們通常一講的時候，是認為實在有個世界在，有個——哦，不管我們這個人在不在呢，獨立於任何人以外，它自己有一個不受其他人、其他條件影響，獨立存在的一個世界，我們一般是以為是這樣，以這樣的假設在過日子的，喔。但是呢，如來說，這個呢，你叫做「世界」的這個，「即」就是「就是怎麼樣」、「就是怎麼樣」，「非世界」，這裡的「非」喲，不是說它「不是」，不是那樣；而是說它沒有實在的存在，那樣的「非」呀﹗所以這個「非」，我在那一篇文章裡叫做「無實之非」呀﹗它這個不是在講說，喔，這個東西是、是白的，或者不是白的，不是那樣的「是」與「不是」，對立的那個「非」呀﹗它這個「非」是說，只是說那個東西沒有實在的存在，那個意思的「非」呀﹗喔，這樣才沒有邏輯的矛盾嘛，不然佛講一個矛盾的話說，這個東西是白，又不是白，那佛自己講矛盾的話，誰、誰能夠接下去？不是這個意思啊。而是說，這個叫做「什麼」的東西呢，它並沒有一個它獨立的存在的那樣的東西，呵。 那，這樣子就是提醒我們說什麼？一來呢，就是說，一切東西呢，它是因緣所現呃，呵。不管你看到什麼東西，它是因為這時候的因緣，所以顯起來是這個樣子。隨著因緣變，這個東西就、就不見了，就、就變成別的樣子了。所以你不要執著說，什麼東西老是那個樣子，要知道它現在顯這個樣子，是因為因緣如此。就像我們人吧，一生變得那麼多，因為種種因緣下，哦，這個人成長啊，見解改變囉，喔，喜好改變囉，身體情況改變囉；那麼多改變，怎麼來的？哦，是因為因緣一直在變。那、那，你如果只抓著一個名字說，某某某就一定是怎麼樣，那你會錯的，因為他是隨著因緣變，並沒有一個東西可以不隨因緣變的，他是一定是叫做「某某某」，這個其實一生裡面變得太多了，呵。所以它是提醒你，你叫做什麼的，喔，你一說是什麼的，你不要以為說，哦，真的是有一個不隨因緣變的，永遠是那樣；不是這樣。它指這個「非」，只是提醒你這一點而已。 但是，如果這樣的話，我們說，哦，都、都是「非」的話，我們不要執著的話，那我們平常生活裡怎麼辦咧？我們也要講說，「哦，某某某，你去給我做什麼事啊﹗」，「去哪裡，做什麼、買什麼啊﹗」那這些難道都不能做？可以﹗怎麼做呢？就是要懂得應用。就是你一方面不被那些觀念執著呢，但是，你應用什麼？名字﹗就是你把它叫做什麼而已嘛。你現在看到一個人，你給她一個名字囉，「喔，大姐呀」；然後你說，「喔，請妳給我買個什麼東西呀﹗」喔，或者你到店裡說，「請問多少價錢啊？」，什麼；這些你還是可以做事啊，為什麼？你要記住說，你叫的這個，是眼前的因緣所現的，你給它一個名字，方便你們做事嘛；有沒有？這樣的話，就不會——佛法不會死掉囉，佛法不會說，哦，一切就是空性，一切就是「非」，然後大家一籌莫展，不能做事，那，這種佛法有什麼用？踢掉算了。不是這樣的，我們還是可以做事，還是可以利用人的智慧；你本來給這些觀念分別的時候，就是一個智慧，就是要應用它嘛。但是你深入了以後，變成被這個觀念綁住的時候，你就慘了嘛。你等於被你所設計的東西限制住，你不能想超出這個東西，這樣你就完蛋了。你一方面要能夠利用，一方面要知道說，這個是我們人做出來的東西，我們不被它綁，而是要用它，那你就活了，知道嗎？你、你——比方說，你現在說，哦，我、我對這個事情了解是這樣；哎，為什麼大家要提出不同見解？因為我們重點是在看說，怎麼樣的見解下來處理這個事情，得到最好的結果嘛。呵呵呵呵，對不對？就是這個地方的意思就是說，你的智慧是要這麼活的，你不要說一種想法套住了，你不能改，那、那你慘了。你——喔，歡迎啊，種種見解來，我們來想說，哪種見解下處理這個事情最好，哦，這就活了，呵。 所以，這個「三段破立」最重要是在教你說，它這個「非」，不是說「不是」啊，不然的話，就講一個這個又白，又不是白，那、那完蛋了。矛盾的話，有什麼了不起？呃，就沒有意義了，佛法就變成沒有意義；不是這樣。它只是說，提醒你，你不要被白——這個東西是白，這個觀念綁住，以為說它一定是白，等一下人家墨一潑上去，這個紙就是黑的囉，有沒有？你不被那個觀念綁住，那麼呢，現在看到是白，你還是可以叫它「白紙」啊，有什麼錯咧？但是你要知道這個白紙，這些觀念是一時、一時因緣的，所以我們只是暫時給它一個名字來做事。唉，呵，好，這樣「三段破立」也講清了。
上師即佛 然後再來，要講的一個是說，這個密宗裡面呢，是教、教說，喔，我們密宗呢，有上師嘛，呵。那麼，上師是親自來教我們，所以要比佛還要重視上師，因為佛雖然是很偉大，不過離我們很遠吶，師傅是好像身邊的父母一樣，在教著你怎麼樣修行，一點一滴的，呵，所以很重視上師；而且不但重視上師呢，密宗裡面還說，哦，你要把上師就視為是佛了，喔，這樣子。 那，這樣子呢，當然你有的可以講說，哦，這樣是不是一種盲目呢？他明明也只是一個人，只是早學這個佛法二十年，他有些修行啊，但是我看他也是平常人一樣啊，也是這樣、這樣、這樣，也是這麼多問題啊，那為什麼說要把他當作佛咧？是不是一種盲目的崇拜、盲目的迷信呢？呵，就要講這裡面的道理了。 就是說，這個說把上師當作佛呢，這個是為什麼呢？哎，先從顯教的道理來講了。因為有這個問題的時候呵，其實就是說，就是連顯教的，我們剛剛講的《金剛經》的這些道理，還沒通達的話，就會想說，哦，這個上師是這樣、不是那樣。你要知道你在這樣講的時候，你是把他——喔——怎麼講？你落在對立裡面了。你在講說這個東西是不是這樣，是在那裡面的觀念呃。你如果留在這種對立的觀念裡面的時候，頭一點，你就絕對沒有辦法證入那個原來無限一體那種去了，就是說無法證入空性呃，呵。它這個空性裡面呢——那，現在再接著講下去呵，就是說，為什麼講說，他還在那裡講說，「這個師傅是佛？不是佛？」這樣問的時候，是對於顯教的這個空性，這些都——剛剛講的「三段破立」這些都沒有了解呢。因為，你如果懂、懂了的話呢，你就知道說，並不是說，「上師是佛」並不是教你去說他是不是呃，而是把上師叫做「佛」而已呃。因為它整個觀念，佛法的那個「三段破立」已經教你說，「世界，即非世界，是名世界。」所有東西都只是叫做這樣而已啊。這樣子了解的時候，哦，上師也叫做「佛」，有什麼不可以呀？呵。如果有一個人，他是做上師的，他說，「哦，我是佛。」那，這個也是不了解啊。你、你還在那裡，就像那個《金剛經》裡面講說，「阿羅漢，如果說『我是阿羅漢』，就不是阿羅漢。」那個意思嘛。你還有那種執著，以為說真有一個「我是佛了」、「不是佛了」，那、那個都離得太遠了，還在對立的世界裡面呃，根本沒有了解佛法的意思。佛法的觀念是認為說，什麼東西、什麼東西，只是叫做什麼而已呀。整個佛法是一個方便吶，叫做「上師」、叫做「佛」，也是方便而已呀，並沒有實質啊，你知道嗎？所以，真正懂的上師，他不會說「我是佛」啊；他、他一講這樣，就已經犯了那種錯誤了嘛，落入對立裡面了，呵。 然後，你、你不能接受的人，也是不能了解這一點。你還在那裡計較說，這個上師是不是佛了；不是這樣子。這個只是把他叫做「佛」而已呀。為什麼這樣子？有什麼好處呢？它——第一點，我們目的喔，是要所有的觀念都超越嘛，不被所有的觀念綁住呃。你心裡老是在那裡記住——「嗯，這個上師這樣；嗯，他是佛。」、「嗯，這個上師這樣；他不是佛。」你老是心裡在搞這些事情的話，你什麼時候心裡能夠「心無罣礙」？有沒有？你永遠綁在那個觀念裡面。它這個教你說把上師就想成佛，其實就是要除掉你心裡一個障礙，說，你還在分上師是佛、不是佛呃，最、最、最大這個意義啊。你要是心裡不再去那裡想說上師是佛、不是佛；就是「上師是佛」，這樣子想的時候，你心中一沒有這類掛礙的時候，哦，佛、菩薩的——密宗裡傳下來的那個加持，很容易你得到。因為你本身心裡沒有你自己的成見、自己的批評、自己以為上師是怎麼樣的；那麼一大堆，全部能掃掉了，你才能看上師是佛嘛。你心那麼、那麼清淨，那麼——沒有這些障礙的時候，是不是佛、菩薩加持很容易得到？其實真正唯一的重點在這裡啊。 所以，因為不懂得說佛法一切都是方便，一切只是——目的是在幫你修哇，不是在幫上師說「我多偉大啊﹗」。所以，你弟子要懂的話，只是藉這種觀念把你自己的驕傲啊，自己錯誤的那個——呃，一偏之見，執著起來，偏執起來，以為上師怎麼樣、以為上師怎麼樣；其實你很多——你根本——你不是那麼久深入的人，你很多你根本不了解，也看不到，也想不到；只以你目前的程度，你要去講說，「哦，這是佛」、「這不是佛」。嚴格講的話，只有佛才能知道佛是怎麼樣。你既然是開始修的人，你根本不知道佛是怎麼樣，你還在那裡要評定說，「這是佛」、「這不是佛」；你不是開玩笑？ 所以，其實整個說——教你講上師為佛，只是要幫你除掉你心中的一大堆的這個煩惱障、所知障，這樣而已呀。如果這樣了解的話，哦，然後又了解那個顯教空性的道理，《金剛經》裡面說——所以《金剛經》我後來說補綴，加了一句嘛，「佛，即非佛，是名佛。」嘛。呃，叫做「佛」的，也只是一個名字嘛，你還、還在抓一個真佛、假佛啊？呵呵呵呵，喔。所以，這一個講出來，重點就是我、我、我、我——也不是——我講得這麼透徹的人，不會是要教人家說你們非怎樣不可；不是這樣的。是讓你了解為什麼密宗這樣子教你呃，呵。而且，所有的講法，只是幫你修行啊，沒有別的意思啊，呵。哎，這樣了解就很好了，喔，好。啊，有沒有問題？(弟子﹕沒有，謝謝。)好，嗯。
吉祥圓滿
二○一二年十二月十五日
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