大圓融與施身法
開示與校訂：林鈺堂上師
開示「大圓融」 順法只有來昆明，沒有要去北京，所以他想說，北京的題目裡面有講到「大圓融」的，他希望也能聽一下。所以，我就大略地說一下。這個問題是在說，我們佛法裡面，有種種的法囉；那麼，通常說小乘的法、大乘的法、密乘的法。然後呢，有說「教外別傳」。所謂「教外別傳」，就是禪宗呢；它是說，我們完全不靠釋迦牟尼佛說的話，我們還是可以達到釋迦牟尼佛有的那個證悟；這樣子。這個其實是很對的，因為你說一定非靠著哪一套話的話，那，這樣的東西，是不是真的真理，我們不知道嘛。但是，這個東西真的可以不靠別人跟我講，我自己也可能摸索到；那麼，這個當然是真理的東西囉。當然裡面有一個問題囉——你以為是的，是不是真的？那是一個問題，呵。 但是，佛法所以厲害，就是說，它不會說你非——就是這幾本書裡面講的話而已；它甚至可以說，哦，我們是可以不要書的；這一點是很真確的。你要教給人的東西，不是一套想法嘛；最後的東西不是一套想法。那麼，另外呢，到了密宗裡面，它說修到很高囉，有所謂「大手印」、「大圓滿」囉；那麼，大手印呢、大圓滿呢，可以說都是在講「法身」，或者在講「佛的境界」。所以，這些都是說是最後的修法，因為你根本還沒接近的話，你怎麼知道它到底是什麼東西？你以為在修，只是在抓一些文字，也沒有用。那麼，大手印跟大圓滿，怎麼分呢？「大手印」是說，你要是能夠有那個經驗，體會到說「法界一體是怎樣一個經驗」；有了那個經驗以後，你在那上面習定，定在那個「法界一體」上面。那麼，那個法界一體呢，照它的經驗來說，是說一切都不見了，只剩下藍色的光明；它通常講，它叫做「無雲晴空」。那這個「無雲晴空」並不是說只有上面是藍天囉，而是什麼地方都只是藍天——這個身體當然早就都不見了。 那，這些境界其實非常難的，因為照講，你真正要能進入這個情況的話，首先，你習定的人呢，能夠——當然早就沒有什麼念頭會——雜亂的念頭早就不起來了。然後慢慢呢，你去打坐的時候，喔，外呼吸停；外呼吸停的時候，肚子微微起伏，那是「內呼吸」（「內息」）。這些就是道教也會嘛，就是習定深入、心夠清淨，能夠念頭沒有的，也都做得到。但是，真正你要到說，法身的光明會顯的話，照陳上師的經驗是說，連心跳都停，那就很少人能做到了；有沒有？你定到那麼深，深到說你心跳都能停。所以，這些是很難得的經驗呃。陳上師開示是說，他一生有過四次這種經驗——進入法身。而且進入法身，是說——他說，有一次呢，甚至就是完全黑暗，就什麼都沒有了，但是全部是黑的。那麼，這個如果我們照那個——密宗的書裡面，它在講，它說，你死的時候，經過的那個次序呀，叫「顯、增、得」；先是顯白光，然後紅光、然後黑光。所謂「黑光」，就是沒有光了嘛。那個不是跟他講的經驗就很接近嗎？有沒有？因為你要是心跳都停呢，你等於到了死亡邊沿囉。你一般的人也修不到那個地步——你到那個地步，你也害怕，你也進不去了；對不對？你完全不顧這個肉體，生、死什麼都不顧了，你才有可能進入那個境界。 那麼，「大手印」在講的，就是說，你要是有那個法身的那個經驗呢，那麼，你再堅固下去，然後你又不執著它，最後呢，你不管在生活裡、什麼時候，你永遠都跟那個無限的一體的經驗是配合得很好。這是他在這個——沒有辦法講出次第來的裡面，他也還是給你編了一個次第。 「大圓滿」的話，它是乾脆講說，連剛剛講的這種次第，也都完全沒有。它那個是觀念上說，本來就無我；無我，所以也無可執；就是說，什麼問題都沒有，所以一切本來就圓滿。那麼，這個也不是強詞奪理——哦，眼前我明明看到好、壞，什麼、什麼，為什麼說這些都是「大圓滿」呢？它的意思是這樣：我們眼前看的都是有限的範圍，在這個範圍裡，我們說這個是因、這個是果，這是好、這是壞；搞了一大堆東西。可是，它那個眼界是根本無限的；無限的時候，就是說，一切都是互相關連、互相影響；你要說什麼是好、什麼是壞呢？它等於只是一個銀幕上——一下顯這個、一下顯那個，顯來顯去，還只是這個銀幕而已。從那個銀幕本身來講，分不出哪一景才是好、哪一景才是壞的，都一樣；那樣的意思呃——「大圓滿」。它是一個「無限」的觀念裡面來看，根本連你佛法說，有苦啊、有無常啊、有什麼，哦，問題根本都不存在；什麼輪迴、什麼——也不成問題呀。那本來是一直在變動的東西，從哪裡算開始？從哪裡算終止？不用去分囉；它因為那種觀念，也沒有我們平常所謂的「一個、一個」的眾生的觀念了。 所以，那個方法的話，它說「即見、即修、即行、即果」。它不再——沒有辦法分次第；平常所謂「見、修、行、果」的，那種次第也都沒有了。那麼，講清楚了說，佛法有這種——種種方面的；原來前面講的那個小乘、大乘、密乘，都是有階梯嘛。《菩提道次第廣論》啊、《密宗道次第廣論》啊，都有，那個——《清淨道次第》啊，都有這些次第的。那麼，就我們普通人來講，當然是要依次第修囉；你這些基本的弄不好，一下想要搞上面的，根本——你也碰不到；然後，你基礎不穩，一下子就又回到原來的囉，都不行的。但是，我現在提出這個「大圓融」，為什麼叫做「大圓融」呢？它特點在哪裡？它就是說，原來我們佛法講的這些，要麼，次第講得很嚴格，一路一路的；要麼呢，太高了，都什麼次第都沒有了。大圓滿——那個大手印，雖然它說有次第，對我們來講，根本是分不清有什麼次第；禪宗根本也沒有這些次第。一個是完全——等於說沒有次第；一個是次第很嚴格。那我們普通人呢，我所以提出來，也是說，如果你了解「果位」這種沒有次第，而且在你這個修每一個次第的時候，你不要只在堅持你的次第；因為你堅持次第，是從凡夫這邊想呃——凡夫這邊想，你一階要爬，都很困難的。你老是這樣「我慢慢爬」——所以說，（凡夫成佛需要）「三大阿僧祇劫」，你慢慢爬吧。這隻螞蟻要走完中國大陸，你看要走多久？一輩子也走不完，牠只好下輩子又來、下輩子又來。 所以，現在是教你說，你如果是——既然理論上我們都了解最後是無限一體呀、互為因緣啊，什麼、什麼；這些都懂了，有這麼大的眼光，你現在雖然還是一隻小螞蟻走第一步，你不管走哪一步，你要是都是不從你這隻小螞蟻這邊想，而是從那個最後的人的方面來想的話，你雖然同樣是這樣一步一步來走呢，你每一步都已經跟最後那個，有一種——至少是觀念上——連在一起了；這樣子把它叫做「大圓融」。就是說，原來在那裡講那個次第的時候，好像跟後面的連不起來嘛；這邊是有限，這邊是無限（指另一邊），你怎麼連呃？但是，我們每修這個有次第的，每一步的時候，我們都想說，一開始，就不是我一個人在修，父母啊、冤親債主、六道眾生，十法界的所有四聖——佛、菩薩、羅漢（聲聞眾）、緣覺眾，上師、本尊、空行、護法啊，一切，什麼，全都在了。每一次開始修，不管你是最開始說念個〈皈依〉、做個禮拜，不管你在做什麼，都是全法界（一起）的想法。這樣的時候，跟那個人心裡老是抓一個——我在這裡、在這裡，我今天念了一千聲了、我這個功德要迴向給我爸爸，什麼、什麼，那個就很不一樣。他這個人，一想就是全法界在修囉；然後呢，修的中間當然是專心念佛、專心拜；做完的時候——迴向，又想是這麼大。那麼呢，每次他在做的時候，所有的佛、菩薩都在加持他，所有的眾生都因為他的做而得到一些幫助。這樣子，你想，這樣子，雖然你還是一步一步做下去——大禮拜不能少做一個，也是要十萬，曼達也是要十萬；雖然不能少做一個，但是，你做這十萬次，跟你那個沒有這種觀念，老在那裡想說，我自己、我自己的，就很不一樣了。你那個老想「我自己、我自己」的，你就很難跟後面那個無限的連在一起。你現在一開始就是——都是無限、都是無限；順理成章，不知不覺，你就跟它在一起了。 所以，這是我這個叫「大圓融」的特點。在這裡，其實這個也不是說——我只是指出來而已——不是說我忽然發明了；法界一體的修法的觀法是陳上師教的嘛；有沒有？就是——這個東西就是，你懂了以後，你的眼界已經到了佛那邊；你再來看我們的佛法，正確要修，其實是要這樣修，才最後能夠跟那個最後的在一起。這就是大圓融的特點，只是指出來說，你——不管你修任何法，你不要忘記跟最後的那個結果，就要——至少觀念上——聯絡在一起了。這樣，你這一輩子修，就都完全不一樣，很快有個結果。你想，一個人如果心眼老是那麼大，他要做這些無常、出離、什麼，就不會跟那個天天想著自己一點小事情，到時候要放，真的放不下了的一樣。你天天看這麼大；到時候一想，哎，反正最後也是死，反正——你不理；說不定到時候，它非理不可。這些早就想透的話，做起修行的事，就很容易了。那，「大圓融」就講這些。 講解「施身法」 然後，本淨剛剛提到說，那個「施身法」也順便講一下。其實呢，在這個《大圓融》，這（本書）裡面，我也是把那個〈施身法〉那一篇也收進去；為什麼呢？因為當年我會想到大圓融，就是——我一看，我一生做的，哦，我在那裡講什麼？〈無限一體的六度〉，那就是把大乘的那個法，跟這個最後的這個連在一起了。再一看，哦，施身法——我也是寫「無限一體的」。其實我這一輩子，文章寫來寫去，就是在做這個工作，只是最後把這個名字提出來而已；有沒有？最先我也不了解我在做這個工作；事後一看，欸，我到處都在做這個事情嘛，就是把所有的法都跟你講成——你要跟最後的連在一起。 那麼，這個施身法呢，它很厲害的一個地方是什麼？最早當然印度就有這個施身法了。但是，媽幾腦準祖師，她最大的貢獻是什麼？頭一個呢，你說修「無我」、修「無我」，很難嘛，因為「我」去哪裡找咧？可是，它這個——人對身體的執著，是很容易發現的嘛；而且一般也是以自己的肉身為「我」嘛。她就把這個——說，哦，修「無我」，你就從這個對肉身的這個眷念、執著上，來修「放掉」。你平常都只想說，怎麼樣讓它更美呀、更舒服、更保護得好哇；哪有說，想說把它拿起來切了？這個完全——你要是沒有想過的人，可能根本都嚇一跳——怎麼做這種事情？而它的厲害就是，它又沒有真地教你去殺人啊；它只是觀念上來修說，我原來一想到這個，就是要保護它，希望它好，什麼、什麼，現在反倒說，我就是要利用這個東西來修行。怎麼講？一方面去掉執著；一方面呢，我以前欠的冤親債主，我這個就是來還囉。因果——我不還，我怎麼能解這個問題呢？你最愛的要放得掉啊，而且欠的要還啊。她都利用到，而且她更厲害的是，她本來就已經講了，她這個叫做「大手印的施身法」，就是她的貢獻是什麼？她就是不再把這個身執的當做這個「身」，她是整個——你看得到的東西，全部都想成這個「身」了。這個佛法觀念的這些，什麼須彌山、四大部洲、什麼，所有的三千世界的珠寶，什麼、什麼，所有的東西，她都想成以這個「身」為代表。那就是說什麼？她已經在——基本上看來，好像只是說，割自己的肉體、什麼，可是，她就是在把對所有有形的世間、無形的世間，所有的執著，全部都放得開，都能夠利用；不但是放得開，而且利用。她不只是說，喔，我丟了；她是說，我不但拿得出來，而且是要用來做什麼？利益眾生。所以，她這個——她那時候，其實就是「大圓融的施身法」；她就是懂得這樣子做。 所以，她是真的非常聰明——她沒有一步是只做一面的，她不是說只拿出來——拿出來，你白白丟了，你也沒得到東西，別人也沒得到東西；她是拿出來要供施、要還債。你看，就是每一步都是——放幾千次，大家放不掉的，她放得掉。放得掉還不要緊，她好好地利用它，培養她這個大心、做這個大的事業，這就是她的智慧。而且她不只限於說，一個肉體；它這個肉體呢，你最愛的這個肉體，就是代表所有一切東西——好的，你都放得掉。你平常就已經習慣說，遇到這個，也是放、放、放；而且不是隨便放，是有意義地放、做好事地放、怎麼樣還債地放。你看，聰明吧？喔，真正的智慧。而且，這個道理一懂，你平常自己在做事，也是可以這樣考慮——我現在遇到這個情況，我該怎麼做？平常都——我放不掉、我希望得什麼，被這些綁住，所以你就做事都很困難。她反過來，她都是整個、整體想，什麼都是可以放的；怎麼樣做，結局最好，我照那樣做；這就是智慧囉。我們要是懂她那個精神，你生活裡，一生不管算不算修行的部分，都是會變成很有智慧了；就靈活哇、靈活哇，你不被自己的心綁住、不被成見綁住，而且懂得是要去怎麼樣利用；就聰明了，呵。 好囉，真正精要，就是這些而已；其他都是——懂了以後，自己想一想，然後應用——自己怎麼樣應用這些道理，在你的生活裡、在你的修行裡？好，就這樣。 吉祥圓滿 二○一二年七月廿八日 二○一四年十月廿五日修訂 林鈺堂上師審訂
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