談禪和大圓滿
林鈺堂上師之英語演講
二○一○年十月十九日
於波蘭．熱舒夫．佛教中心
林上師審訂
弟子疾呼筆錄
弟子樂法務．色若梅用波蘭語傳譯
弟子善修中譯
問題一：覺知在當下，此時此地；關於這個密宗裡是怎樣的？在密宗裡，他們也教導，我們應當覺知此時此地嗎？或者為什麽他們像那樣教導？
答：要來到這個問題，首先，讓我們了解在這個說法：「專注在此時此地」中，有不同層次的證悟。頭一種是，通常在做小乘的修行時，他們說，噢，要覺察當下——你行走，你觀察你的呼吸，所有那些事情。那種覺察實際上是基於穩定的觀察；但我們由「穩定」所指的是一種可以被稱為「專注的狀態」的心的狀態。它意指你的心是清明的，沒有散亂的想法，並且你不是不覺察你在做什麽。因為，有時候你沒有念頭，但你可以是像要睡著了。因此，這種，術語叫做"Dhyana"。而當翻譯成中文就叫做「禪那」。但是，然後，後來在中國，他們從菩提達摩開始，禪的教授。但是不幸地，頭一個字是相同的，禪那和禪，是相同的中國字。所以，還沒有真正地研究它或體驗它的人們，混淆這兩者並且說，認為它們是相同的。
但是，為什麽我們需要把這個區別提出來？因為實際上這兩者是在非常不一樣的修行層次上的。單就禪那而言，那是像一個所有修行的基本要求，不管你修小乘、大乘或金剛乘。因為除非你的心是清明的，免於散亂，你怎麽能夠做任何其他的事情？即使在日常生活中，你也需要一定程度的穩定、專注。但現在，因為我們只是在談論它，所以我們可以說，噢，這是這樣基礎的，這樣基本的。但是，實際上如果你嘗試去修行，你知道即使這個實際上也是非常困難的，因為我們的心習慣於想這想那，一直我們都對它無法控制。而我們免於這樣的少數情況，是因為我們睡著了。因此，實際上這是非常困難的，所以，我們嘗試長養這種覺知是重要的，所以，在這個層次，它是對所有的都共同的，並且它也是重要的。
因此，首先，現在我們可以了解說，當然，即使在密宗裡，這種覺知也是重要的；當然，為什麽不呢？但是，例如，當在密宗裡，你開始做即使只是基礎加行，或觀想，或甚至較高的修行，理想地，當然，你在穩定的、禪那的基礎上做它。所以，當然，你覺知此時此地，但是你需要認識到這個此時此地，已經不是一個普通人的此時此地。這是什麽意思？因為普通人的「此時此地」是，哦，他有一個「自我」，他會說：我，而這是我所知道的「此地」，這是我所知道的「此時」。因此，有這個二元的過程涉入。但實際上，因為密宗被認為是所有佛法教示的頂部，所以依理論嚴格地來說，當你開始做所有這個，即使只是基礎加行，你應當已經在一個相當高的層次。這層次是什麽？那是，你實際上應該是基於空性的哲理來做所有這些。而那意味著什麽？那意味著實際上你是出乎免於二元在做它；而當你是免於二元的，實際上，理想地，你甚至是免於時間和空間的觀念。因此，在那個層次，這「此時」是所有的時間——過去、未來、現在，全在一起。而這「此地」就僅僅是，不只是這個身體或這個房間，或這個國家，而是一切處，沒有界限。所以，如果你懂得有這種觀念，那麽這些「此時此地」就變成如此地不同。
而現在，如果我們說到禪宗之禪，你必須認識到它不再是基本的，只是專注的修法。一個真正且真誠的禪的行者，首先，已出離一切，這世上的一切事情，甚至他的生命，他不再關心。他試圖在一瞬間達到圓滿證覺，但是，當然，在一瞬間得到它不是那樣容易。但是禪的行者持續地參某個問題，在所有的時間；而以這樣的努力，在他已經出離一切以後，以此努力，他試圖，突然之間，移除所有的障礙，這些自我的限制。但是，如果你檢視它，多少人能夠真正地維持那樣的努力？它不再只是，噢，我在這裡打坐，而它不再是，噢，我只是坐在這裡並且我能坐一個小時、兩個小時，那種事情。
無論我們能夠說什麽，我們無法真正地達到所有這個。然而，有這樣的了解是好的，因此你不會混淆它們，而總是認為，噢，它們都是一樣的。所以，當然，你要從在一切處、一切時的覺知開始發展。但你應當還要知道究竟的「此時此地」不是有限的那個。有了這樣的了解，會有機會說有一天也許你夠開放了，你知道，而能在道途上取得真正的進步。否則，你變成一個只會說，「噢，我覺察這個，我覺察那個」，但你在做什麽？實際上，我們有些事情要做因為它都是基於菩提心。因此，我們必須做的是，一方面，（變成）越來越少關心世間的事情；另一方面，我們致力於佛法修行，因此我們的心變得純粹，而後我們成為真正地與一切相連。沒有這樣的了解，你可以說，「噢，吸煙是很好的，這是此時此地；噢，喝酒是很好的，這是此時此地，我完全覺察這個」——沒有用。所以，雖然這只是回答那個問題，但實際上，關於，到禪為止，說得夠多了。
現在，他還要我談大圓滿。因此，我們必須了解，禪和大圓滿，這些都是最後的階段，實際上沒有辦法談論它們，但是因為人類依靠這說和寫來把教示傳遞下去，因此，我們還是有這些文獻，或某些方法試圖給我們掌握這階段的把手。但實際上很少人能夠真正地使用它們；像禪的途徑，雖然我們有成千上百的公案，但除非你有一位真正知道最後階段是什麽的上師，所有那些其實都是沒有用的。因為大多數情況下，人們當他們有這個，它變成只是文字——他們在執著文字；而且他們提供解釋，他們認為它是某種他們能夠靠思維解決的事情，但實際上所有這些都是超出思維的。而這就是為什麽，在禪宗裡，他們總是依靠去親近某位開悟的上師。或者在密宗裡，為什麽我們強調依靠上師？因為實際上，要想達到超越，你需要依靠已經超越的人；否則，你知道，就只是以盲導盲。而什麽是大圓滿？當然，如果你閱讀文獻，你說，有且卻和妥噶，所有那種事情，以及這些姿勢，這種見解。但實際上，大圓滿它本身是佛的境界；也許有一些觀點，一些姿勢，你試圖，比如說，噢，也許這會幫助我，這會幫助我。但是，是的，有些人能夠從那個得到幫助，但那些是已經幾乎成佛的人，然後那可以幫助他們。否則，對於我們，這些依然只是文字和姿勢。
但我們還是可以了解大圓滿的概念。了解這個概念的最好的方法是，首先，你想，為什麽你能夠說它是「大圓滿」？因為實際上在這世間我們看見這麽多不圓滿，這麽多苦難。但我已說過了，大圓滿就正是佛的境界，而佛的境界是什麽？他已經超越所有的界限；他是與一切一體，不只是有情，一切事物。因此，從我們有限的觀點，你知道，這是好的，這是壞的；這是苦難；這是我喜歡的，這是我不喜歡的。但對於他，都是一體，而且都是無限的，而，這也是我，這也是我——一切事物。而這部分變成像那樣，這部分變成像那樣，都因為所有種種條件的運轉。就像一個大海洋，所有種種的水流入——有的急，有的緩；有的骯髒，有的乾淨。因此，你看這個小小的區域，噢，這麽不同。但這海洋看來，噢，全都一樣的；種種不同是自然的，因為條件是像那樣。而所有這些都還只是言說來幫助你看到實際情況的模樣。真正的情形是真正的一體；真正的一體，所以沒有辦法談論任何事情。不管什麽發生了又消逝了，就只是發生了又消逝了，而不再有任何關係。是的，所以，從那個觀點看來，就說：大圓滿，你知道，並且沒有修行，沒有任何東西。因為當你說，噢，有一種見解，有一種修行，有一個果；所有那些都是階段，但它是一切一體。
因此，實際上從那個觀點看來，甚至那些教示也全都是錯了，因為那不是真正的東西。所以，這是真正的圓滿；關鍵是，我們如何進入那樣？但是，佛陀所教示我們的是要告訴你，實際上，你就是像那樣，除了現在你被你的想法所矇蔽之外——你被只是一些小小的想法所矇蔽，但它把你綁到這微小的一丁點上。如果你能夠變成免於這樣，你就能夠變成那個大海洋——無邊無際。並且這不是空談，當你，通過修行，漸漸融入那一體，你能夠——奇跡般的事情只是自然地發生。所以，我們所能說的只有這麽多，而我所能作證的是，我的經驗是，這真正地是這樣的。
接著，也許她可以告訴我們昨天在典禮期間她所見到的，並且我們也可以給他們看照片，你有沒有帶那些來？給他們看那些出現的光，是的。那麼，也許讓她先講，先告訴（你們）。
（在此有一位具有眼通的波蘭女士瑪麗亞告訴聽眾，在敬獻寶瓶及圓帽加被典禮期間，她所看見的加持的光如何對社區和地方產生淨化。）
問題二：他是特別的，他是聰明而有頭腦的，但他有許多情感上的問題。他的狗幾年前死了，而也許他說，他為之發信給您，請修頗瓦超渡了，而他關心：這條狗現在怎麽樣，對於這條狗發生了什麽？
答：噢，我不知道，但在我們做頗瓦以後，大部分時候，人們會了解它是有利益的，因為他們自己有某些經驗。有時候請求做頗瓦的人會看見亡者，像快樂地來，穿著打扮很好，或者有時候他們感到解脫，突然地解脫了，心靈感受到輕快。
問題三：他在（問）非常，您知道，高深的問題，因為他在問關於果位的，像禪的果位是與密宗的果位、或大手印的果位、或大圓滿的果位相同，或者它們是同樣的果，在最後的結果，還是有什麽不同？
答：是的，當然，最後的結果是只有一個——圓滿證覺。但它可能因為它們的方式有異而顯得似乎不同。因為當你採用不同的途徑，那麽你就會看到不同的風光。但是，你要知道，那些都是離我們非常遙遠的因為那意味著成佛。所以，雖然我們知道，噢，有這樣一個好地方可到達是好的，你知道，對我們來說，實際上還是要一步一步地走。並且所有，任何途徑，基本的理念是空性、無我以及慈悲，因此……。
問題四：那，您能否說一些關於修行淨土宗的事情，像，比如，修習「嗡阿彌答哇啥」好嗎，還是也許修習「南無阿彌陀佛」，您能否講解一下關於修行淨土宗？
答：噢，淨土宗的修行，他們強調，你知道，你要相信這個，而然後你希望你能夠往生淨土，那麽接著你做這修行。但是，除非你有真正關於淨土的經驗，你怎麽能夠對這有真正的信心？並且除非你知道，實際上有那境界，你怎麽能夠真正地希望去？但還是可能從只是修法開始。而如果你不——對這最後的目標還沒有信心，你可以把這修行看成是使你的心平靜的一個修法。而當心平靜下來，免於散亂、東想西想，那麽身體會變得越來越少緊張——放鬆了。所以，如果你開始這修行，你會逐漸感受到它的利益，因此你會（知道它是）值得你更投入。而當你已經做得夠多了，你會真正地感受到來自佛的加持，或者你會真正地看到佛，並且接著，當然，你的信仰、你的信心以及你要去的願望，都會自然地發展。
至於修習哪尊佛的名號或咒語，實際上你選擇哪一個都沒有關係。因為任何一個都會引導你到淨土；因為，畢竟，淨土是什麽？它是佛的國土。什麽是佛的國土？它是無限的一體的境界；它是全都一樣的。但是，噢，你選擇一個並且然後執持一個——只是持續重複那一個——這是重要的。為什麽？因為只有通過習慣的力量的威力，這一個才會真正地切斷所有你的想法，而把你越來越深地帶入專注、穩定，那類的境界。實質上所有這些修法都是在試圖使你免於念頭，你變成沒有其他的念頭，那麽就更接近於你本來的狀態。因此，只要挑一個並執持它。但是，比如，就所謂的「淨土宗」，「阿彌陀佛」這一個來說，噢，因為語言是不同的，在中文裡你可以要麽念「南無阿彌陀佛」，那是六個字，要麽「阿彌陀佛」，那是四個字。但是，比如，如果我要對西方人教授這個，我只說"Amitabha"（「阿彌他巴」，只是名號部分——來簡化之。是的，只要重複這個簡單的就夠了。或者，如果你選擇密宗，那麽你只要念「嗡媽尼悲咪吽」。（或者修習「嗡阿彌答哇啥」？）噢，那也很好。只要選一個。或者「嗡搭蕾督搭蕾督蕾娑哈」；沒關係，只要選一個。並且你必須懂得所有的佛都是無限的。如果你作分別，那只是因為你是有限的。而變成心中如此純粹讓你能持續重複一個是不容易的，所以你要致力於此。而這樣修的利益你會逐漸體會到，因此我不需要再多說。
問題五：她在問，你是怎樣想的關於，在西藏人中，他們在使用轉經輪？
答：噢，西藏人的觀念是利用所有我們的經驗來引導我們的心趨近佛。所以，任何能夠（在這方面）幫助你的事物，他們都嘗試使用它。因為傳播佛法的傳統術語是，比方說，「轉法輪」。實際的意義是：佛法之輪有八輻，而那意指八正道；而轉動它，意味著傳播這教示至每一個有情。但他們把這觀念用進另一種方式；他們說，「噢，我把咒或經文放入這輪裡，並且我轉動它；當我轉動它，飄散的風會把教法的加持帶給每一個有情」。因此，這是一種你以菩提心的動機來做的行為，而佛經確實是有加持的力量。所以，當你做這個，你是在做某種鍛煉，你長養你的菩提心，並且加持真地會傳出去。還有，為轉動法輪，他們也利用水，你有沒有見過，他們有那樣轉的輪，法輪轉動，利用水的力量。但它永遠是被造成是順時針轉動的；佛教徒說該以這種方式去做，因為佛陀要將佛法教示與印度教的區別開來，所以他說我們要順時針轉。是的，與印度（教）相反；是的。還有，他們有利用熱能的法輪——你有一盞燈或蠟燭在這裡，你點燃它，而這熱氣上升，而這經輪被這熱能推動。
因此，關鍵只是利用一切方法把你的心導向佛法，導向佛。有些人缺乏這樣的了解，他們說，「噢，如果有一個形像、有一個雕像，噢，這是偶像，你被表相矇蔽了。」但是，當然，我們不是那樣愚昧；我們知道它是一個形像、一個雕像。但有它在我們面前，向它禮拜，把它想成是佛，它確實會幫助你專注於你的修行。所以，這實際上是非常聰明地利用任何我們可用的東西。他們不敢有任何相，他們是執著於空無；那（也）是一種著相——空無的相。
問題六：好，那麼，他的問題是：印度教密宗和佛教密宗之間有何不同？
答：噢，根本上的區別是：一個有無我的領悟；另一個沒有。為什麽？他們也說，「丟開你的小我」，但他們說，「進入與大我合為一體」；所以，還是有一個我。但佛法的觀點是：無我。為什麽無我？因為一切事物都是依於條件的；即使這大我也會變，沒有東西是永恒的——那是佛法的觀點。一切事物只是許多條件、許多因素的組合；沒有任何東西你可以說，「這是最後的、終極的；不會變化。」
問題七：他說，在印度教裡，他們是以不同於在佛教密宗裡的方式修能量，還是也許有時候相似？他們使用氣脈，您感覺如何？
答：噢，那是不同的，因為，首先，我們還是必須說明那些哲理上的不同，因為，為什麽佛首先，學了所有的，印度教裡的所有的東西，而然後他不滿意呢？因為他足夠聰明而能注意到，最後還是有一個非常微細的執著。並且，他超越那個——他放下它。所以，他完全解脫了，徹底的自由，圓滿地無限。而為什麽那個非常微細的執著是一個問題？因為從那（微細的執著）它能再次變成巨大的。所以，你看在基督教的經文裡，你知道，上帝會發怒。因為如果你有什麽東西，還執著一個「我」這樣的東西，你知道，那麽，那些事會發生。至於他所說的能量的修法，佛陀發現有比傳統的印度教的方法更簡單的途徑。因此，（佛教）密宗裡教授的觀想是與印度教不同的。他們觀想為，你知道，（昆達林尼［譯註：印度瑜伽所謂卷曲於人體底部的靈力蛇）），是的，是的，但佛教的途徑是直的。
問題八：他的問題是：在中國，致力於氣（內氣）的能量，它是否類似，如同致力於昆達林尼？而我的問題是：關於拙火的能量是怎樣的，也是這樣嗎？但他的問題是關於氣和昆達林尼。
答：是的，我知道，中國的傳統又是不同的。中國的方式是：他們，通過實驗，他們發現，你知道，噢，在我們身體裡，有那些通道，你知道。（經絡），是的，他們有那樣的東西。所以，他們的方式，又，（是）不同於印度教的。而根本上的不同，光就內氣而言，你知道，還是因為不同的哲理。佛教的有無我的智慧；因此，他們的氣是超出世間的。印度教的方式總是留在，從佛法的觀點看來，一種世間的氣、內氣。
所以，從佛法的觀點，以那種方式不管你做什麽修行，你都無法超越輪迴。因此，因為到目前為止關於這個我們已經講了這麽多，你知道，在這裡我補充一條備註：「頗瓦實際上是非常困難的。」因為何以頗瓦能夠幫助亡者超升是因為，一方面，你必須開發佛法的脈，把它們打開，而還有，你需要那種智慧的內氣去幫忙；否則，他們沒有辦法超越輪迴。
問題九：他有與這個有關的類似問題。他的問題是關於，在中國傳統裡對於祖先（的態度）。一方面，他喜歡中國傳統，並且他試圖與他父親保持聯係，比如他有祭壇和相片來紀念他父親，而另一方面，他的想法是，也許，有一些障礙會滋長，也許有一些執著，或許他應該與祖先保持懷念父親那樣的關係，還是或許他應該，不保有任何執著？
答：哦，如果你有正確的態度，就不成問題；為什麽？中國人，他們認為，你知道，有後人祭拜他們很重要——他們試圖有（血脈）延續下去，世代延續下去；為什麽？因為，你知道，因為我在做這個（佛法服務），我幫助許多人（解決）他們的問題，而我通過這個過程學到，如果祖先，他們辭世了，而他們還在鬼道，他們需要幫助，那麽他們不能夠要求隨便哪一個幫助他們；他們只能夠要求與他們有血緣關係的人來幫忙。所以，如果你，你知道，供奉他們，你知道；把他們供在祭壇上，你知道；那麽，他們就安全了，他們就高興了。但如果你忽視他們，他們有問題，他們沒有其他人可以要求解決，他們就給你找麻煩。但是，大多數情況，他們無法與你溝通。所以，他們唯一能做的事便是，給你製造麻煩。而後，當你有很多問題，你試圖解決這些問題，你到處去請求幫助，而最後你發現，噢，是由祖先起頭的。
所以，當這是中國人的情況，我總是說，噢，你最好有，你知道，牌位，上面寫著「所有的祖先」，並供奉他們。但這不是——你不要把它想成是，噢，我有一個執著，而那會障礙我開悟——不，因為什麽是開悟？開悟是，懂得一切都是因緣的，涉及許多因素。而開悟意味著，我們都是一體，因此我們必須大家互相幫助。因此，你擁有的一切，都托蔭於你的祖先，而你試圖幫助他們是自然的。而你必須做的只是，想說，現在我試圖幫助他們不僅是以物質的方式——做供奉，而是還要幫助他們成為開悟的。並且把他們想成在所有的眾生中——他們也是你要關心的眾生。但是我們有特別的關係，所以我特別地做一些報答；所以，沒有問題，是的。
問題十：他感興趣，我認識他好多年了，那，他感興趣關於，像UFO（不明飛行物），您知道，像宇宙飛船來地球，……關於它您怎麽想？
答：啊，那部分，你明白，我不知道。我也聽到其他人說，噢，他們知道一些關於這個的事情。但我沒有親身經驗，我不知道。但有一點是，實際上人類所知道的是非常有限的。因為所有我們稱之為「知識、知道的」，僅僅是我們能夠觀察到的事物。但通過推論，我們知道宇宙中大部分的物質是，沒有光。因此，我們知道有東西，但我們對它們一無所知。所以，我們的知識是有限的並且也許完全錯誤的，當你進入這大宇宙。
問題十一：而他的問題是，許多人，他們是非常積極的。他們沒有時間，但他們還是想要開發並經由精神的途徑。因此，他的問題是：如果我們非常忙，在我們的每日日常生活期間，我們怎樣能夠簡要地修行？
答：那你要審視你每天的日程安排，並試著找出一小段你不會被打擾的時間。然後在那個期間，你決定你將不受干擾，並做持誦和禮拜這類簡要的修行。並且重要的是，你總是在那段時間做它，而它變成為一個習慣。當它成為一個習慣，你會有力量——習慣的力量。
問題十二：她知道一些來自密宗的咒語和觀想的修法，但她有一個困擾：重複咒語對她來說比較容易，但觀想本尊也許不是那麽容易。而她問，也許是否她只專注於咒語，將來它會穩固、更清楚，而後觀想便會更清楚並且有力？
答：是的，首先，你專注於咒語，而你知道，在你能真正地專注於咒語以後，然後你再用心於觀想。而觀想你像這樣來做：首先，你使你自己熟悉你觀想的形像；隨後竅訣是，它不是像說，你說， 「噢，我把它想成這樣，並且我要它出現」，因為帶著這種意圖，它不會出現；為什麽？因為它是二元的——你有一個人試圖在心理上描畫它；它不是像那樣的。（正確的）方法是相信它就在那裡，像那樣。如同現在，你知道，你不需做任何努力，你看見我在這裡——你想它像那樣出現，不費任何力它就是出現。那麽就沒有一個人試圖去想什麽事情——那是二元的。當時機成熟，它會出現。只要相信，就像它已經在那裡——只是像那樣。當然，你必須知道你在觀想什麽，但是然後你只要想，噢，它已經像那樣在那裡，而我做我的修法。還有，不用擔心他怎麽還沒有出現；噢，所有這種想法、期待只會使修法分心。不用擔心；只要想：噢，它是一棵樹，逐漸地成長，而你必須等到春天它才會開花，像那樣。你擔心得越少，它會出現得越早。而還有，他們出現，不一定以所觀的形相出現，他們也許以一道加持的光那樣出現，或者你感受到某種力量或某種熱能，是的。
好，是吃晚飯的時候了。（聽眾中傳來笑聲）。
吉祥圓滿
二○一○年十一月七日
養和齋 於加州
中譯
二○一二年二月八日
靜純廬 於上海
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