〈藥師如來十二大願〉之說明講解及校訂：林鈺堂上師 第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身，令一切有情如我無異。 第一個大願說，希望我「來世」，就是將來囉；「得阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺。「阿耨多羅」是無上；「三藐」是正等；「三菩提」是正覺；「三」是正，喔。這個時候，當那個時候，我證到成佛的時候呢，我自己的光明呢，「熾然照曜無量無數無邊世界」，我這個佛光啊，能夠照亮無量的世界了。而且呢，我的身體是怎麼樣？成佛都是說「三十二大丈夫相八十隨好」囉，我的身體也是那個樣子了。而且呢，還要怎麼樣？不只是我自己，「令一切有情如我無異」呀！我成佛的時候，要讓所有的眾生也都同時成佛，所以他們也都具有佛的相，這樣子。佛的光明、佛的相都有。 第二個大願。這一句「願我來世得菩提時」，後面都是這樣講，這個就是頭一句的縮寫啦，「願我來世得菩提時」，就是說「願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時」，就是當我將來成佛的時候呢，「身如琉璃」囉，就是身體是透明的。所謂「琉璃」，不是像它那個脆弱，而是說「內外明徹」啦，像琉璃一樣；「淨無瑕穢」，完全沒有瑕疵囉，沒有髒的地方。「光明廣大，功德巍巍，身善安住」，「身善安住」就是說，身體是圓滿而且是很自在的，這樣的意思。那麼「焰網莊嚴」，所謂「焰網」，是說繞著他的身體啊、繞著他的頭啊，都有那個光圈哪；那些因為光明燦爛，好像火焰一樣，並不是真的有火。那麼這一個的莊嚴呢，「過於日月」，比日月還要明亮。而且不但本身是這樣呢，「幽冥眾生悉蒙開曉」，而且甚至連那個幽冥的眾生，就是到地獄、餓鬼囉，這些呢，都能夠得到我的——「開」是開導，「曉」是曉喻。就是說明啊，就是弘法弘到所有的眾生都能教導的意思了。「隨意所趣作諸事業」，隨我的心裡想要做什麼呢，我就會做種種的救渡事業；這樣子。 第三個大願。將來成佛的時候呢，「以無量無邊智慧方便」，就是說以無量無邊的方便，而且這些方便是智慧的方便；就是什麼？就是合於「空性」的。本身我也沒有執著，而且呢，是要這些方便的目的是在哪裡？是引導眾生進入「空性」，懂「空性」的道理，所以叫「智慧方便」，喔。那麼，因為我有這種合於「空性」的方便呢，我能夠怎麼樣呢？祂頭一個願說，希望——我所謂的頭一個願是說，祂希望對眾生怎麼樣照顧、照顧；祂一層、一層在想嘛！剛剛是先講說我本身多好了，然後甚至連這個光明是，連幽冥的都能夠開悟了。再來呢，祂一開始去想說，我要怎麼樣幫助眾生了。祂一個講說「令諸有情皆得無盡所受用物」，就是說讓所有的有情呢，都能夠「無盡」，就是沒有止盡的；「所受用物」，就是說他需要的東西呢，他不會有匱乏的意思，「無盡」就是沒有匱乏的意思。「莫令眾生有所乏少」，不讓他們有什麼缺乏、有什麼短少。「缺乏」跟「短少」是不一樣的，「缺乏」是完全沒有；「短少」就是——有是有，不夠，喔。 第四大願。「願我來世得菩提時」，將來成佛的時候呢，「若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中」。頭一個是，他是走錯路了，行邪道了；那麼呢，我要讓他「安住菩提道中」，就是要把他從「邪」的引到「正」的來了，這是第一層了。那麼，如果他是「聲聞獨覺乘者」，就是小乘的了；「皆以大乘而安立之」，就是說，我就進一步要教導他說還要進修大乘，就是重心要從自修、自解脫轉移到說，為大眾服務、幫助大眾解脫。那麼，這因為是大乘的經典，他這樣的講法，有點好像把小乘的看成說，啊，你們就是管自己而已。但是我常常講的就是說，其實這種是不對的，小乘也是為救一切眾生嘛！因為他真正證到的以後，他不是弘法渡眾生嗎？一樣在做。所以不要有那種錯誤的觀念，而只是呢，它小乘它重點是教你說，你先把自己修好；而從另一邊來講，哪一個不是先自己修好，才能幫別人？不然你要怎麼搞？而且就像說，那個什麼——說菩薩發心有三種，說，哦，你要麼是牧羊人，就是眾生在前面——他們都成佛了，我才成佛；或者我是船夫，喔，我把眾生渡過去的時候，我也一起到了；噢，要麼就是太子，就是說我先成就了，所以我有能力。可是，不管是牧羊人、船夫還是太子，都是有特別能力的；你沒有特別能力的，你怎麼樣去搞？所以這個就是要稍微講一下，喔。但是這裡的重點，也不一定就是說祂是偏見了，祂是——重點是在說，要鼓勵他們接著要去做大乘的事情了、菩薩的事了，喔。 然後第五個大願。將來我成佛的時候呢，如果有這麼多的有情在「我法中修行梵行」，就是說依我教導的藥師佛的法門，來修——「梵行」，就是清淨行嘛，你修佛法當然是清淨囉，而且「空性」它是純淨了。那麼，他說即使有那麼多無量無邊的有情來修呢，就是不管有多少來修我的法門，「一切皆令得不缺戒」；我都要讓他們能夠呢，「不缺戒」，就是說沒有哪一條戒條他是不能守的。「具三聚戒」，就是圓滿具足哪種戒、哪種戒、哪種戒；這樣子的。但是「三聚戒」這個有不同的說法啦，所以我們也不用去詳細去找，當然佛學辭典裡是找得到，但是有不同說法；什麼是「三聚戒」？反正就是想成說，所有的、嚴格的種種戒都是圓具了，就是說言行、心念都完全沒有缺失了。那麼，假使這些人有什麼時候毀了、犯了——「犯了」是說他做的東西不合了，這就犯戒了嘛；「毀了」是甚至他認為說，這個是不對的，覺得哪個、哪個——詆毀啊，說這個戒不好啊、什麼。如果有這種事情發生的時候，「聞我名已」——本來犯戒你應該都要墮落嘛，但是只要聽到祂的聖號呢，「還得清淨」，就是說這個過失呢，就可以彌補；「不墮惡趣」，因此不再墮落。那這不得了了！只要聽祂的名字——所以你另一邊，其實另外一個意思就是說，你凡是怕說自己有什麼戒犯不清淨的，那麼你要聽祂的佛號，或持祂的佛號——這裡面當然就聽到了嘛！你念祂的佛號，這樣的，你就可以免除了——就等於教導你，怎麼樣？如果有什麼戒上的過失的話，怎麼樣補過？就是持祂的名號就是了，喔。 然後第六大願說，將來成佛的時候呢，「若諸有情，其身下劣，諸根不具」；如果有的有情呢，身體的形狀很不好啊——這你不要想成只是，講起來好像只是人哪，可是他是說所有的有情啊。所以這個——你看有情裡面，有的種種的形狀，它很低等的生物啊、什麼；有沒有？（弟子﹕就是「六道」嘛。）對啊！，就是什麼都有可能。就是說，它有很多缺失的事，有很多嘛——「諸根不具」囉；即使生為人呢，喔，有的瞎的、有的盲的、有的聾的、有的什麼——啞的；就是「醜陋頑愚」，或者形狀很難看囉，很頑固囉、很愚昧囉。「盲」是瞎了嘛；「聾」是聽不到；「瘖啞」就是不能發聲囉。那麼「攣躄背僂」，「背僂」是駝背；「攣躄」好像是說手足痙攣或什麼的，這個詳細我就忘記了，查過——再去查一下吧，就用個括弧把它註在這裡就好了（攣：手足不能伸直之病；躄：兩腳不能行路）。「白癩顛狂」啊，「癩」是那個皮膚病嘛；「顛狂」是發瘋嘛；「白癩」的話，不曉得這個「白」是哪種毛病了。或者有一種病叫「白癩」了，身上生白皮膚；有沒有？皮膚一塊、一塊白的。有種種的病苦——他要麼本身生出來就有殘缺，或者呢，得了種種的病。那麼，聽了祂的名以後，得知道祂的名號以後呢，「一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦」；就是祂希望能夠達到這樣的神通啊，他們只要聽到祂的名字，本來不好的也變好了；本來沒有——很笨的也變聰明了；本來有什麼缺失的，不能聽、不能看的、什麼，也都恢復了，而且連病苦、什麼，都沒有了。所以，這個是第六個大願。 第七大願是什麼？希望我成佛的時候呢，如果這些有情呢，「眾病逼切」，就是說有很多病啊，而且很厲害了，逼迫得很厲害；「切」是很厲害的意思。「無救無歸」囉，也沒有人可以救他，也沒有地方可以休息；「歸」是歸宿啊。「無醫無藥」，也沒有醫生可以看，也找不到藥可以治；有的無醫是，雖然有醫生，醫生也不會治，那也是「無醫」嘛；或者醫生說，我沒有辦法了——也是「無醫」嘛。「無親無家」，喔，也沒有人照顧他了。「貧窮多苦」，而且又窮；窮的話，接著很多問題來了，就是「多苦」。「我之名號一經其耳」，只要一聽到我的名號呢，「眾病悉除」了。雖然有那麼不好的環境、那麼大的問題呢，病都沒有了，身心都安樂了。「家屬資具悉皆豐足」；「資具」就是說，維生的所有的需要的東西，都有了。並且呢，「乃至證得無上菩提」；祂不止是希望你說一時這個安樂，祂說，而且因為這些問題都沒有了呢，接著還能夠完全得到證覺，喔。所以祂整個願裡面，就是說祂一方面想到說眾生種種、種種苦，祂都要幫他解決；另一邊呢，不只是解決（眼前的問題），祂要引導他一步、一步、一步，到成佛為止，喔；這樣子。 第八大願。願我成佛的時候呢——祂這是針對女人來講了。「為女百惡之所逼惱」；這個大概古時候的人是說，哦，女人有什麼苦、什麼苦、什麼苦。比方說每個月有月經啊，要流血啊；生小孩會很痛啊；有沒有？然後因為生小孩啊，餵奶啊、什麼，骨質疏鬆啊、什麼；有沒有？就是古時候的人，有列出百種不理想的地方。當然古時候——他可能又講說，古時候如果是男性社會的話，都是把女的壓得很低啊；有沒有？身份、地位，什麼、什麼；講那些吧。那麼，有的生做女的，她遇到這些囉，很難過囉；有的月經來，她會頭痛啊、什麼；有沒有？她就很辛苦了。那麼「極生厭離」，她就說，唉呀，我要是不是女的，多好！喔。那麼，希望能夠不要再生做女的了。那麼聽了我的名字以後呢，都能夠「轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提」；就是說她這個人就能夠變成男的，有丈夫相。那麼這裡呢，這裡的解釋是這樣子囉：你一種講法是說，你可以想說，這一輩子女身完了，以後就會轉成男身了，這也是一種講法；還一種講法是什麼？就是說，噢，她的心完全在佛法上了，她不再想成自己是個女人，而是想成自己是一個修行的大丈夫；有沒有？所以我們佛法裡面有說，不管男的、女的，都叫「師兄、師兄」 嘛；那個意思也可以啦。那麼，因此而努力在佛法上，證得無上菩提了。 那麼第九大願。希望我將來成佛的時候呢，「令諸有情出魔罥網」，這個「出魔罥網」這一點呢，是怎麼樣？就是說，從魔的那個網裡面出來。本來是被魔籠罩的，從魔手裡面出來。怎麼樣是從魔出來呢？其實這是包括從自己的那個，心裡面的那個貪、瞋、癡、慢、疑出來，也是從魔裡面出來；心也有心魔嘛！然後再來，就比方說，受外面的人控制在做的不法的事、不好的事啊！這也是魔控制嘛。還有一種，祂是說「解脫一切外道纏縛」，就是說，因為沒有機會了解佛法呢，都是跟著其他的想法啊，或者宗教在走；然後呢，雖然遇到了佛法想要改呢，喔，遇到原來的關係呢，又不能自由地來學佛啊、什麼；這都算「外道纏縛」了。那麼「若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見」，如果他們進入在什麼樣的情況裡面呢？「惡見稠林」，就是說不但是錯誤的見解，而且這些見解，比方說它一大堆理論吶、一大套的，他相信那個一大套，那就變成一個，好像一片稠密的森林一樣，他被一大堆想法綁住了；對不對？他如果在這裡面呢，祂要使他出來不容易啊！還要把他那一點一滴，種種錯誤的見解都要能夠去掉，是不容易。祂要把他引導、攝受，「引攝」就是引導攝受；「攝受」就是接受他，使他變成有正見了、有佛法的見解了。而且慢慢讓他修習種種的「菩薩行」，布施、持戒、忍辱、精進這些了。使他很快的，就是——你看，要是沒有人把你從錯誤的見解引導出來，要是沒有人教你怎麼樣慢慢修菩薩道，你大概就不可能證到無上正等正覺了；對不對？祂現在又、又把你開導出來，又教你怎麼做；比起來，你就是很快可以證到了。 然後第十大願說，我將來成佛的時候呢，喔，世間有情有哪些苦咧？「王法所錄」囉，就是被政府的法令所控制囉，就是說等於犯罪被登記了，這樣子的意思，「王法所錄」，喔。（弟子﹕有記錄的意思。）對啊、對啊！被那個管轄到了，這個「錄」是被管轄到了，被王法管到了。那麼被繩子綁起來囉，用鞭子打囉；關在牢獄裡面囉，或者呢，要受「刑戮」。「刑戮」就是，通常「戮」是講殺頭了，可是有種種刑嘛，古時候也都有種種刑嘛。還有其他的「無量災難凌辱」，你被關起來的時候，裡面的那個獄卒也可以欺負你啊、什麼，種種的欺負嘛，喔。那麼自己「悲愁煎逼」，一方面悲傷，一方面很煩惱，那麼身心都苦了。那麼，聽到我的名字，那麼我的名字呢，帶給他的是什麼？因為祂成佛有無量的功德啊，所以祂功德的那個力量，「福德威神力」就是功德的那種力量呢，就能使他從一切憂苦解脫，那麼既然講一切憂苦解脫，祂就是講說，身心的苦都能夠解脫了。 第十一大願是說，「願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱」；將來我成佛了，有的人呢，「饑渴所惱」，就是被「饑」、「渴」，這飲食方面所逼了；為了飲食，「為求食故造諸惡業」，為了求食呢，而造種種業。這個呢，你看，在人間也是這樣；然後生物界，你看也是這樣，就是不斷地求食，就是要殺啊、要怎麼樣；有沒有？那麼「得聞我名專念受持」，那麼要是能夠聽到我的名字，而且呢，專心的來念我的佛號的話，那麼我就會「先以上妙飲食飽足其身」，就是說我不是無理地只是要求他說，喔，你要怎麼樣改。不是！我會給你有很好的東西吃，就是使得你，解決了你的飲食的問題，免得你再去造業。然後呢，不只是身體的這個飲食解決呢，「後以法味畢竟安樂而建立之」，然後再教你佛法的東西。那麼這個「法味」呢——了解佛法的道理，也是嚐到法味了；然後修了佛法以後，慢慢證到佛法的輕安啊、覺受啊、什麼，那也是「法味」。然後以這些慢慢地，又身體的飽足了， 心靈上的——這個智慧上的，又給你甘露。噢，最後呢，使得你「畢竟安樂而建立之」，就是說使你終於成佛。 然後第十二大願，說「願我來世得菩提時，若諸有情貧無衣服」；將來我成佛的時候，有的呢，剛剛是講飲食囉，現在講「衣服」囉。有的人窮到沒有什麼衣服穿囉，就是有衣服也都是破洞囉。然後「蚊虻」啊，就是蚊子啊這些，昆蟲這些咬的。那麼夏天啊、冰天雪地啊，或者很熱的地方啊，因為沒有適當的衣服呢，「晝夜逼惱」，就是說白天、晚上都不得安寧吶。那麼，如果聽到我的名字，能夠專心地來念，這兩個——你看，都是講要專心念佛，喔。那麼「如其所好」，隨著他所喜歡的——「所好」是喜歡的，他就會得到「種種上妙衣服」；就是說他喜歡穿哪一種，什麼、什麼，他都會得到。而且「得一切寶莊嚴具」，得到所有的寶啊，那個可以使他打扮得好的，什麼東西都有了。那麼，像「華鬘」了，鮮花的那個花圈囉；「塗香」囉，身上塗的香囉。「鼓樂眾伎」啊，喔，可以聽到音樂啊，看到跳舞的表演哪。「隨心所翫皆令滿足」，就是說任何這些享樂呢，隨著他的希望呢，都讓他能夠得到。這是祂的願了。
吉祥圓滿 二○一四年十二月廿四日修訂 ----- Original Message ----- Thanks to disciple Mian Yan for finishing the transcript of this talk on my
birthday so that I can also pay back to all with a Dharma present. This is part of the talk on fire puja ritual to Medicine Guru Buddha but the topic by itself is of great significance, hence it is singled out as a file on its own.
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