一切只是緣起簡繁轉換 - 繁體講解：林鈺堂上師 現在要講的這個，是什麼？是那個榮利呵，他用電郵傳來一張紙，他手寫的啦，他主要是針對這個「一切只是緣起」這句話呢，他發了一大堆的那個疑問囉。但是，我也沒有仔細看一下；我們就一邊讀，一邊就來講。但是，那時候我大概看一下，我是覺得他對「緣起」這個意思哦，好像沒有很——完整，呃——正確的了解，呵。頭一個呢，什麼叫做「緣起」？「緣起」的意思就是說，哦，世間的一切，為什麼會有現在這個現象？不管你說哪一個事情，或者哪一樣東西，什麼、什麼，它的存在呢，佛法的觀點不是說，有誰說哦，上帝造、造地球、造世界說，我要你出現，你出現；不是這樣子。它是認為說，是種種的條件都具足的時候，才出現這一個。 所以，這樣講的時候，我、我近來那個——不是寫一篇〈因緣具足〉嗎？那一篇其實對我來講，是一種很、很重要的一篇；為什麼？因為，它的意思就是說，意思就是說，你、你世間什麼事喔，你說，哦——這樣子就表示你怎樣、我怎樣；這個是錯了，這個是有「我」的觀念的。其實，它那個後面呢，所謂「無我」的意思，就是說，其實都只是因緣具足不具足決定的。因緣具足，你以為說這個人是不可能做出這樣的事情的，他在什麼、什麼條件下逼得，他就會做出來；有沒有？這樣就是「無我」的意思。如果什麼事情不是那種，你有「我」的觀念，老是想成說，喔，這樣，就是誰怎樣，或我怎麼樣；都是錯誤。「因緣具足」的觀念就是，什麼事情你看它，只是你看說，哦，這是因為種種條件逼在一起，變成這樣子；這樣不是就「無我」了嗎？就是說，沒有說，哦，你怎樣、我怎樣，都沒有這個問題，而是在哪個環境下就出現這個問題，這樣而已；這樣子。 那，現在講這個，「一切只是緣起」呢，這個呢，頭一點，你要知道說，它的意思是怎樣？就是說，它只是，就是說，佛法教我們就是說，你一切是看「真相」如何嘛。但是，這個看「真相」如何呢，這個——科學等於也是在找這一方面；對不對？那麼，科學也懂得「緣起」；為什麼講？它就是說，哦，我在實驗室裡面，把哪些條件控制好，就一定有什麼結果出來了。所以，我們人現在可以製造所有的東西，都是因為它得是在一個工廠、一個實驗室；有沒有？它把一切條件控制住了，那、那個結果就出來了。它這個也是緣起啊；但是，為什麼佛法就比它更、更進一步？是因為它那個都是人為控制的一個小範圍的東西嘛。其實，人是不可能什麼都去控制的；有沒有？超出了人能控制的，你就、你就完了嘛。你能怎麼樣呢？呵。你最多說，喔——我看得到颱風要來了；你能夠去搞那個颱風嗎？呵呵呵，它來就來。所以，佛法是更深了，就是知道說，你要真地看到真相，你要離開這個，呵，這個「人」控制範圍內的，因為那個是很有限、很小的一個範圍。真正東西還是超出那個。 但是，更深入講的話，就是說，科學它不管怎麼看、怎麼看，它是因為要用觀念、用工具、什麼，它有很多限制的。佛法是講說，「真相」不是說要靠這些東西。人還沒有語言以前，不是也有真相嗎？呵；人還沒有工具以前，不是還有真相嗎？哪裡可以說是被這些東西綁住了，才叫「真相」？所以，佛法是真地很徹底的。但是，這個「看『真相』」這一方面呢，佛法基本上也是說，叫你先去看真相。那麼，講「一切是緣起」的時候，就是說，最基本上你去了解說，任何事情發生、存在，它就是因緣具足，就這樣。他這一句話「一切只是緣起」，只是講這一點而已。就是我們最基本的了解，一切真相呢，就是，它是種種緣起。啊，因為是種種緣起呢，互相牽制啊，這個因素改變，那個也會改變；對不對？那個改變，這個也改變，都改了，都是互相的嘛，就沒有哪一個是主要的。 但是呢，有了這種觀念呢，不妨礙你去講「因果」。「因果」是什麼意思？就是說，我們認為說，比方說，像法律裡面它也是講說，哦，這個謀殺有蓄意謀殺，跟那個、那個不是蓄意的嘛。還有，有的是意外嘛；有沒有？無意呀，我無意，怎麼樣碰到一個什麼那個傢具，喔，火災起來了；有沒有？有沒有存心？那麼，這個地方我們常常都是說，你有意，就做為「因」了嘛，是你會發生這個事的「因」。但是呢，因緣呢，就是還要有其他條件。你——有的人也是很恨別人，想了一輩子，他也沒有做出什麼事來，其他條件還不具足。然後，要是因為又有「因」，又其他條件也都具足，真的什麼事情做出來，我們說這個是「因果」。那，這裡面就說「因果」跟「緣起」沒有衝突啊——最基本的地方就是說一切條件的產物，叫做「緣起」嘛。然後，在這些「緣起」裡面呢，我們可以去說，啊，我們的了解呢，哪些是主要的因素，哪些是後來支持的因素，使得這個結果。所以，頭一個就是，「緣起」跟「因果」也沒有衝突。 然後，另外一個基本觀念要了解，就是說，「緣起」它是客觀地講，它在講說一切是緣起，就是說，它沒有講說，這件是好、這件是壞，這件對、這件不對，根本沒有在講。所以也沒有表示說，哦，一切都緣起的話，喔，我們就可以不要去講好、壞，不要講對、錯，也不要救眾生，什麼；不是這樣子。我們一方面了解是緣起，但是因為緣起呢，所以我們覺得這樣子不好，可以改善，我們要從緣起上來改；有沒有？不是說，你看佛、菩薩也說，都不能渡沒有緣的人；就是說，緣起不夠，祂也沒辦法。祂心很想，他那個人不聽，你要怎麼辦？（師笑）呵，先有這個了解喔，後面看他（榮利）的，就容易了。 那，他頭一個說，「比如有人從事殺生的事業，或其他在宗教上算是犯戒的事情，這可以說成『一切只不過是緣起』嗎？」 這些是怎麼樣講？就是說，哦，有一個人做了什麼事了，那麼，他所以會做成這個事呢，哦，也有他的「因」、也有他的「果」、也有他的「緣」。可是呢，所以會產生這些事，會這樣子，是緣起啊，是因為種種環境的條件嘛；對不對？像說同樣是殺生，喔，你到了回教國家，他說喔，豬，我們不可以殺了，他們就光宰羊、光宰牛，你這怎麼辦、怎麼解釋，對不對？但是，基本上講緣起，沒有錯啊；是啊，這還是緣起，因為我們在講他緣起的時候，沒有說這是不好，或者這是對呵。 那他第二行，他是說，「如果是的話，那何必去渡他們呢？」他的意思就把這個「緣起」這一句話呢，「一切是緣起」這一句話誤解成說，哦，就是一切都是，好像說誰都沒有辦法改，我們沒有自由意志，什麼；不是這樣講嘛，只是說會變成事情，是因為條件具足嘛。所以呢，「何必去渡他們」，是因為，哦，我們雖然一方面知道緣起，一方面呢，我們進入了「無我」以後，有那個「同體大悲」呀、什麼，會覺得說，啊，這樣是他不懂，他錯了；怎樣可以使大家都好，所以要設法幫他來改。因為他不肯自己改，你也沒辦法勉強啊；誰有那麼多力量勉強？有沒有？所有強制的都有限嘛，人為都有限嘛，所以佛法重的都是說幫人家覺悟；有沒有？哎。 他說，「何不任由各自隨其因緣，那佛、菩薩這邊也無眾生可渡。」所以後面這一句話，就是因為他還沒有了解呵；就是對「一切是緣起」，他想成是一種好像就是客觀看說，哦，這些都是因緣如此囉，那我們就什麼事都沒辦法做了。已經發生，當然你沒辦法做啊；但是，因為它是緣起呢，他，將來是可以變吶。只要因緣改了，他結果是可以不斷演進，又變了嘛，喔。 另外，「那些已經解脫的行者，他們的行為或好或壞，從緣起的角度來看，都無關因果報應嗎？」不對，不對。這個、這個，我們剛剛有講過，緣起的話，只是說哦，事情會成，就是因為因緣具足。但是，因果還是有啊，跟因果沒有衝突啊。所以他如果做了，做得不對，他當然有壞果啊。但是呢，他如果是已經解脫的人，他的，你以為是壞的，壞果不一樣。因為陳上師常講的那個例子，就是說，禪宗不曉得第幾祖啊，都被砍頭；有沒有？二祖吧，砍頭，那個血出來，是白的血，就跟普通人就不一樣了；聖人、聖人的方式，呵。 那，再來呢，他要我詳細地解說，「你一看到緣起，就都平等了」。哦，這個地方的意思是說，你要是了解一切東西都是緣起決定的時候呢，所謂的「平等」的地方是在說，他的基本上是平等的，不是說，他沒有好、壞，沒有對、錯；而是說基本上呢，這個東西是，都是因緣決定而已；這一點是都一樣，喔。所以，接著要怎麼做，那是另一件事。在看到這一點的時候，哦，就不會想說，這個人有什麼特別、那個人有什麼特別；這個人是因為怎麼樣的環境長大，遇到怎麼樣的事情，什麼、什麼，變成這個樣子；這個人是因為他的什麼、什麼，變成這個樣子。哦，這樣了解的時候，什麼意思就「平等」了？就是說，這個人要是他是生在他（指另一個人）那裡，那樣的父母、那樣的環境，那這個人就會變成那個樣子；那個人（指另一個他）就會變成這個樣子；有沒有？這種意思啊。就是你都是條件把你決定的，不是說你這個人一定是怎麼樣、一定是怎麼樣；沒有一定的。這樣意思的「平等」，就等於說你通達法性了。看到原來是空性，沒有、沒有那一點特點，喔。 「為什麼有分真、假，就沒有辦法講空性？」哦，因為真、假的時候，那個的時候，還是對立囉——你拿一個標準說，這樣是真，這樣是假。那麼，一那樣分的時候，不是我們所談的空性。「空性」是談什麼？就是說，在所有的分別之前的，還是一樣的，那個叫「空性」。這個地方的「空性」是觀念——「空性的觀念」是這個觀念。空性的觀念是說，它介紹你一個觀念說，有一個東西呢，是一切東西都共有；但是這個東西一切都共有呢，所以它不能有它的特性。那你如果說是真的或假，你已經有一個特性，那就不是空性了。所以，你一在分別的時候，一有對立的時候，你都是已經空性以後的事情了。就是說，你已經這張白紙上喔，已經畫了，那個不是白紙；我們在講空性，是等於原來白紙那一部分。所以「一有真、假，就沒有辦法講空性」，就是這個意思。 喔，他說「他只知道清醒的時候發生的事情是緣起，沒有想到連夢也是緣起。」是啊，夢也是緣起——萬法都緣起；為什麼說夢是緣起？你不是睡到一個程度，你不會有夢嘛；是不是緣起？然後，你為什麼得這個夢、得那個夢？喔，一般的人，大部分是日有所思，夜有所夢。就是說，你心裡的那個繼續攪，在你已經睡著的時候，它顯成這個樣子出來。但是，也有感應的夢啊、加持的夢啊，那些說是夢，又很不一樣啊。明明真地感到力量、看到光，怎麼——有沒有？真地看到佛、菩薩、什麼，而且真地忽然病好囉、什麼了，都有嘛，呵。所以，那你說這是不是緣起？這也不是你一個人在那裡；就是你自己的日有所思、夜有所夢，也是要在某種條件下，才有這個夢，喔。 那，說「如此沒有所謂『真、假』嗎？」那個，「緣起」是一個更廣地來看事情，並不是說沒有真、假嘛。「緣起」只是說一切都是條件合，才那個。那麼，一般我們所謂「真、假」，是說、說，哦，其實有這個，但是，為什麼會有假的出來？「假」的地方是，人的想法錯了，或者語言文字描述得不對嘛。真、假是這樣出來的；事情本身就「有」或「沒有」啊，沒有什麼真、假問題啊。所以，為什麼會有真、假？哦，因為這個、這個人在寫的時候，他沒有看到哪一面啊、他不知道的啊、他誤以為怎麼樣啊。像我們很多那個什麼科學進步，也是後來發現以前什麼錯、以前什麼錯；那，當時也以為真，後來看是假的嘛。那，也是有真、假，但是逃不開說基本上每個都是環境、都是條件限制出來的嘛，呵。 「那麼，醒的時候感覺超真，人們不曾懷疑過。夢，卻如此地假，而許多夢境都不現實、離譜；一生都沒有經歷過的事，是否我們在修行上應把實實在在、活生生的事看成夢幻？」這個地方是兩個問題囉，就是說，平常大家都是，因為還沒有了解「緣起」的觀念的話，他執著說他醒的時候的經驗；其實，夢裡面那些，一樣是他的經驗啊，喔。但是，因為夢的，起來就抓不到了﹔醒的，哦，等一下回來，還是這個房子在，什麼，他就說這個是真，那個算虛幻，喔。 但是呢，現在問題是什麼？他是最、最後問一個是說，修行上是不是把實實在在、活生生的事看成夢幻？他這個修——這種修法是可以的；他的為——這種修法目的在哪裡？就是我們平常有一個執著分為說，這個真、這個假；這又是多了一層心理的、人為的東西，不是本有的。所以，佛法講是你要回到完全本來，就是要把所有人為的東西都放掉。那，為了要平衡原來的那個，只說這邊是真，那邊是假的說法，就說，哦，你要把這個也了解說，其實也是幻；為什麼呢？你說，這個桌子一定在，其實你轉開的時候，你沒有證據的，你只是相信；而且你每次回來看，是在；也可能你轉開的時候，燒掉啦；有沒有？那，你若比方說，再也看不到了，其實它已經不在，你還是想說那裡有個桌子；有沒有？也可能你以為真的已經變假，也都不一定。所以，要打破你這種執著於你自己原來的一些觀念，認為說哪些一定是怎麼樣的，就說你都把它想成幻。但是，另一邊來講，你要是懂緣起的話，那你也可以把夢也想成真啊。就是，這個所謂「真」，不是去像我們在講說真、假那樣的分別，而是說，就是跟醒的時候的思維一樣，就對了。佛法都是要這樣，空性也是這個意思嘛。你本來分那麼多，他要你說都看成一樣的；有沒有？那麼，這「緣起」也是這個意思——你本來分的這個樣子的，它說，哦，你只要看——都是條件下的產物，都是因緣具足而已，喔，那你又從原來那種分別出來——主要是從種種人為觀念出來的工具而已；連這個工具也不要執著啊，喔。 然後，「心中的每一個念頭，知或不知，都是緣起？」是啊，因為、因為能夠有念頭，還要有個「人」在那裡啊；沒有人，他不會有念頭，對不對？也要這個人從小有這些觀念，什麼、什麼，然後他又看到什麼、想到什麼；這不是緣起嗎？呵。那麼，「而且不能左右和控制？」對啊；所以，而且這裡面很大問題，因為很多想法、念頭，不一定都真確，可是我們人常常就挑這些，認為這個對，什麼、什麼，所以就很多問題。所以，佛法——你看我的講，常常說你要能夠「自然無念」——你要修到先從這些解脫，你才談得上後面這些東西，喔。 他說，「『無明」』也是緣起嗎？」「無明」是怎麼樣呢？一種所謂「無明」是說，哦，眾生啊，不了解世間無常啊，執著「我」啊、執著肉身啊，什麼，那麼，這種算是一種無明；這種當然是緣起產生的嘛。另一種，它說「根本無明」，就是說，不知道在什麼時候呢，本來是應該是沒有對立，忽然開始有對立的感覺了，那個叫做「根本無明」。那個也是，是因為活著，他的經驗中不曉得怎樣地使他產生這個；有沒有？也是緣起啊，都是緣起，呵。
吉祥圓滿
二○○九年十一月廿八日 林鈺堂上師審訂 [Home][Back to list][Chinese versions only][Related works: Sufficient Causal Conditions] |