〈普賢行願品〉偈頌詮釋
講解及校訂﹕林鈺堂上師
請示及筆錄﹕弟子綿延
〈普賢行願品〉偈頌
所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現刹塵身，一一遍禮刹塵佛。
於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。
以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住刹塵劫，利樂一切諸眾生。
所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。
我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養一切諸如來，及與現在十方佛。
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提。
所有十方三世刹，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
勤修清淨波羅密，恒不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於刹塵劫，十方利益恒無盡。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。
所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
我於一切諸有中，所修福智恒無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。
普盡十方諸刹海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。
我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。
我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
於一毛端極微中，出現三世莊嚴刹，十方塵刹諸毛端，我皆深入而嚴淨。
所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，
遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，
清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降服一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。
普能嚴淨諸刹海，解脫一切眾生海。善能分別諸法海，能甚深入智慧海，
普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。
一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼。
願身口意恒清淨，諸行刹土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦。
我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。
文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。
我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。
彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。
蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。
乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。
十方所有無邊刹，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切刹微塵劫。
若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。
即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝願。
此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。
往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。
族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。
速詣菩提大樹王，坐已降服諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。
若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。
若人誦持普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。
我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛刹。
如是願王殊勝尊，利益無邊諸眾生，成就普賢莊嚴經，滅諸惡趣皆成空。
註：最後四句為漢譯文所缺的，現補入藏文的譯文。
上師：現在這個是〈普賢行願品〉裡面的那個偈頌。那我這個也沒有讀過啊，所以我就是看到什麼我就講什麼，就我的了解喔。
弟子：上師，可不可以唸一遍？因為有些那個字，像那個「行」，有的唸「橫」，那這個哪些地方唸「行」，哪些地方唸「橫」？
上師：其實我也不是很懂，我甚至連它為什麼唸「橫」，我其實也不知道，那個就去查一查佛學詞典才知道，或者上網查一下。那，講的時候唸囉！平常好像大家都講〈普賢「行」願品〉吧，沒有人說〈普賢「橫」願品〉。
「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘」，就是說，十方三世的一切「人師子」，「人師子」這個「子」的意思，是像孔子的「子」嘛。就是說一切的那個——一切人的上師、的師父啊，就是講佛囉！十方三世的一切佛呢，我現在以清淨的身、語、意業呢，「一切遍禮」，對每一個都恭敬地敬禮囉！「盡無餘」就是沒有一個例外了。所以頭一個偈，就是說敬禮十方三世一切諸佛囉！然後這個，我都唸「行」好了，要分清楚再去查囉。「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現刹塵身，一一遍禮刹塵佛」。這個它是說，由於普賢菩薩他的大行和大願，所累積出來的這個威神的力量，所謂「威神」，就是說，他這個功德巍巍呢，結果他就有不可思議的這種神通力量了。那麼，基於這種力量呢，就在所有的一切如來的前面呢，我們都——我們現在要來拜的這個行者，他就能夠都去到他們前面了。因為一切的如來，不可數、不可數，而且在哪裡我們其實也都不知道的，但是由於普賢菩薩的威神力呢，所有如來前面我們都可以出現了。而且這個是三世十方，就很不容易了；對不對？
而且不止是在一切如來前現一個身出來，「一身復現刹塵身」吶，就是同時呢，在每一尊如來的前面呢，這個不是只現一個行者身，而是一個行者變成剎塵，就是佛經裡面都有那個什麼、什麼多少劫啊；然後，喔，不是——比方說一個世界啊，這個世界都化為微塵吶，那麼多的數目啊、什麼，就是說不可數的那麼多的數目。欸，一身可以變那麼多身出來。而且如果這裡——嚴格講的話，他這個一身現那麼多身的話，照我來想，應該是也是不只於限說，就是一個形狀；有沒有？
弟子：哦，不同的形狀？
上師：也可以啊，為什麼不可以？它當然沒有講囉，可是就是說，應該他、他有能力去——變到所有如來前面；他為什麼一定現一個身？有什麼意義？沒有意義。所以他這個意義，應該是說這一身現成所有眾生來拜，這樣才有意義。
弟子：那，就是像觀世音菩薩三十二應那種？
上師：不、不、不！那是他是為了救渡，他自己變成不一樣。對啦！可是這裡的意義是說，因為我們一個去拜就夠了，你現一億個同樣的來拜，有什麼意思？沒有意義。你要現成所有的眾生來拜才有意義嘛！你這一拜，就不是只為一身來拜嘛；對不對？所以說「一身復現刹塵身」，在我來講，就是說，你不但是你自己現在那裡，而且你就變成一切眾生，那麼一切眾生拜一切諸佛，才是有意義嘛；有沒有？那麼，這樣子呢，「一一遍禮刹塵佛」，而且所有的這一些，變現出來的這些眾生呢，他因為你在所有的佛前面都現了這些眾生，所以每一個眾生也都在所有的佛前面都拜了，喔。
然後，「於一塵中塵數佛」，他說，就是在一塵那麼小的一個空間裡面，也有前面講的那個剎塵數的佛，也有數不清的佛在那邊。就是這些都在講很玄妙的；就是說，你看，其實頭一句的時候，就已經十方三世的那個分隔的那個觀念已經沒有了；對不對？他說，喔，我都可以去拜了。已經那種不是說有哪裡去不到，或者是什麼時間是過去、現在、未來，未來還沒到，我不能去啊；沒有啊！他頭一句就已經把十方三世的那個，通常我們時空的界限的觀念都打掉了。然後再來又講說，用普賢那麼大的那個功德的那個威神力呢，哇！不但可以到一切如來前面去，還可以變成代表所有眾生都在那邊；那麼，所有眾生就變成都拜所有的佛。而且再來，更進一步講說，怎麼樣打破時空的界限？就是說，你以為很小的裡面呢，都有數不盡的佛。那麼「各處菩薩眾會中」，這是意思是什麼？這不是各處，是各「楚」。它第一句講的是，一個很小的空間裡面就有那麼多佛了，數不清的佛。這一些佛呢，每一個，各個處於「菩薩眾會中」。就是不是只有佛在那裡，每一個佛又都是有無數的那個眷屬圍繞著；有沒有？那麼，「無盡法界塵亦然」，法界是無有邊限、無限的。欸，「塵亦然」，甚至你以為只是一個微塵的，這麼小的空間裡面，它也是無限的。「無盡法界塵亦然」，法界是無盡，塵也無盡。「深信諸佛皆充滿」，那麼，我們相信什麼？說，諸佛充滿一切處啊。而且小小的地方它也是無盡。那麼「諸佛皆充滿」，就是說，所有的佛也都可以進那一點點裡面去啊。然後呢，那麼這麼多的佛，就是說不但是法界廣的地方無盡，而且法界最小的地方裡面也已經有無盡的佛。
那麼，這麼多的佛，他在做什麼事？「各以一切音聲海」，他各個喔，他發出的聲音呢，他在說法；他的說法呢，是叫做「一切音聲海」。就是他的那個說的法，多到好像是一個大海充滿了一切的聲音一樣。為什麼是這樣子？因為他要「普出無盡妙言辭」。他是為什麼？他就是——「普出」是平等地出來，對一切講啊；講什麼？「無盡妙言辭」。怎麼樣叫「妙言辭」？就是說，他能夠使種種不同的眾生呢，聽到以後，都對佛法或多或少有了解、知道，會想要去追求、想要去深入、去修啊、什麼。所以這些就很巧妙了，就是他可以有無盡的方便、出無盡的言說，來誘導無盡的眾生，這樣的意思。那麼，而且呢，除了我們剛剛講的那個化導眾生以外，他說「盡於未來一切劫」，就是不管將來任何時候，他呢，「讚佛甚深功德海」，這些言辭還另外一方面是什麼？稱讚佛的功德呢，是非常非常地深，像大海一樣。就是他的無盡妙言辭，一方面是化導眾生，一方面就是稱讚諸佛啦！為什麼需要這樣去稱讚諸佛？不是說，佛你需要去拍他馬屁，而是說你講出來說，佛有這麼無盡的功德的時候，眾生才心生羨慕、嚮往，想要去追求佛道了，喔。
那麼，再來是講我們這個修的人了。「以諸最勝妙華鬘」，以種種最殊勝的、美妙的花做成的這個花圈囉，喔，「華鬘」。還有呢，這些就是莊嚴囉；「伎樂」囉，種種的音樂啊、表演啊、舞蹈啊，那麼「塗香」啊，種種（塗在身上）的香啊，還有「傘蓋」，就是莊嚴他的東西。「如是最勝莊嚴具」，像這樣最殊勝的、莊嚴的東西呢，「我以供養諸如來」，我用它們呢，來供養所有的如來。那，「最勝衣服最勝香」，就是最殊勝的衣服囉、最殊勝的種種的香囉。「末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚」，一一呢，都和像妙高山那樣的，就是有量那麼多囉。「妙高山」好像就是講那個叫什麼東西？我們平常講那個、那個宇宙的中心那個，叫什麼山？「須彌」，就是須彌山。那麼一切——一一都像須彌山那樣子，那麼多。「我悉供養諸如來」，上面一句是「我以供養諸如來」，就是我用這些東西來供養，現在是說「我悉供養」，這些東西呢，我完全地供養了。
「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來」，說我有廣大的勝解心，就是能夠了解。什麼叫做「廣大勝解心」？就是能夠了解「空性」啊。了解空性的話，一切原來世間認為有限的全部變成無限囉，那，無限的話，它當然廣大囉。那麼，因為我能夠了解空性呢，我深信說，一切三世諸佛呢，他們——由於他們有普賢行願的這種威神力，所以呢，他們也都能夠普遍地供養所有的如來。那麼，所以這裡面呢，前面原來是講說，我以這一些來供養。那麼你以這些來供養，人家可以說，哎，那你有什麼辦法供養這麼多吶？你根本一個窮人哪，你唸一唸這個，你就是供養嗎？它這裡解釋了，為什麼我能夠以這麼多不可勝數的好東西供養一切如來呢？是因為我了解，我了解空性，從空性裡我了解說，一切諸佛，他已經有那樣的功德呢，他能夠變現出這些，那麼他可以去供佛。所以我在講這些不是空話，是真地有這個事情。從空性裡了解說，諸佛的功德，可以產生我所想的這些，這麼多東西、好東西，一切供、供一切佛；這些不是我們在妄想，知道嗎？
「我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」，就是說，我以往啊，造的所有的壞的業啊，這個「以往」就不只是這一輩子嘍，很多生、很多世囉，不知道囉。那麼，這一些所以會做出這些事情呢，是因為無始以來的這種「貪、瞋、癡」，這些習性囉，這些。「癡」的話就是無明囉，不懂得一切本來一體囉。那麼由於執著有我、有對立呢，有貪吶、有瞋吶，這些啊。那麼，跟這個「無始貪嗔癡」，是說它的最早會發生惡業的是這些東西。那麼，造的惡業呢，是「身語意之所生」。就是說，身所造的惡業囉、語所造的惡業囉、意所造的惡業囉，這樣的意思。基本的那個「因」是貪、瞋、癡，但是造出業來，變成了一個惡業，是因為有身、語、意做出來了。身、語、意沒有做出來，還只是你心裡面的一些種子嘛，那個潛在的種子——還沒有（顯露）。「一切我今皆懺悔」，所有這些咧，那麼就包括身、語、意的惡業囉，還有貪、瞋、癡啊，都懺悔了，都覺得說，啊，這個都是不好、不對，我要改了。而且「懺悔」有兩個意思，一個是說以前的不對，還一個意思是將來的不要再做；這樣兩個合起來才叫做「懺悔」。
「十方一切諸眾生」，那麼，十方所有的種種的眾生囉。「二乘有學及無學」，二乘的話，可以說小乘、大乘啊，或者聲聞乘、菩薩乘啊；通常是這樣，聲聞乘、菩薩乘。那麼「有學及無學」，「有學」呢，就是說，還在修道的上面；「無學」的，就是說他已經證道了，就是他已經證道了，不用再修了，那個叫「無學」囉。那麼這裡面呢，就是說，你因為它都有那種道次第，都有講說，證道到幾果啊，初果、二果、三果、四果……，什麼、什麼，種種講法；有沒有？那，菩薩也有初地、二地、三地……，什麼、什麼。那麼，「一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」，他這裡是重點在什麼？從一般的眾生到聲聞乘、菩薩乘的這些修行的人，到已經有證德的菩薩啊、如來啊。如來的話，就是圓滿證德了嘛！所有這些呢，他們做的任何功德，我們隨喜了；就是只要他做好的，那麼我們都是——「隨喜」就是說讚嘆了，說，哇！這個很好啊，我也為你的這個功德而高興啊、什麼。因為這種鼓勵、讚嘆也是很重要的。你比方說，大家都說，這個有什麼好做呢？這個有什麼了不起哪？這種態度的話，就是另一種態度。這種態度說，啊，你真了不起，能這樣子真好。那麼使得大家都覺得這些東西，是很重要的。所以這裡面——你看，通常在講普賢行願的這些迴向，你看，它頭一個有供養了嘛。其實最上面是讚嘆吶。哦！敬禮——你看，頭一個是敬禮；對不對？然後再來，有讚嘆嘛，敬禮諸佛，然後讚嘆功德啊、什麼；有沒有？然後供養諸佛囉，然後懺悔囉，懺悔自己囉，然後隨喜囉；有沒有？通常講的那十樣，就是這樣子。
然後再來呢，「十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪」，說十方所有能夠做為世間的燈的，能夠做世間的燈的呢，我們佛法來講的話，一定都是說，引導他到那個什麼——引導他到菩提的，就是能夠徹底解脫，才是真正的明燈了。但是呢，比較起來，比方說，它能夠使他離惡向善，也算是一種燈了，只是照的範圍比較小；有沒有？什麼樣叫「世間燈」？我在解釋啦；就是說，它能夠照了使他離惡向善呢，這也是一種燈嘛。但是我們佛法嚴格講，我們希望的是說，能使一切世間都把它照明的呢，就是——唯一的就是解脫的燈了。那麼，「最初成就菩提者」，還有呢，就是說，它這裡什麼叫做「最初成就菩提者」？我的想法是說，從最初發菩提心的，到圓滿成就菩提心的，這樣子。知道嗎？最初的，從最初到成就。
弟子：我以為一個人。
上師：不、不，種種人嘛！有的是初發心菩薩啊；對不對？不然沒有意思嘛！你哪裡去找一個叫做「最初成就菩提的」？不是，不是說只請一個人。
弟子：我以為同一個人。
上師：沒有、沒有、沒有、沒有……，他是說「十方所有世間燈」。「所有世間燈」這裡面包括說，最初發菩提心的，到最後成就菩提心的，種種這種層次的菩提道上的這些明燈啊，「我今一切皆勸請」。就是勸請所有的菩薩眾了，到連如來眾。「轉於無上妙法輪」，所以它這一個整句你讀來，它重點它不是在「世間燈」了，它重點不是在於說只是能勸人行善的。他是從最初菩提，就是要發菩提心的那些才算的。所以他勸請的是菩薩眾跟佛，成就的是佛嘛。他請他們什麼？因為他請他們要做的是「轉於無上妙法輪」，能夠稱「無上妙法輪」的只有佛法嘛，喔。
然後「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住刹塵劫，利樂一切諸眾生」。他說，如果有哪些佛，他現在是說，喔，教化的因緣到（盡頭）了，已經了了，他要進入涅槃的時候呢，那麼，我都至誠地來勸他囉，說，啊，希望你啊，「久住剎塵劫」，就是說數不清的塵數的劫囉，就是長久住世就是了。為什麼呢？以便「利樂一切諸眾生」囉。因為這些眾生愚迷嘛，輪迴無盡啊；你不多住世，他怎麼辦呢？對不對？然後現在下面這一句，等於總結上面這些囉。所有我前面講的，禮是敬禮囉，讚是讚頌囉、稱讚囉，供養的這種福啊，還有我請佛住世、請佛轉法輪啊，還有我隨喜、懺悔；這些呢，所有的這一些，這些叫做「善根」。為什麼叫「善根」呢？因為你做這些事情，都會使你這方面的「善」增長，從這些上面「善」會增長。那我這些——那麼我並不是認為是我有的，而是呢，把這些呢，「迴向眾生及佛道」。就是說，我這些善呢，增長，希望它長出來的東西呢，都是利益眾生、利益佛道的；這樣的意思。「迴向」的意思就是這樣——「迴向」就是說，把它轉成是做什麼去了，叫做「迴向」。你剛剛講的這些——是善根；對不對？善根會長出善果來，但是我要希望它長出來的善果呢，都是有助於眾生、有助於佛道，這樣叫做「迴向」。好囉，今天就講到這邊囉。啊，其實一般平常最常——講來講去就是這一個，這一部分；有沒有？後面的可能又是——我不曉得；還沒有看，也不知道，喔。那今天就講到這樣子。
再來說，「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養一切諸如來，及與現在十方佛」，那麼就是說，我要跟一切的如來學囉，因為每一個如來，他發的願不大一樣啊，他所經歷的那個「怎麼樣成佛」，不大一樣啊。那麼，我們希望他們所有的這些，我們都能夠來效法。那當然也不可能說什麼都學到了，但是就是說，從多去學習說，哪樣的佛，在哪樣的情況裡面，他怎麼樣子發怎麼樣的願啊，他怎麼樣的行持啊。那麼，從這些方面裡呢，我們就可以比較容易學到說，我們自己的情況裡面，應該怎麼樣的發願，才合乎菩提啊；應該怎麼樣解決，才是圓滿啊，才是在幫我們在菩提道上進步啊；這樣子。那麼他說「我隨一切如來學」，要做什麼呢？要修習。「修」就是照著榜樣呢，我們試試看、試試看，這樣修囉；「習」呢，就是練習。噢，這一次有機會，我來做做看、我來做做看；這樣子。那，修的時候呢，像我們通常佛法裡面說「修」跟「行」呢，「修」的話，比較好像說，哦，我只是在——我自己關起門來，我做功課啊，這種叫「修」囉；到「行」的話，就是比較說怎麼樣真正在生活裡面，把那個應用出來。比方說，你自己在「修本尊觀」，你只是打坐在那裡，都沒有任何人吵你，也不用跟人家來往，那時候修本尊，那樣的算說「修本尊觀」囉。可是到生活裡面，你跟人家在講話，在做事啊、什麼，你還是維持的話，那就是「行」囉。就是「行本尊」的這個了，這樣的意思。那麼，我們跟著一切如來學，要做什麼呢？要來修習；就是也修、也行呢，「普賢圓滿行」囉，就像普賢菩薩上面講的這些種種圓滿的行。他為什麼是圓滿？因為他沒有被時空限制住嘛！他所有的時候做任何事，都是想成全法界都在做；也不是只有自己做，因為他變現無限的身的時候，就是說，跟一切眾生同時在做的意思囉。那麼，以這樣子的修學「普賢圓滿行」呢，做為對一切如來，還有現在十方佛的供養；下面這裡是這個意思。我們這樣，就是對他們最好的供養；為什麼這樣對他是最好的供養？因為佛、菩薩最希望的，就是說一切眾生早點成佛嘛！你如果能夠這樣子，修普賢行、圓滿行的話，那麼使他最快樂囉，最合於他的慈悲的大願囉。那麼，這樣的話，你就是最大的供養了。那麼這些地方——什麼一切諸如來，還有現在十方佛、什麼，這種等於是填字啦，他因為是幾個字、幾個字，不得不這樣講，講來講去還不是十方三世一切諸佛！
然後他說，「未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，我願普隨三世學，速得成就大菩提」；這還是講一樣的事情。他是說，未來會成為天與人的師父的，是什麼？就是未來的佛。未來的佛呢，他為什麼將來能夠成為佛呢？因為他的一切意樂都圓滿了。就是他所想的、他所希望的，都是像我們上面講的普賢菩薩這個圓滿行這樣，他的意樂也都是圓滿的。那麼「我願普隨三世學」，就是說我願意對未來的這些佛呢，我一般普隨，就是說都跟著他們學嘛！就是所有的佛、將來會成佛，我也要跟他學。而且我是怎麼樣的學呢？三世學——過去也學，現在也學，將來也學，就是不斷學就是了。那麼，因為我願意不斷地跟隨著所有的如來學呢，所以我得以「速得成就大菩提」。所以我很快成就這個——圓滿成就大菩提，就是成佛囉。為什麼呢？因為我這個學，不是只是想到一時，喔，我現在很有興趣啊，我現在聽得很感動啊；而是想成說，喔，我過去、現在、未來都學。什麼意思「過去、現在、未來學」呢？欸，我過去有什麼地方不圓滿的，我要改過來啊！什麼叫「未來學」呢？我這個跟著學，要把它圓滿的這種心，是沒有止境的。我不是說，哦，我是熱鬧、熱鬧。等一下看說，喔，也沒有人理我啊，我這樣搞，也沒有人管你，我就算了；喔，那就不是了。他這個是——不管過去、現在、未來，我現在發的心是說，我一直沒有再二念了，專心就是都要一直跟著一切佛學了；有這樣的心。就是完全投入了，不再考慮東、考慮西，也不會改變了，那麼你才會「速得成就」；這樣的意思。
弟子：那不是也要有因緣嗎？
上師：因緣是因緣啊！因緣是因緣，但是你本身能做到這一部分是最主要的。你自己本身是因哪，你這個因上如果圓滿，就像他這樣，就是完全投入了。那麼，這個「速得成就」是說，比起你三心二意，你是不是速啊，我問你？當然是速啊！對不對？那麼，「所有十方三世刹」，就是十方三世囉。所有的——「剎」是一個剎土，就是任何地方囉。十方三世任何一個地方呢，因為他前面已經教你這種觀念，就是說，微塵裡面也是有無盡的佛嘛；有沒有？所以就是十方三世任何一點呢，它那一點其實，因為它是——是我們的感官有限，以為它只有很小啊——其實它在本性上，因為它沒有本性，所以它都是法性；法性的話，就是一切是無限一體。所以在無限一體上來看，任何一小點裡面，也還是「廣大清淨妙莊嚴」啊！它有無限的廣大、無限的清淨、本來清淨，然後有無限的妙莊嚴。那麼，這樣子的情況裡面，「眾會圍繞諸如來」，「眾會」就是很多人包圍著，也可以說種種的會；也可以，兩個意思都可以啦，都沒有關係。就是反正這些如來，他有講過，前面有講過嘛，都是他的一大堆的眷屬，無量數的眷屬圍繞著嘛。那他現在是說，所有這些眾會圍繞著這個如來呢，他們都在菩提樹下面，他們現在是，這個是——當然你會講說，將來彌勒佛是在不同的樹下——但是這裡的意思是說，他們最後成佛，理想上的一個觀念，喔，他都在樹下，有著蔽蔭，在那裡打坐很久，然後他終於成佛了；有沒有？是這樣的形容了。
「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂」，那麼，上面那一句，剛剛那一句是形容說，一切地方都是充滿了佛、菩薩；然後現在呢，說希望所有的在任何地方的這些眾生呢，希望他們怎麼樣呢？希望他們離開憂患囉，不再憂患有問題啊，而且常常安樂。而且呢，「獲得甚深正法利」，不但是頭一個這個「離憂患常安樂」，這可以只是普通世間的安樂嘛；有沒有？然後他不但是世間的安樂呢，他說「獲得甚深的正法利」，可以得到很深的、正確的這個佛法的利益。是什麼意思？就是他能夠深入學習佛法嘛！深入學、深入修、深入行，這樣他才能得那個深的佛法的利益。這樣的話，他才能怎麼樣？「滅除煩惱盡無餘」啊！把煩惱都滅掉，滅到什麼樣？盡無餘。完全消除，沒有剩下了；有沒有？因為他如果不是有中間講的這一句說，得到「甚深的正法利」的話，他不可能除煩惱嘛，他就還會在輪迴裡，喔。
弟子：那就等於成佛了嘛！
上師：沒有、沒有、沒有！你如果「滅除煩惱盡無餘」的時候，你也可以只是那個什麼——看你對「煩惱」的解釋了。煩惱有「煩惱障」跟「所知障」。你如果只是「煩惱障」的這些煩惱沒有的時候，那麼，你還有可能有微細的愚癡在，叫「所知障」。你要完全成佛，你要連「所知障」都沒有。你如果煩惱完了，你可以去到淨土了，就是你離開這個輪迴。所以這裡，在那裡說「消業往生、帶業往生」的，其實主要是要有這個觀念，不然有的搞不清楚。他就是甚至說成說，連九品——連那個九品，分九品那些，就是也還有帶業、什麼，那是根本錯誤的嘛。
弟子：喔，那就是因為所知障的關係。
上師：對！他那個因為只是說愚癡嘛，他愚癡還沒有解。但是你不這樣分的話，那你淨土跟這個輪迴的世間怎麼分開？一定是一個是煩惱都已經完了。那你忽然為什麼可以會煩惱完？是佛力把你消掉。佛力沒有把這些消掉的話，你說帶著這邊的煩惱去到那邊；不可能嘛，就亂了嘛！
那麼他說，「我為菩提修行時」，就是說，我為了證到菩提而來修行的時候呢，「一切趣中成宿命」。那麼「一切趣」——這個「趣」是什麼意思？是「六道」的意思；每一個趣是一種道。那麼，不管我——我因為為了菩提而修行的時候，但是還沒修行圓滿——你不是還在六道裡面嗎？那麼你不管去到哪一道中，「一切趣中」啊，你都「成宿命」；是什麼？成就宿命通；你能夠了解說，我過去是怎麼樣。你了解宿命的話，有什麼好處呢？我就不會忘了繼續修啊！我知道說我以前是修的人吶，我現在雖然是生成什麼，噢，我這個菩提心不忘，又繼續修下去了。由於因為我記得我過去這個菩提呢，「常得出家修淨戒」，所以我就是不管在哪一道呢，我就有那個因緣，去離開這個家的束縛。這裡「出家」的意思是「離開家的束縛」，而且懂得該怎麼樣做。「修淨戒」意思是說，怎麼樣才趨向佛法了，知道什麼可以做、什麼不可以做。那麼修起來呢，「無垢無破無穿漏」，那麼我就也沒有「垢」，就是罪犯了，也沒有罪犯了；也沒有破戒了，也沒有違背戒律了；「無穿漏」就是也沒有任何一點點的——「穿漏」就是有什麼缺失了，小瑕疵什麼都沒有了，就是戒也是都完全守得很好了。
「天龍夜叉鳩槃荼」，說天部的諸天哪、龍神哪、夜叉啊、鳩槃荼啊，這些都是那個天龍八部啊，這些的。「乃至人與非人等」，還有有的是人哪，有的不是人哪，人以外都是非人嘛！就是所有這些，不管這一類、那一類的，所有一切眾生呢，「所有一切眾生語」，所有他們這些不同種類的眾生，他們的話呢，「悉以諸音而說法」，我都能夠用他們那些聲音來說法；這樣的意思。就是說……
弟子：是講佛啊？
上師：沒有、沒有，他講他自己的修行。我為菩提修行的時候，前面在講說常能夠「出家修淨戒」，沒有缺犯囉；再來呢，「所有一切眾生語」，前面三句只是「所有一切眾生語」，種種眾生的語呢，我都能以他的音來說法，就是說，我能夠去到哪一道，為那一道說法去了。這樣子修我的普賢行。
弟子：哦，但是還是沒有成佛。
上師：沒有成佛，可是你不斷地修的時候，你遇到比你低的時候，你可以說法；為什麼不可以說法呢？對不對？然後呢，他這邊都在講他怎麼修嘛。
「勤修清淨波羅密」，什麼叫「清淨波羅密」？「波羅密」是講那個「到彼岸」嘛，就是——其實就是講「六度」啦。這裡的「波羅密」是講「六波羅密」。那麼這六波羅密，因為都是要跟空性配合啊，所以是叫「清淨」，就是說它是本淨的。勤修這個合乎本淨的這個六波羅密、六度了。而且呢，「恒不忘失菩提心」，總不忘掉菩提心嘍。「滅除障垢無有餘」，把所有的障啊、所有垢啊——垢是惡業啊、戒犯哪，犯戒了、什麼，這些，這些叫「垢」嘛；「障」呢，是自己有煩惱啊、自己有愚癡啊，這些叫「障」。把障垢都滅除了。「無有餘」就是都完全乾淨了。「一切妙行皆成就」，什麼樣叫「妙行」？就是合於佛法的、合於空性的、合於大智大悲的、大慈大悲的，這些叫「妙行」，喔。那麼，「於諸惑業及魔境」，遇到了魔障的這個環境啊，遇到種種使你產生惑的，就是——什麼是「惑」？最根本的就是有對立的都是惑。就是說，只要有對立的觀念，就是離開本來清淨，就都是惑業了，根本上講。那麼，細分去，當然就是貪、瞋、癡、慢、疑啊、什麼，這一類。不管是惑業啊——因惑造業，或者魔所現的境啊；就是什麼樣的境算魔境？就是說，使你離於正道啊，都算魔境了。不一定要外魔，心魔也是魔，知道嗎？就是離於正道的境都算是魔境。
弟子：心魔？什麼樣的心魔？
上師：自己心起問題，這個也是魔嘛；有沒有？那麼，「世間道中得解脫」，他的意思是說，在這些惑業、魔境裡面呢，那是在世間道囉！世間道的環境都是充滿惑業、魔境。在這裡面呢，還是能得解脫，因為我上面這樣的修法。那麼，有個比喻呢，就是為什麼世間道中得解脫？就好像蓮華離開了水，離開了渾濁的水嘛；啊，又好像是什麼呢？日月在空裡面呢，可是它沒有停住。他的意思就是說，日月在空中沒有停呢，就是說我雖然進入了惑業、魔境呢，那我是有那個智慧、慈悲，就像日月一樣，所以我能夠穿過它們。就是惑業跟魔境對我來講，對於我的智慧跟慈悲來講，就像空一樣，我可以這樣不停地穿過，這樣子。「悉除一切惡道苦」，能把一切惡道的苦都除掉。「等與一切群生樂」，能給一切的眾生呢，「群生」是眾生嘛！平等地給他們樂；「等與」是平等地給，「一切群生」是眾生嘛，給他們平等的樂。「如是經於刹塵劫」，這樣子呢，經過了剎塵的劫，什麼叫「剎塵劫」？就是說，把一個國度所有的這個國土都化為一塵、一塵的話，那就無量的塵了。那樣塵數的劫，那你看多少劫？而且佛經講的話，就更會講說，多少、多少剎，這些剎都化成塵，這些塵都……，就是這樣講，就是無量、無量劫囉。那麼，「十方利益恒無盡」，就是利益十方，總是沒有盡頭，這樣子。好了，今天先講這樣子。
現在要講的是第二頁這邊開始。「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」，就是說，我要常常隨順一切的眾生呢，然後盡於未來一切時候，任何時候呢，都要一直修這個普賢的這種廣大行。就是說，不管做什麼都想成所有眾生都在修啊，什麼、什麼……，這樣以便「圓滿無上大菩提」。那麼這個「圓滿無上大菩提」，也不會是只是求自己圓滿無上大菩提，因為你修都想成一切眾生在修，所以這個「圓滿無上大菩提」是也要眾生都圓滿，這樣的意思。而且如果只是個人，也不用講說「盡於未來一切劫」嘛；對不對？你什麼時候圓滿，你就可以停了。他說，盡於未來一切我都不斷地修；為什麼？是因為為一切眾生。那麼，前面這個「我常隨順諸眾生」，這個就是有名的那個「恆順眾生」那句話的來源吧！那，這個地方，陳上師以前寫過一篇，就是特別強調說，這個「隨順」，不是說眾生怎麼樣，你都跟他一樣，那這種隨順是不對的。因為你目的是要圓滿無上大菩提，你的「隨順」的意思是說，隨著他的根基，順他的根基說，他現在只能學多少，要怎麼樣才能教啊，順他那個情況教導，一點一點慢慢帶出來，這樣的意思。不是說，喔，他錯，你跟他錯，那就跟菩提沒有關了；有沒有？所以，但是這裡呢，「隨順」裡面有一個、一個——就是表示說，眾生不是一下子都能夠什麼都教的；有沒有？你只能順他的情況教；然後另一邊是說，「恆順」其實很不容易；因為我最近寫的——就是那個講「懷柔」的那個，就是你不懂得他的根基啊，要該怎麼教啊；你怎麼樣去教他？你怎麼樣隨順？有沒有？你教的都會不對嘛！所以要「隨順」，也是很不容易。所以這裡面就是說，這個你不細想的話，就這樣一句「恆順眾生」就過去了，也容易可能有剛剛講的陳上師指出來的那個誤解。然後，另外一個就是，你要了解說，即使修「恆順」很不容易——你要教得恰好，是很不容易的喔。
「所有與我同行者，於一切處同集會」；這裡所謂的「與我同行」的，不是說跟我一起走路的，而是說跟我一樣修這個普賢廣大行的。所有跟我同樣修這個的呢，那麼，在一切地方呢，喔，我們都在一起；為什麼？我也是修「一切眾生」，你也修「一切眾生」，那不管我們在什麼地方修，我們都是一起在；等於不管是只有我在修，或是只有你在修的時候，還是等於我們都一起在修囉；對不對？而且呢，因為都是同樣這麼廣大的心態，那麼我們的身語意業、什麼，都是一樣囉；那麼「一切行願同修學」了。再來，「所有益我善知識，為我顯示普賢行」說，所有能夠幫助我的善知識——是哪一些善知識呢？就是他使我看到普賢行的，這都是我的善知識，不管是直接的師父啊、天天教導的人哪，還是偶而看到啊，我看到說，哎，他也是做這樣子的，也是為一切眾生在做。那麼「常願與我同集會」，我希望什麼呢？常常能夠跟我都是常在一起囉——大家見解相同，修的行也相同，希望能常在一起。而且呢，「於我常生歡喜心」，而且會對我喜歡。那這個不用說，為什麼會喜歡？因為見解都一樣，做的都一樣，當然喜歡你囉！
那麼「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」，希望呢，能夠常常看到所有一切的如來囉，並且呢，不只看到如來，而且是看到如來被他的那些眷屬圍繞著的。然後對這些如來以及他的眷屬呢，都興廣大的供養。「盡未來劫無疲厭」，就是永遠在做這個廣大的供養，沒有疲厭了；不只是佛，而且所有他的眷屬，都要供養。「願持諸佛微妙法」，希望呢，我能夠——「持」呢，有護持、保持、持守的意思。那麼一種護持法，就是說，比方說，這個是經典吶，這個是哪個好的開示囉，那我把它保存下來，這也是一個「持」法；還一個更偉大的持法，就是說你真地懂那個意義囉，你能夠解釋給人家聽囉，你能夠照著做囉，這樣是更深入的一個「持」。「諸佛微妙法」，「諸佛微妙法」裡面最微妙的，就是空性囉。懂空性，然後就是有智悲；從智悲裡面呢，自然生出來種種方便，就是說這些都能夠通達。那麼「光顯一切菩提行」，就是能把所有的、合乎菩提的這個行為呢，都能夠光顯它；「光顯」它是做什麼？比方說，你去讚揚啊，或者讓人家知道啊，或者自己來做，這都是「光顯」嘛！就是使世間可以看到有這些菩提行，可以了解菩提行，那就是都是「光顯」，就等於弘法囉；讚嘆、弘法、隨喜，這些都算這個了。那麼「究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習」，就是說，這個普賢這個道是解脫的方法、解脫的路；這個普賢的修法是究竟清淨的，是最終極的清淨；為什麼？他永遠都是想這種無盡的時空、無盡的眾生、無盡的……；有沒有？這樣子的想法的時候，完全沒有「我」嘛，都是在那個整個法界一起的裡面，所以這個是究竟的清淨了。那麼，希望將來未來劫——將來永遠沒有止盡的，我常常還是在修這個了。
「我於一切諸有中，所修福智恒無盡」，我在一切諸有中，「諸有」是什麼意思？他們說「三界九有」，大概就是說九種有情吧，就是這些裡面囉。那就是——你看欲界、色界的話，這種當然是認為「有」了，有形相嘛，對不對？那麼，不曉得無色界算不算有，「九有」不曉得指到哪裡，我不記得了，反正是三界裡面的啦，叫做「諸有」。你去查那個佛學詞典，九有——一、二、三、四、五、六、七、八、九的九，九有（註：一、欲界之人與六天，二、初禪天，三、二禪天，四、三禪天，五、四禪天中之無想天，六、空處，七、識處，八、無所有處，九、非想非非想處）。「所修福智恒無盡」，就是說，不管我去到哪一道，他前面好像也有講過嘛，不管這個在修「菩提」的過程中，哪一生去到哪一道啊，那麼他都在那一道繼續修啊。那麼他所修的福智呢，因為他是普賢行，所以是無盡的，因為他都是想一切眾生同修嘛！那麼，因為他修的福智無盡呢，他所得的結果——得定啊、得智慧啊、得到方便——「方便」就是怎麼樣渡生啊，還有解脫。為什麼說解脫？解脫有不同層次啊，正果有不同的層次；有沒有？那麼這些呢，他說「獲諸無盡功德藏」，就是說這些修行的佛果，所有的，他也可以得到這些無盡的佛果的意思。他說「一塵中有塵數刹」，就是微小的一點的裡面呢，這麼小的空間裡面呢，都有——「塵數剎」是說，像說你把所有的東西都化成塵了，那麼多數目的剎土，都能夠在裡面。而且這不但一塵裡面有這麼多、數不盡的國土；每一個國土呢，有難以思量的數目的佛在裡面。它這種都是這樣，就是無限裡面又無限、無限裡面又無限；而且每一個佛呢，都是有無盡的那個眷屬環繞著。那麼，從這種見解裡面來看，這個「我見」——是說從這種見解裡來看呢，看到什麼？看到說，他們這麼多的佛一直都在教導著；「演」是演示嘛，「演」也可以是講解，也可以是演出，就是做出來菩提行囉。
那麼「普盡十方諸刹海」，他說，十方不是無邊、無限嗎？就是八方嘛；對不對？平面是八方，還有上下兩方，變十方。十方，這個沒有邊限的這個空間呢，有無窮盡的國土，所以叫做「剎海」。就是說一個、一個世界充滿十方，像海那樣子，「剎海」的意思就是這樣。就是說，他們的觀念是說，往哪邊去有多少世界；這個世界——多少個這種世界又構成一個世界……。「三千大千世界」是這種講法。就是說非常、非常多的世界呢，那麼，在所有這麼多的世界裡面，這個每一個世界的一個、一個的毛端呢，都有三世海；知道嗎？那麼多的空間呢，每一個空間的一滴滴裡面呢，都是包含了三世——「三世海」。
弟子：那個「剎」，有沒有那個「剎那」的那個意思？
上師：不是、不是，不是、不是。諸剎海——這個都是講那個國土的意思——剎土。然後每一個毛端呢，三世的所有的這些海，又都在裡面。他這個不止——現在講的，就是玄中又玄了，就是無盡中又無盡——不止是一點裡面，十方無盡的都可以在裡面；而且是，不止是一時的十方無盡在裡面，過去、將來無窮的時空裡面的所有的也都在裡面，這樣子的意思。那，這個為什麼可能？就是空性嘛！空性——它說「無我」，無我的話，一切一體；一切一體的話，即使這一點，也是跟那些是沒有差別。那你這個怎麼樣——我們的經驗裡面怎麼了解？就是說，喔，你如果抓著說，我眼睛看得到、感覺得到的；那現在是這樣，等一下又另外一個情景、另外一個情景，都是不一樣，都是分隔的。但是我看到的呢，不是這個不同的地方，而是看到說，不管去到哪裡，能夠覺受的這一個，本身沒有東西可以限定它的這一個，總是一樣的。所以，你為什麼分別說，這樣子好、那樣子不好，這樣子喜歡、那樣不喜歡？是你自己迷於這個境；有沒有？你不為境所迷，那你去到哪裡，其實是一樣的。是你自己不了解這一點，才那個——他現在是瞭解了以後，他不但是能夠說不被那個境綁住，而且他更進一步了解說，欸，我在這裡的時候，不要被這一點綁住，我要了解說就是永遠的，不止這一輩子；有沒有？生生世世永遠的，不管哪裡，不管什麼時、什麼地，其實都一樣；他這個其實真正在講是這一點。所以這一點非常重要，你真要懂這一點，你其實這樣就解脫了——其實只是要領悟這一點而已。那麼他說一一的毛端，把我們剛剛講的說，十方三世的剎土的都在裡面呢，而在這裡面，有什麼呢？有佛海、國土海，就是說有無量多的佛、有無量多的國土。「我遍修行經劫海」，那麼，我都進去修行，而且我進去修行，每一個地方修行的時間是什麼？又是無限的。他就是「空」裡面有無限的「時」，「時」裡面有無限的「空」，就這樣全部都是無限的，時空無限，喔。那麼，我所有遇到的，所有這些這麼多、這麼多的如來呢，他的「語」清淨囉，他每一個講的話都是清淨；為什麼？都是不是真的有什麼世間的觀念出來的，而是從空性裡面出來的，所以是清淨的。
那麼，「一言具眾音聲海」，它說，他隨便發一個話呢，裡面呢，就充滿了各種眾生聽起來，所有的他們那種音聲，都在他的話裡面都有。這個是為什麼可能這樣？這個你不要想成是我們聽的聲音，它這個意思是所有法界的聲音。佛發出來清淨的音，就是——其實就是整個法界所有音本淨，那是佛發的「一音」哪！那麼他這個一音呢，那，因為是法界所有音的本來，所以就充滿了，就是眾生的音聲都具滿了。而且呢，「隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」，那麼，隨著眾生——「意樂」就是他所能了解的、他所喜歡的；他去聽到這些聲音的時候呢，欸，這些聲音就傳達出來的是什麼？佛的辯才海。就是佛的所有的、種種的——這裡的「辯才」不是要跟人家辯啊，而是說指點他說，哪個是對、哪個是不對；有沒有？佛的「辯」是在做這個作用，就是引導的那個作用，對眾生產生了那個引導的作用。那這裡面最重要的地方，不是說佛每一個聲音，他都是要跟你說，你這個觀念不對、你這個觀念才對；不是這樣。而是他本淨的聲音，使你聽到聲音，你也體會到聲音的本淨的時候，那是最深的，直接把你從迷裡面拉出來的，這樣的意思。就是說佛發出的音聲啊，可以有這種使你「出迷達悟」的這種作用。那為什麼呢？因為法界一體本淨的話，你要是聽到它本淨那一點的時候，你就出迷達悟啊。
弟子：什麼時候聽到啊？
上師：它本來、它隨時——你都是聽到，只要你心裡不夾雜世間的觀念的時候，你聽到的那時候是本淨的聲音，這樣子。這樣子講，才能夠把這麼玄的，真的在我們的範圍內了解，為什麼說佛哪一個音聲，任何眾生聽，都變成他的辯才海。
弟子：那也要自己修到清淨，才可以聽到啊！
上師﹕當然啦、當然啦。但是他這個之隔，就是迷、悟之隔，就只在那一線而已啊！就是你還有執著的時候，你聽到的就是都是不是本淨的聲音；你哪一刻離迷，哪一刻沒有執著，那一刻聽到的就是本淨；有沒有？
那麼「三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入」；他說，三世十方一切如來呢，在他們無盡的語言海裡面，就是在他所發的任何音聲裡面，總是轉——就是在開演、傳達這個理趣的妙法輪。就是說，諸法的這個「理趣」，是說它那個道理，真正的道理所在叫「理趣」，就是說真正的道理是怎麼樣子的。這一個就等於說在說空性，任何的他這個總是在講空性的。那麼，我很深的智力呢，都能夠進去。這個「理趣」喔，頭一個「理」是那個「真理」的意思，「趣」是平常所說「道理」的意思，就是「真理的那個道理」，是「理趣」。那麼說「我深智力普能入」，就是說，我很深的智慧，有能力呢，把這個一切如來他們所講的，那個很深的那個真理的道理呢——那些微妙的法輪，就是把法開演出來，講給你聽，這樣叫「轉法輪」嘛！這些呢，我有很深的智慧力，「普能入」，都能夠入，都能夠了解。「我能深入於未來」，我能夠到——未來我都能夠去到；怎麼樣呢？把「一切劫」喔，那麼長的時間呢，如果縮短為一念——如果一念是將來一切劫，包括了將來的一切劫，那麼長的時間當做一念那麼短的話，這樣子「三世所有一切劫」。三世所有一切劫裡面呢，每一個——所有一切劫裡面的每一念，都是把所有的劫都放裡面，這樣的，那麼多的時間裡面呢，無盡的無盡。「為一念際我皆入」，我只要在一念之間呢，我就能夠深入到所有的這些「無限的無限」的裡面去。那為什麼呢？因為我在每一念，我就了解說這一念就是永恆啊！就是不管你多久遠——過去、現在、將來，多久遠、什麼，與這一念毫無間隔、毫無差別，永遠就是「這一刻就是永恆」。
「我於一念見三世，所有一切人師子」；我在這一念裡面，我能夠見到過去、現在、未來所有一切的——「人師子」就是能夠教人的這些，就是佛了。「亦常入佛境界中」，而且我是不只是能見到他們，因為你這個真的能見——是什麼？你進入法身，你才有可能見嘛！不然你怎麼一下子能見到？就是你已經——這個「見」是證入——證入法身。因為我已經能夠證入法身，見到他們一切，所以呢，我也是常常就在他們的——佛的境界裡面了。「如幻解脫及威力」，而且我能夠同樣的有像佛一樣的——為什麼叫做「如幻的解脫」？因為進入了佛境界的時候，了解說，本來無縛嘛！所以所謂的「解脫」，也是好像說原來以前受束縛，說只是像做夢一樣；夢醒了，所以這個「解脫」呢，也好像也不實在。因為進入了沒有「解脫、不解脫」的問題的情況的時候，那麼，所謂「解脫」跟「不解脫」的分別，也是一個虛妄的分別。以前有「迷」，才有那種虛妄的分別；一從「迷」出來，本來是一切解脫的，當下解脫的。所以我就進入了這種——從解脫以後來看，這個「解脫」也不過是如幻而已。其實那樣講的時候，就是以前的不解脫，也是、也是如幻嘛；「迷」也是如幻而已。就好像你正在做惡夢的時候，哎呀！苦啊、苦啊、苦啊；醒過來，欸，那怎麼樣？不過一個夢而已；有沒有？那你說現在多好啊、多快樂啊！哎，等過了幾十年，回頭一想，喔，也只是像夢一樣；都是如幻了喔。那麼，還有呢，佛的種種威力啊、什麼，我也可以入了。他——佛主要的威力是什麼？就是因為一體嘛！一體的話，智悲都無限了，而且智悲無限裡面產生的作用也無限。為什麼無限？因為他是整體起用；有沒有？我們平常觀念說，哦，這個我做不到。他是一體，他就是已經都在那裡了，哪有什麼叫「到」、「不到」？就當下可以到。所以他這些都能體會了，他證入一體了。那麼，在像一毛端那麼小的極微之中呢，哇！因為懂得一體，就能夠「三世所有莊嚴刹」，這個講——主要是講國土了，三世所有國土也都可以現出來了。那麼，十方有無盡塵數的那個刹土呢，每一個剎土裡面的每一個毛端呢，「我皆深入而嚴淨」，我都能夠去到那裡，而且怎麼樣嚴淨呢？因為我在那裡面看見有無盡的國土嘛，所以那個也都嚴淨了。好了，今天就講到這裡了。
「所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近」；他說，所有未來喔，可以照耀世間的燈；這是指什麼？就是所有這些將來會成佛的這些人，所有的將來的佛啊，他們呢，「成道轉法悟群有」，他「成道」，就是他證到、圓滿證覺囉，成佛囉；「轉法」就是他把這個佛法的道理開示給人家，教人家怎麼樣修囉。那麼「悟群有」，這裡「群有」我想應該意思就是「眾生」的意思，所有的有情啊；讓所有的有情啊，都開悟了。那麼「究竟佛事示涅槃」，那麼，這些未來照世的燈呢，他會做哪些事情？他會做怎麼樣修行，修到成道，然後弘揚佛法，使眾生開悟；然後到他的因緣，他該做的佛事都做完的時候，「究竟佛事」就是說，他佛事都做完的時候，那麼他就示現涅槃了。就是他每一個佛出來，他都會這樣嘛。就是一個——從出生以後，然後怎麼樣子變成發心出家修行啊，然後怎麼樣、怎麼樣，到最後涅槃。那麼所有這些佛呢，「我皆往詣而親近」，就是說我都會去那裡禮拜他們啊，然後親近他們，跟著他們學的意思了。那承侍他也是親近，承侍、從學，就是都是親近。那麼前面這一段裡面，它這個是這樣，就是我們說佛「八相成道」嘛，就是怎麼樣子決定他要怎麼樣出生啊，然後出生以後，怎麼樣出家啊、什麼，這樣叫「八相成道」的。他們西藏很多那種成就者或者祖師的傳記，他們也都是把它寫成這樣子；知道嗎？就是他怎麼樣出生啊，然後他怎麼樣出離來修啊，然後怎麼樣成就了，然後成就了怎麼樣弘法；就是照這種規矩在寫。
「速疾周遍神通力」，那麼我去跟著這些佛、菩薩，跟著這些佛，承侍他們啊，跟他們學啊，那為的是什麼呢？因為跟在佛的身邊學囉，然後承侍他囉，幫助他做事業囉，那麼你自己修行上，就很快可以得到哪些結果呢？「速疾周遍神通力」，就是馬上呢，很快地就——所有的神通力就會獲得了。「普門遍入大乘力」，就是大乘、大乘的特點，它就是說，種種方法「六度萬行」嘛；對不對？種種方法救渡一切眾生啊，那麼他要「普門遍入」了，他說大乘的這些種種的法門啊、什麼，他都進去學會了，具足了這種功德力了。那麼再來呢，「智行普修功德力」，那麼他智慧上和行為上呢、行持上呢，種種都去修習；那麼因為你種種的智慧跟那個行持，你都修習的結果，你就怎麼樣呢？你就很快地獲得了種種的功德，這些功德大到變成有力了，這樣子。那麼「威神普覆大慈力」，「威神」是什麼意思？就是說，因為你這麼清淨啊，你這麼地為眾生服務啊，又知道、又有種種的方便啊，所以呢，你這個修成，你就是慢慢在菩薩道上進步了。那麼菩薩道上你越來越高的時候，你就有種種的、自然的這種清淨的功德啊；這種東西在其他不清淨的，或者功德不及的，他們一遇到你的時候，會感覺到你這個是不一樣的；這種是一種——這種感受就可以說是「威神」了。就是說這個——這是一個不一樣的；怎麼講？覺悟的眾生了。那會感受到那種——而這樣子的，他這個威神呢，又不是那種說，世間說，噢！誰有力量，讓人家覺得壓迫感；不是的。他這個是因為越清淨，他就越慈悲啊，所以他是怎麼樣呢？大慈力喔。他這樣子對所有的眾生；遇到他的人都覺得說，哇！這麼慈悲地關懷；那樣子的。而且這個慈悲、關懷，怎麼感覺呢？哦，從他怎麼教導你啊、怎麼樣照顧你啊、怎麼招呼你啊，人家可以——其他眾生可以感受。
然後「遍淨莊嚴勝福力」，就是說——什麼叫「遍淨莊嚴」？就是說，他不管在什麼行為上、什麼意念上、什麼語言上，發出來的聲音、什麼，都是本來清淨的，都是引導人向佛法上走去的。那麼在這樣子的情況下呢，那麼他有一個什麼樣特別的力？就是勝福。什麼叫「勝福」？就是說，這不是世間的福德，這個是那個出世間的功德，所以叫「勝福」，殊勝的福德，就是出世間的功德力。那麼「無著無依智慧力」，那麼他學會了什麼呢？沒有執著囉！「無依」的意思是說，心沒有依於什麼，沒有仰賴什麼，完全——因為他進入無限一體的話，沒有對立；沒有對立的話，就沒有依靠什麼，或者仰賴什麼。那麼，這樣的時候，那麼他是什麼？智慧圓滿；智慧圓滿，所以就有力了喔。那麼「定慧方便威神力」，就是你看，他不管在什麼時候呢，他是本定啊，本來那個無限一體的話，沒有能夠擾亂的，也沒有能夠定的；對不對？在那種情況下，就是本來的，就是陳上師所謂的「法界大定」囉。就是這種整個法界一體的這個最大的定喔。那麼，還有智慧方面，智慧方面都圓滿的時候，有種種的方便了，就知道怎麼樣救渡眾生。因為他一遇到眾生，他就知道說他問題在哪裡啊、他為什麼不能定啊、他執著在哪裡啊。那麼智慧就看出來他問題在哪裡，就針對他的問題來開導他嘛。所以這樣子呢，他會有一種威神力，這個地方——威神力，就是像我們剛剛講的，就是眾生遇到他，哎！這個人怎麼我們害怕，他不害怕？哎！怎麼我們有問題，他都知道？而且教導我們怎麼解決；那麼感覺他的威神了喔。那麼「普能積集菩提力」了，那麼他能夠積集的是什麼呢？就是種種的，是幫助你在那個菩提道上成就的，所需要的種種的東西呢，他都能夠積集。哪些東西呢？比方說，你要有健康啊、你要有安定的環境啊、你要有好的老師來教導你啊、你要有好的那個同學互相勉勵啊、什麼，這些呢，都能夠把它聚合起來；為什麼能夠呢？根本上是因為那個菩提心真實囉——菩提心真實的時候才會。你看，你心裡其實是比較喜歡個人的東西，你最後就會追逐個人什麼、什麼去了；有沒有？你菩提心真實的話，你就才會真正地走上這個菩提道，才會真正地有好的老師，因為你的選擇就是看說，是不是菩提心，不是看說他有名沒有名啊、有錢沒有錢、有人沒有人；有沒有？所以，所有能夠適合菩提的，你都能積集呢，根本上還是說，你這個菩提是真確、真誠的；那麼這樣子，就會得這個力出來——菩提力。就是說一方面在講，就是什麼都能積集，但是你要了解說，為什麼什麼都能積集來造成菩提？還是菩提本身，才能夠這樣子喔。
那麼「清淨一切善業力」，他這個呢，因為他本身純粹囉，他跟著這個所有的佛修，都是修得清淨的囉，所以遇到什麼事情，遇到他，都轉成清淨了。因為你如果是世間心的話，就是對立，就是搞來搞去——我好、你好，或者我好、你不好；就是善惡、恩怨啊、什麼，這樣搞來搞去，不能清淨啊。他這是什麼都是本淨的話，什麼遇到他，就不再去這樣糾纏；那麼，不再對立，那就一切清淨。那麼，這樣子的時候，他把它叫做「善業力」囉。不過，這個地方嚴格講，這種是「淨業力」囉，這就不是平常的善惡，它這個只是講這麼好的力，但是它這個是能夠清淨一切，是「淨業力」，本淨的力量。那麼「摧滅一切煩惱力」，這個地方是說，有力量呢——哦！這樣的話，這一行要另外一個解釋囉，不是這樣囉——他說「清淨一切善業力」，是把一切的善業都化為本淨，因為你看下面一行，才知道這個地方的意思是這樣了。就是說一切的善業呢，它都清淨；為什麼把它清淨？就是本來只是善業，你一迴向菩提，就變成說是為一切眾生；有沒有？你只要一迴向一切眾生，就變成本淨了，就跟原來只是說我個人做個好事，我將來應該我得一個善果，那個就不一樣了。因為我一迴向給一切眾生成佛，馬上成為本來清淨的東西，因為是跟菩提有關的，所以是「清淨一切善業」的力。然後「摧滅一切煩惱力」。一切煩惱為什麼能夠摧滅呢？你有我執就永遠不可能摧滅的，所以就是根本我執都沒有的時候，那麼就摧滅一切煩惱了。那麼諸魔的力，為什麼能降服諸魔？這個地方有相對跟究竟的來講。相對來講，就是說某些魔你能夠勝他，是為什麼？你比他清淨，你就能勝他了。就是說他來攪你，你不跟著他跑，你已經眼光比他開，你不被他騙去跟他糾纏，那時候你就降服他了；但是究竟的降服呢，還是在於說，你進入說沒有對立了，完全沒有對立的話，那就一切諸魔——也沒有魔了嘛；沒有魔、沒有佛，沒有分別了。那麼「圓滿普賢諸行力」，而且呢，把普賢的這所有的「行」——這裡的「行」就不是只是行為了，這就是他的身、語、意所有的，就是我們前面講的那種無限又無限、無限又無限……——都能夠圓滿。哇！這個是不得了了；他就是說，喔，我去佛那邊呢，就要學到這麼樣子。那你想，真正這些——都學到這些，就是等於佛了；還有什麼？有沒有？就是跟著佛學，一點一滴，這一方面、那一方面，我都學到充滿了這些力呢，那當然他本身也就是——就成佛了，喔。
那麼，然後你看，果然是這樣子。他接著就能怎麼樣？「普能嚴淨諸刹海」，接著呢，就變成能夠莊嚴，還有淨化所有的剎海。什麼叫「剎海」？就是那種無盡的世界嘛，佛教的世界觀；有沒有？多少什麼樣的世界合起來，這一類的為一個單位，又多少個合起來，多少、多少；有沒有？有無限的世界啊，他都能夠把它莊嚴和淨化；什麼意思「能夠莊嚴又淨化」？它們都變成佛土囉，使它們都變成佛土了，就是都能莊嚴、淨化了。「解脫一切眾生海」，一切眾生無量無邊，都能使他們得到解脫了。那麼「善能分別諸法海」，這「分別諸法」呢，兩個意思了。一個意思的「法」，就是說東西囉；能夠知道哪種東西是怎麼樣、哪種東西是怎麼樣，各種東西它的因緣、什麼，都知道，這是一種「分別諸法」。另外一個「分別諸法」，就是說「佛法」的意思；怎麼樣的法，適合怎麼樣的眾生；怎樣的佛法，適合怎麼樣的……，都能夠。這裡是兩種都能夠，分別諸法，兩種法的意思都能夠分別，因為他成佛了嘛，他無不通達啊！「能甚深入智慧海」，能夠呢，很深地進入種種智慧的海。智慧為什麼也要說海？根本上它只是說空性囉；空性——但是你空性深刻的時候呢，它空性從另一邊講——空性這邊是講成說都是一體，就沒有東西可以講，沒有分別嘛，無可分嘛；另一邊呢，要從分別那邊講，就是因緣囉！所有的緣起、所有的因緣，他都能夠通達；所有因緣都要通達，那是不得了的事情。那就變成不可思議的智慧；有沒有？因為因緣無限啊，無限因緣你都能通達啊！
那麼「普能清淨諸行海」，所有的行都可以清淨了。前面的還只講的是善業的喔，諸行的話，諸行沒有分善惡，也包括善業、也包括惡業、也包括不善不惡。所有的種種行為呢，他都能夠清淨。這是更厲害，但是還是都是可能，因為你主要就是說恢復本淨的話，一切本淨，那不是一切就都完了嘛，都把它清淨了嘛。然後「圓滿一切諸願海」，這個「一切諸願」呢，這裡面嚴格講，是什麼？他不會是說要去圓滿誰的惡願啦、什麼的；對不對？所以一種是所有的善願，眾生也有善願吶，他也可以幫他圓滿；還一種是什麼？就是那個誓願海，為了成佛的——有的誓願要成佛，要救渡眾生；有的誓願要護持佛法啊。這一類的，佛法有關的誓願，那麼他也能夠幫他圓滿了。「親近供養諸佛海」，無盡的這些三世十方的諸佛呢，都去親近跟供養。那麼「修行無倦經劫海」，他說修行沒有厭倦，沒有說，喔，我疲倦了，我厭倦——「厭」就是不想修了——沒有這回事；「經劫海」，經過無數劫啊，像海那麼多的劫。
那麼「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提」；他說，「三世一切諸如來」，十方三世一切諸如來囉。「最勝菩提諸行願」，這些佛、菩薩，他的行願當然是最殊勝了。因為比較低的，比方說一個菩薩，他的發願，不一定能夠像佛發的願那麼圓滿，因為菩薩他有他的——還有限嘛；有限的時候，能夠想到的那個誓願，都還可能不圓滿。他現在是說，最勝的菩提諸行願，就是已經到了佛位，那樣的人他所做的，和他所發的願呢，「我皆供養圓滿修」。一方面什麼叫「供養」呢？就是說，我讚嘆他啊、我隨喜他啊、我效法他啊。那麼，效法的地方是在「圓滿修」囉，就是都要去修；前面講的說讚嘆、隨喜啊那方面的，就是這樣子去供養他的行願。還有呢，比方說，他的行，或者他的願裡面有什麼，我知道我去參與，參與幫助他圓成的話，也是一種供養；有沒有？「供養他的行願」是這個意思嘛。
弟子：那，如果我們——可不可以發願說，我們所有的佛、菩薩的願，都是我的願啊？
上師：問題是——好是好——問題是，那你知道多少呢？你知道很有限，你知道的佛、菩薩的願很少；你知道意思嗎？當然——不是啦，你這樣子表示隨喜是可以啦！我是說，我的意思是說，這一個「願」本身裡面有一個缺點，就是因為你所知道的佛、菩薩的願很少。你說我以所有的——就好像說，我說「全世界的錢都是我的錢」，但是全世界的錢到底有多少，我其實不知道；對不對？
弟子：這個願有缺失？
上師：不是，就是說這個願有點不踏實，因為你不是真的知道嘛！你可以說，我有這樣的發心，很好啦；意思是說，只要他是佛、菩薩，有這麼好的願，我都願意來做到，那麼我儘量去學、什麼；這樣是可以啦。但是我是從另一邊來講說，你要了解說，你發這個願的人呢，你並沒有那個能力去了解所有的佛、菩薩的願是什麼；對不對？因為我們知道的很有限嘛；對啦，只是提醒你這一點而已，不是說這樣不可以。
然後呢，「以普賢行悟菩提」囉，就是說，我怎麼樣達到開悟呢？是我這種無止盡的，那種無限又無限這樣的修法，這樣的行呢，來悟道的。我覺得這是很好的，欸，真的你一個人，平常我們再怎麼修，都是——就算說一個人想成說所有眾生在修，也還是這樣，等於說還是原來時空觀念綁住；有沒有？他的方法是，任何一點裡面都想成無限時空、無限時空……，根本你沒有時間綁在原來的時空觀念裡；有沒有？他的想法都是什麼地方都是無限，這一點點裡面也是——佛也無限、他的眷屬也無限，我去拜也無限，眾生也無限，什麼地方都……。喔！這種地方很厲害的；等於說，不管你在做什麼，你根本沒有時間有「有限」的觀念；他隨時隨地都跟你這樣講。
他說「一切如來有長子」，就是說一切的如來呢，他有個長子，這個長子不是說他生出來的小孩啊，而是說在他的眷屬裡面他有個法王子，那樣的意思。就是哪一個最能夠——跟他學得最像囉，將來能夠繼續他的弘法事業囉。他說這些法王子呢，名號叫做「普賢」囉，就是「普賢菩薩」囉。「我今迴向諸善根」，我現在呢，迴向什麼事情呢？任何我所有的善根，就是說能夠使我的善增長的這些，就是我已經做的事情裡面，哪些算是好東西囉，接近於佛道囉，這一類東西呢，希望把這些都迴向到哪一件事情？就是迴向到說，使得我的智與行呢，跟這個普賢都一樣。希望我的智慧跟我的行，種種行，這種行是身、語、意都包括了，都要跟普賢菩薩一樣。就等於說，噢，我就希望我從今起呢，不管我的資質如何呢，盡我的全力，我希望我能夠達到佛的法王子的地位；這樣的意思了。希望我的身、口、意——這個地方「口」喔，我通常都覺得應該用「身、語、意」比較好，因為「口」的話，還是身的一部分；有沒有？「語」才是你有說話，做語言的行為嘛。願身、語、意這三個呢，總是清淨了——這身、語、意所做的行為都是清淨的。然後「諸行刹土亦復然」，這個「復」字應該是那個雙人旁那個「復」。就是說希望我的所有的行為啊，然後我的那個什麼淨土啊，也都是清淨的囉。
弟子：這個「復」是什麼意思？
上師：「也是」的意思；「亦復然」，也是這樣；「復然」是說一樣，跟他同樣的。他說，這樣的智慧呢，叫做「普賢」的智慧了。希望我跟他們呢，也都一樣。就是說法長子如此的智慧，懂得能夠使得身口意恆清淨，諸行剎土也恆清淨，這樣的智慧也叫「普賢」。那麼希望呢，我也跟他們一樣，我的智慧也還是這樣。
「我為遍淨普賢行」，就是說，我為了能夠使得「普賢行」，上面所講的這種無限又無限的這些行呢，都能夠清淨，都能夠遍；一方面是都清淨，一方面是都做到喔，「遍淨普賢行」。為了做到，能夠都圓滿、都清淨地做到呢，「文殊師利諸大願」，那麼文殊菩薩的所有的大願呢，「滿彼事業盡無餘」，我都要把它圓滿。「滿彼事業」，就是說文殊菩薩發過的大願哪，我都要把它圓滿；「盡無餘」，就是滿到什麼樣呢？完全做完，沒有剩餘的。就是說，他所有的大願我都要圓滿做到。而且是「未來際劫恒無倦」，「未來際」就是將來囉，「劫恒無倦」，未來的任何一個劫裡面呢，我都沒有倦厭；就是不斷地在做圓滿文殊菩薩的這些大願。因為這樣子呢，等於反過來講，就是說，我如果把文殊菩薩的所有的願，都把它無窮盡地一直圓滿的話，那麼我就可以「遍淨普賢行」一樣。他說「我所修行無有量」，我所有的修啊、行啊，這些裡面，都是無法計量的；「無有量」是說沒有辦法計量，沒有辦法數的。因此呢，我所獲得的也是不可數的、無可計量的種種功德了。而我「安住無量諸行中」，而且我總是在什麼呢？總是在不可數的種種行裡面——這個「行」當然是佛法上的行了，不管是自己修啊，還是渡生啊、什麼。它這個「安住無量諸行中」，就是說，總是這樣子的意思啦；我就是總是在這個無量的行裡面。那，這個意思，另一邊就是說，他不是那個什麼——他不會忽然又跑到別的事情去了；有沒有？他總是好好地在做這個佛法這個無可限量的這些事情上。由於這樣子呢，由於上面講的這樣，「修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中」呢，「了達一切神通力」，所有的神通力呢，也都會了達了。
然後「文殊師利勇猛智」，文殊菩薩的那個智慧呢，是很勇猛的。它這裡所謂「很勇猛」，就是說「很犀利」的意思；有沒有？他的智慧很犀利，就是說，有的雖然有智慧呢，好像說反應慢一點啊，比較不容易馬上看到那裡面微細的分別啊、什麼；可是他不一樣的，他是很犀利、很銳利的——啪、啪，馬上就知道了。那麼「普賢慧行亦復然」，他說，我們所講的那種普賢的智慧行呢，也是這樣——這個「復」又是雙人旁的；就是說，也是怎麼樣？也是很銳利的，很犀利、銳利的。那麼，我現在把自己所有的，一點點所曾有過的善根呢，迴向在什麼？「隨彼一切常修學」，就是說跟著文殊菩薩啊、跟著普賢——這裡可以說普賢，就是指我們原來講的法王子，叫「普賢菩薩」——跟著文殊菩薩、普賢菩薩這些呢，「一切常修學」；跟著他們呢，希望能常常學到他們那個樣子。上面原來是講說，我發心我達到他那個位子嘛，但是你發心要達到的話，你要跟著人家學啊，不然你怎麼樣去達到啊？他說「三世諸佛所稱歎」，三世所有的佛呢，他們所稱讚的、讚嘆的呢，「如是最勝諸大願」；他們讚嘆什麼？他說，這樣的是最殊勝，這是最殊勝的那些大願。那這裡應該是講哪裡？就是講一切佛啊、一切大菩薩他們的願，那些願才能算是說如這種的、最殊勝的大願嘛。就是三世諸佛會讚嘆的這些大願；那些是什麼樣的大願？就是一切佛、菩薩的那些大願，是「菩提大願」。這些願如何呢？「我今迴向諸善根」，我現在呢，把我的善根迴向到哪裡去？希望能夠得到「普賢殊勝行」，就是希望能夠圓滿普賢菩薩的一切行了。
弟子：那這邊是不是也是講說所有佛、菩薩的大願？
上師：他講的意思是說，所有三世諸佛都會稱讚的那一些最好的大願。那是哪一些？就是只要是跟「使一切眾生成佛」有關的，都是這種最勝的大願了。因為他們基本上是這樣子，裡面當然有細分囉，像藥師佛十二個大願，裡面有十二個不同嘛；可是你主要看它裡面整個的精神，還是就是讓一切眾生成佛嘛。那因為三世諸佛都會稱讚，一定是這種圓滿的大願，他才稱讚哪！如果你的願不是說使眾生成佛，他佛的觀點來看，不會是最殊勝、圓滿的大願。那麼他這個跟前面——前面是講「願」，後面是「行」；這是什麼意思？就是說，能夠這個「普賢殊勝行」，在哪裡跟這個願有關呢？因為「普賢殊勝行」就是把所有這些最大的願都做滿嘛！因為他普賢不是什麼都是無限又無限嗎？他這裡的意思就是，我希望呢，所有的大願，我這個「普賢殊勝行」裡面，就是把這些願都圓滿了；這樣的意思。
現在我們要講了。他說「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹」；他說，希望我到了這個命該終的時候囉，「盡除一切諸障礙」，所有的障礙都沒有掉。那什麼是「障礙」呢？你通常是這樣，你要死的時候，就算你是那個床上死，也可能看到很多過去的、已經死掉的親人來要接你啊，或者是有冤親債主現前，要你不得安穩哪！那當然囉，你看我們還有病死啊，那個種種橫死；有沒有？兇死這些的。那他「盡除一切諸障礙」，當然希望這些都沒有掉了——冤親債主啊，還有原來該怎麼樣、該橫死的，都沒有掉囉；這是他的願了。不只是這樣，而且他是希望往生淨土；為什麼？他說，那時候能夠看到阿彌陀佛，就是阿彌陀佛親自來接他了。而且呢，馬上就直接跟著阿彌陀佛到安樂剎——就是講極樂世界，去了。那，這樣是表達他的願了；可是這個其實很不容易囉，你要到說你該——本來該怎麼樣壞死的，你能夠改掉，很不容易啊！所以你真的有這個願的話，你現在要趕快開始努力，就是說「諸惡莫做，眾善奉行」；有沒有？那你如果要面見阿彌陀佛，那樣有那麼容易嗎？當然也不容易囉。所以你就要常常迴向往生囉，而且所做的事情，說「自淨其意」；這個「淨」，你不要把它——不止是善念，你要淨念囉，你要通達那個說一切本淨了。這樣的話，那麼你將來有希望了，這個願可以滿了。
那麼，接著說「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」；這一個是怎麼樣呢？通常講往生的話，他說有九品啊，在蓮花上化生啊；你如果不是已經是菩薩、什麼往生的話，你這些都是慢慢來嘛，甚至最下品的話，在蓮花裡面，蓮花還不開咧，要等過了不曉得多久，慢慢，才蓮花開，你才能見佛啊、什麼。那麼他是希望怎麼樣呢？不但是能夠往生，而且一去以後，「現前成就此大願」，就是我們上面講的那個——普賢菩薩的那些願行啊，他都能夠一到那裡就完全成就了。哇！這個心好大。他等於說，希望一去那裡，就等於成就觀世音菩薩了，跟阿彌陀佛只差一點點一樣囉；甚至呢，「一切圓滿盡無餘」，甚至就到那裡就成佛了。「利樂一切眾生界」，而且從那裡呢，他這個不是往生再來喔，他是馬上在那裡，因為已經成佛嘛，也不用再來，他就在那裡，他可以利樂一切眾生囉！那麼他說「彼佛眾會咸清淨」，這裡講的「彼佛」是講阿彌陀佛。阿彌陀佛——「眾會」是說他的那個——極樂世界所有的那些上善人在一起嘛，那些——他的眷屬那些，都是清淨的——這個「清淨」是「本來清淨」的意思。那麼，我那時候呢，是在殊勝的蓮花上面生出來了，生出來的是一個——不是肉身，虹光身喔。那麼「親睹如來無量光，現前授我菩提記」，「親睹如來無量光」，我不但在那裡生，而且不需要說再等了，馬上就看到那個阿彌陀佛——阿彌陀佛是無量光跟無量壽，所以能夠看到的是無量光嘛，他就是見佛了喔。那麼「現前授我」，就是馬上給他什麼——「菩提記」呢？通常我們佛法裡面講「授記」，就是說你將來什麼時候可以成佛；這樣的意思。「授記」是這樣——將來成什麼，什麼時候成佛，成了佛是叫什麼佛號，淨土叫什麼名字，有多少壽量、多少眷屬，經裡通常授記都講這些，喔。「蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝」，就是說，一經過阿彌陀佛的授記呢，他馬上就能夠化身無數的百俱胝——「俱胝」也是那個古代印度的那種數目名字了，就是很多、很多囉，無量、無邊囉。而且呢，智跟力都是廣大遍十方了。這裡「智力」不要只想說智慧的力量，是智跟力，智慧跟那個威神的力量。智悲圓滿的時候，威神的力量就自然很大喔。「智力廣大遍十方，普利一切眾生界」。
「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡」；他說，他要利益一切眾生界呢，他希望怎麼樣？希望直到虛空跟世界都盡——因為佛法的觀念一切無常嘛，這個世界也會壞啊——生、住、異、滅——也是會壞的；說直到所有的這些虛空、世界都沒有了，還有眾生的業、煩惱都沒有了，那麼「如是一切無盡時」，如果這些還沒有完的時候呢，「我願究竟恒無盡」，那麼我這些渡生的這些大願呢，終究是不會有終止的；這樣的意思。「十方所有無邊刹，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切刹微塵劫」；他說，十方所有這個數不清的、沒有邊際的這個剎土——這是世界了；這些世界呢，這裡面所有的莊嚴、所有的眾寶貝呢，我們都用來供如來了。這個也不是哪一個如來，供所有的如來。那麼，最殊勝的安樂——什麼是「最殊勝安樂」？就是成佛啊！你如果不是那個成佛的話，你那個即使菩薩的，都還是不是最殊勝嘛；有沒有？最殊勝安樂呢，施天人。這個地方不是天上的人，而是天跟人；給天界，也給人類，都要給。就是化渡一切眾生，直到他們成佛，那種意思了。而且呢，「經一切刹微塵劫」，就是說所有的剎土都化為微塵，那個微塵那樣多數目的劫；就是都是這樣講說無數、無數啦，講不清楚的。
「若人於此勝願王，一經於耳能生信」，說如果有人呢，對於這個普賢這個行願，這個聽了，這個是最殊勝的願王，所有菩提願裡面最殊勝的。「一經於耳能生信」，他說，你只要聽到而能夠信的話呢，不但信，而且呢，他是說——不！這個地方是說，如果能夠生信，聽了就能信；那麼呢，比起「求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼」，他是說，比起什麼東西？比起說，心裡很希求這個殊勝的菩提啊，渴仰證到無上菩提啊，比起那樣的，發那樣的菩提心呢，這個「聽了這個能夠信」的人，他所得到的勝功德呢，是過於發菩提心。為什麼過於發菩提心？你想，發菩提心只是想說，噢，我希望成佛啊，我希望渡一切眾生啊。但是呢，這一個普賢菩薩他這個願，他是說什麼都是無盡、無盡、無盡……；有沒有？這樣子懂的話，比發菩提心還殊勝；為什麼？發菩提心——因為這個頭一個，這個裡面也是發菩提心嘛，而他有方法了。你只是發菩提心的時候，你還是被普通人的那個「時空有限」的觀念綁住，你就很難真的去到菩提心那裡。他現在這個是，把所有時空的觀念都用無限、無限、無限……，全部給你打破了。哇！那所以不得了。你聽了，能夠相信的話，你不但發菩提心，而且你有方法很快達到菩提心了，所以他功德會比光是發菩提心要殊勝；而且呢，就會常常呢，可以遠離惡知識了。怎麼講「遠離惡知識」？你這個人一有這種觀念——什麼東西都是無限，你就不再被綁住了；有沒有？而且「永離一切諸惡道」，會做惡的都是「小我」裡面發出來的，也都沒有囉。而且「速見如來無量光」了，如來的境界就是無限、無限，你當然很快看到囉，因為你已經相信是這樣嘛。那麼「具此普賢最勝願」，那麼你聽了有「信」的話呢，你就能夠等於是你的願了，你就也有這個願了，喔。那麼，這樣的人呢，「此人善得勝壽命」，那麼他就能夠得到殊勝的壽命；為什麼？他這個人就得到「慧命」了，就是無限了嘛。他一進入無限，他得到的就是無量壽囉，慧命了。「此人善來人中生」囉，他這個人為什麼「善來人中生」呢？因為他有那樣的眼光的話，那麼他想的是什麼？就是渡一切眾生而已。所以他再來人間生呢，他也是來行「菩提」了。而且「此人不久當成就，如彼普賢菩薩行」，他能夠信的話，那麼他就會照著做，所以他不久就會跟他（普賢）一樣成就這個了。
「往昔由無智慧力，所造極惡五無間」，他說以前呢，因為缺乏這種智慧，也沒有俱足智慧；俱足了智慧，智慧才變有力啊！你有的人呢，稍微聽懂一下，等一下又被世間的迷惑住了，這樣的時候，智慧力還不夠；他現在是，他是說以前因為智慧力沒有，或者不夠——這裡的「無」，你要解釋說完全沒有或者不夠。「所造極惡五無間」，因此造了很多壞事情，包括五無間。「五無間」就是什麼？就是那個什麼——五種會墮到無間地獄去的大罪；那就是什麼？出佛身血啊、殺父、殺母啊、什麼，殺阿羅漢啊、什麼，那一類的。那個東西為什麼說是最壞的？就是佛、菩薩說，那個等於是像把那個樹的根砍斷一樣，你就不會長了，就是那麼壞的。可是呢，「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」——甚至連那樣的惡，你如果念這個，都能夠消滅掉。一念之間就滅掉；為什麼？以前那些全部是有限的裡面的東西啊，你一進入這個無限境界的時候，找不到那個有限的東西了，所以就沒有；這種「消滅」是這樣的意思。等於說進入空性了；進入空性以後，你不能再拿以前那種相對的來講起——無可講起了，所以就沒有了。他說，不論你的族姓啊，因為他這個是——古時候印度他們都是講種姓的嘛，族姓這裡是講種姓囉。就是他分那個什麼商人階層、武士階層、什麼，那些啊，還有奴隸、什麼。「族姓種類及容色」，他說不管你是哪一種人哪，你的相貌啊，不管這些，你都是「相好智慧咸圓滿」，你就是外面、裡面，都是很圓滿的。而且呢，一方面是「諸魔外道不能摧」，你有了這種觀念，魔也無可奈你何；外道呢，也不能把你降服囉——你見解超越他囉。而且呢，你變成「三界所應供」；為什麼？因為你可以教導三界了，你可以教導所有眾生了，你已經懂得真正菩提的果位是什麼樣子了。
弟子：「供」是什麼意思？
上師：供養啊，所應供啊——「應供」，佛的佛號裡面就有一個是「應供」，就是應該供養；供養的意思——供養、供奉。
「速詣菩提大樹王」，然後呢，他這個為什麼說要到菩提樹王那裡去？因為他們的傳統的觀念是說，要成佛的時候，都是坐在菩提樹下啊，才達到證覺。他的意思只是說，就會很快去到他可以成佛的地方；應該這樣講了。「坐已降服諸魔眾」，就是說，他要成佛以前呢，都要經過最後的考驗，所有的魔都儘量地要弄他囉。那麼他坐在那個大樹下呢，降服了所有魔眾，就是經過考驗，沒有問題了。「成等正覺」，他就圓滿成就；而後呢，「轉法輪」，就要——接著就要遇到有緣眾生，就要弘法囉。「普利一切諸含識」，那麼他弘法的，雖然教的只是——能夠有緣教的，有限吶，但是這個呢，就「普利一切含識」——「含識」就是有情囉！就是他「含著識」，就是能夠分辨的，就是有情；有情才能夠有分辨好壞、善惡、喜不喜歡、什麼。那麼，他為什麼雖然教的只是看得到有緣少數，但是「普利一切」呢？因為就這樣子傳出來了嘛，解脫的路傳出來，那麼慢慢傳播去，終究救渡所有一切嘛！如果有人能夠把這個普賢這個願呢，「讀誦受持及演說」，「讀誦」是自己念囉；受持呢，是說相信、接受了；持呢，而且保持著；不但相信，而且——你相信的東西，你也可以，哦，我又不管了；對不對？他把它當成說，這是我要護持的東西囉。那麼「演說」，而且為了使別人了解，說明去了。所以這個裡面一步一步，通常佛法都有這些嘛——讀誦、受持、演說了，喔。如果有人能夠這樣做，就是不但自己常常念，而且把它皆相信，而且把它護持，而且又把它弘揚；如果有人能夠這樣的話，他所得到的果報呢，只有佛能知道；為什麼？他的意思是，就是說，不是佛的話都還有限嘛；那麼，這個是超出任何有限的，所以是無限的果報，所以只有佛能夠知道。「決定獲勝菩提道」，一定是能夠圓滿這個菩提道了。這個地方「獲勝菩提道」，你要講說，就是它能夠整個圓滿了。
「若人誦持普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願」；如果有人呢，誦持這個普賢願的話，一個是誦、一個是持，不但誦而且持，就是常常要念這個囉。那麼，我說是怎麼樣呢？說，雖然只有「少分之善根」，就是他本來善根是少的，一般人是如此嘛，你哪有很多善根？但是呢，經過誦持這個普賢願，「一念一切悉皆圓」，就是說在他的任何一念，一切都會圓滿的；為什麼？你能誦持的話，你這個念不會是惡念——你要想。那麼你誦持的話的人，他的念都是菩提念，那麼他這個「普賢念」的觀念的話，就在這一念裡面一切都圓滿了；為什麼？我這一念說，我這個東西供佛，我馬上想到，不是我一個人供佛，所有眾生在所有的佛前面供，而且不是只有一時一地，是任何時、任何地。而且任何時、任何地呢，裡面又都是無限、無限的。這樣的供，你看，這是不是一念一切都圓滿了？而且呢，「成就眾生清淨願」，如果懂得這樣的話，所有眾生清淨的願——這裡清淨的，也可以說好願，最好是解釋是佛菩提願了，跟最後的本來清淨有關。那麼，所有眾生的這些願呢，如果能夠這樣子，不是當時就成就了嗎？都成就了。
「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛刹」；他說，我這個普賢的願行喔，這麼殊勝的，那麼，有無邊的殊勝的福德了。這些福德呢，我全部給它迴向什麼呢？普願——就是平等地，而且沒有一個遺漏地，希望沉溺在輪迴裡面的所有的這些眾生，都很快地能夠到無量光的佛剎去。這個意思並不是說他很快死掉了，而是說他能很快到那裡。因為你想，他比方說，他現在做很多惡，他要到那裡的話，要很快到那裡，不可能現在馬上這樣去嘛。你要克服了這些惡，積集了足夠的功德、什麼，你才能很快去那裡。所以就是希望他們在菩提道上能夠長進很快，這樣講；然後終究達到無量光佛的世界。那麼這個無量光佛世界，他平常他可以——狹窄地解釋的話，他可以說，就是都是叫人家去阿彌陀佛那裡而已。但是你要——其實要了解，任何佛都是無量光；這裡也可以講是任何佛剎，因為任何佛剎都是無量光。
那麼，到這裡是中文的完了，我們拿到的這個版本呢，他加了最後四句，他說是藏文的裡面有，而中文沒有的。那他是說，這句——這就是說「如是願王殊勝尊」，這裡是在稱讚這個普賢菩薩了。這樣的願王，發了這樣的願王的殊勝的這一尊——他只講普賢菩薩了；他利益無邊的眾生了。那麼，而且呢，「成就普賢莊嚴經」，就是說，而且他已經——這裡「成就」這個《普賢莊嚴經》，就是成就這個普賢這個經典；怎麼樣的成就法？一方面是說圓滿地開示這個經文；一方面是說，經文所說的他已經都圓滿成就，他都圓滿做到。那麼由於他圓滿開示，而且圓滿地證到這裡面所講的，所以呢，「滅諸惡趣皆成空」，使得所有的惡趣都沒有了。惡趣都沒有的話，是什麼？整個法界都是變淨土了；就是這樣。
好了，你要知道我的演講，就是都是我也沒有先去讀，也沒有去看哪個，都是我望文生義；有沒有？我看到，就我的程度，對佛法的了解，加以解釋，這樣。好了，那麼今天圓滿了——〈普賢行願品〉的偈頌，很好了，這樣子。
總結攝要
現在我要講一點什麼呢？就是因為最近我有講了一個比較長的，因為我不可能說，找所有的人都來聽那麼長的，那我講的是那個〈普賢行願品〉裡面的那個偈頌。那我今天呢，就讓沒有辦法聽到那個長的呢，聽到他裡面的最精髓的地方。就是說，我對於這個〈普賢行願品〉他所教的，認為他最重要的一點是什麼？那麼他〈普賢行願品〉裡面，他都教你什麼？比方說，你在拜佛啊，他的想法說，不但我在拜眼前這個佛，而且想成什麼樣呢？十方三世所有的佛。那麼所有的佛前面呢，不但我在拜，所有的眾生都在拜。那這個我們也知道了。可是他有更厲害的，他說，不但是這樣，而且呢，任何很小的時間裡面、很小的地方裡面呢，也都想成是有數不盡的十方三世的佛，還有他的菩薩眾，然後所有的眾生都在那裡拜。那，為什麼這個是最精髓的地方呢？就是說，因為我們通常——你說，我想成我這裡在拜十方三世佛，十方三世眾生都在拜的話，你還是有原來的觀念說，這裡有一個有限的「時」跟「空」嘛！可是他這樣子一講的話，眼前很小的任何一點裡面呢，其實都是無限的。那就把你原來的、沒有想到的這個局限、這個觀念的，也都打破了，就真的讓你很快地就完全進入無限；這樣子。
那，我們平常你說發菩提心，說是無限，但是呢，你潛意識之中不知不覺，總是有眼前這個是「有限」這個觀念在。他這個觀念一來，不管哪裡，都把你打破掉了。所以這個不止是發菩提心，他自己裡面也講嘛，比平常的菩提心殊勝，是為什麼？是因為他等於有教你那個方法，使你真地馬上進入無限去。然後這個也不是妄想；為什麼不是妄想？他是說，如果「無我」的話，那麼，無我的話，雖然很小的範圍裡面呢，就沒有辦法劃分界限，所以他可以跟那個無限大是一樣大；這樣的道理在裡面。那，而且呢，應用在我們的生活裡的話，就是什麼？我們平常很容易在計較什麼小事啊；現在有這種想法，一想，喔，即使這個小事裡面，應該也是無限大，我們為什麼只在注意這麼小一點事？你就又從那裡面出來了。所以這個是，整個他講很多了，哦，怎麼樣禮敬諸佛囉，怎麼樣稱讚諸佛囉，什麼、什麼……，可是最主要的原則是這一個原則。那這樣一講了呢，你懂這個，你即使不懂那些都沒有關係了。而且你要記住這個方法來，用在自己的修行，用在自己的生活裡呢，你會得益很大，因為很快進入無限嘛。那我今天講這個呢，也要你們筆錄起來呢，附在那個的後面；就是說，整個這個東西的精髓就是這一點。懂這一點，前面沒有讀到沒有關係，已經抓到了。
吉祥圓滿
二○○八年十二月十三日
養和齋 於加州
二○一四年十二月七日修訂
養和齋 於加州
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