〈常憶念頌〉之說明
講解及校訂﹕林鈺堂上師
筆錄﹕弟子綿延
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常憶念頌
敬禮
無異蓮師貢噶根本上師前
不于有恩作酬報，不于放逸說正理，捨彼破戒不饒益，為遵守故造此頌。
願上師垂賜加持，願本尊垂賜加持，願空行垂賜加持，願澄基兄常憶念！
眾生不知本來面，明力隨彼罪業行；具種再來以救護，宿生大願常憶念！
生老病死空流轉，解脫無期堪忍苦，業繩自牽到屠場，苦哉佛陀常憶念！
輪回隨心而顯現，癡念畜生善念人，何必閱彼人畜圖，捫心自問常憶念！
無始飄流無終去，一刀斬斷待何期？已入佛門猶難了，悲哉父母常憶念！
科學亦顯揚因果，三世即由此推論；科學難斷無中陰，一旦臨終常憶念！
親友財物捨棄時，中陰孤自飄零時，憶念昔作善惡時，有誰相救常憶念！
世間法律具條文，禮教亦有月旦評；業果是誰能逃脫？馬麥之報常憶念！
何日死來不可知，胎中死者豈無之？暫時且不應流轉，如救頭燃常憶念！
長于我者某已死，少於我者某亦亡；我何大幸得苟活，一刻千金常憶念！
我今作佛依此身，我今造罪亦依此，大身小用且不宜，誤用自殺常憶念！
一失足成千古恨，再回頭已百年身；少時相許今漸壯，莫再顛倒常憶念！
世間功名與富貴，都是造罪之張本；無常業果金不換，莫待騎虎常憶念！
世事惟是妄相續，榮枯枕上夢三更；了達纏幻莫非苦，趁未深入常憶念！
病魔障難修始生，如滌溺器臭氣出；世間英雄苦中來，出世大勇常憶念！
我願等同密勒願，我苦何似密勒苦？不經其苦惟空願，因果自考常憶念！
出離之心如密否？信師之堅如密否？蕁麻受用如密否？因果相當常憶念！
大苦大忍大凍餓，綠身猶被獵人欺；寧死不怨無加持，古今不及常憶念！
米足多吉駐廄隅，勤修財神已見面，是日成就所得者，圓根蘿蔔常憶念！
自心不生真懺悔，如乞丐唱蓮花落，真言十萬亦何益？午夜捫心常憶念！
眠食放逸若干時，座上散亂若干時，纔得幾分住正念？好生慚愧常憶念！
觀想明顯堅固否？淨信悲心相續否？發露懺悔懇到否？罪未全淨常憶念！
罪未及淨戒未得，戒不得時定難生；枯慧惟是口頭禪，知非自救常憶念！
古德修習累多年，觀音示現鐵磨針，水滴石穿繩鋸木，恒毅一頌常憶念！
前有累劫罪業集，後有無邊業暴流，大事豈易一旦了，雪山六年常憶念！
因緣所生諸法相，欲得何果種何因，欲畏何果捨何因，操之在我常憶念！
自離上師入火宅，到處惟結散亂緣；安得重回雪山修？死也清高常憶念！
蓮師勝法如蛇喻，在彼竹筒惟上下；上則成佛下則墮，臨深履薄常憶念！
密乘之道重上師，惟觀功德不觀過；觀德悲感觀過墮，善為正觀常憶念！
一切惟心師亦心，師如心鏡照自影；幾番見兄感師恩，今捨師去常憶念！
己過如山積不見，師過秋毫亦明察；法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！
師本大悲觀世音，我未見時先已夢；灌頂殊勝相屢見，淨信相感常憶念！
密勒背師得法後，法實相同修不應；回頭一經其師許，修無不應常憶念！
達波問何時弘法？密云見師是佛時；因上果上唯靠師，淨信當具常憶念！
米吉見師殺小蝨，淨信不生障無死；侍者信之比飛昇，信為德本常憶念！
業以自牽果自取，或成或墮總自心；大願已發大法得，大信大毅常憶念！
頓根即見即行果，證量具足非口頭；中根見到行未到，好自長養常憶念！
既說破後要跳過，口是心非徒自欺；狂慧惟是增上慢，仔細自檢常憶念！
知非便是大神通，守戒能生大功德；榖熟豈慮無糠秕，君子務本常憶念！
槍口莫向心外人，槍口向自心過殺；殺一分罪積分德，殺活同時常憶念！
知是救藥偏不飲，知是毒藥偏要嚐；此心如有老魔在，自殺自魔常憶念！
戒如地基成就本，空中豈能建華廈？百尺樓臺從地起，登高自卑常憶念！
有戒諸佛常護念，無戒惡友常聚合；戒以益我非惱我，莫錯看過常憶念！
好隱己惡則厭戒，好長己善則愛戒；親仇顛倒誰魔我，何日離魔常憶念！
守戒本當慎之始，如彼草鞋一經壞，泥沙垢穢任意行，險哉世路常憶念！
又如處女膜破後，後此不復有羞恥；當如守貞聖潔女，始終不破常憶念！
修法不應問自心，正行不應問加行，加行不應問戒行，戒犯當懺常憶念！
護法不應問自戒，本尊不應問自定，空行不應問明點，于師問信常憶念！
有諸內者形諸外，無諸內者徒攀外；天助自助西諺許，反求諸己常憶念！
信己心不可太強，盡己心不可太弱；自信有餘行不足，休責師友常憶念！
信師心不可不強，求師心不可太過，求而不得生毀謗，犯根本戒常憶念！
不能受苦讀傳記，常以古人自砥礪；但將今人高自況，是被魔欺常憶念！
密戒似在犯上守，密定似在活中死，密慧似以果為因，稍錯便墮常憶念！
學藝不成苦中苦，學佛不成苦中樂，有如甘蔗老來甜，耐到大樂常憶念！
此身不向今生度，更向何生度此生？魔時但覺時日長，醒時苦短常憶念！
為山九仞虧一簣，止則吾止進吾進；欲進還止為魔勝，徹底自省常憶念！
吁嗟眾生惟是苦！學佛難成亦是苦；苦即退轉是真苦，為兄悲淚常憶念！
浪子回頭金不換，大樂原在兄心中，一篙恒毅到彼岸，同度父母常憶念！
大恩門一切怙主，願光明體莫捨兄！大善逝一切如來，願金剛體莫捨兄！
大空行一切佛母，願般若體莫捨兄！大智用一切護法，願解脫體莫捨兄！
願以此勸告片善，迴向法界諸含靈，罪淨障除菩提顯，大圓滿教日增長！
右頌癸未為張澄基兄造，時在樂山佛巖茅蓬閉關。
今天是六月二號，要講的是這個《讚頌集》，在那個圓明版的全集第十七冊裏面，三百二十頁，叫〈常憶念頌〉。那這個頌呢，我現在是沒有～，我看一看喔，我的印象，對啊，他後面有寫嘛，他說他是為張澄基兄造。張澄基這位居士呢，是師父以前師兄弟啊，然後老朋友啊什麼，這樣子哦，他是為他而造的，所以是等於說針對他來講的。那麼最開始的敬禮呢，是敬禮這個貢噶上師嘍，因為貢噶上師是他們兩個人的師父囉。那他前面說無異蓮師嘍，他說貢噶師父跟蓮師是沒有分別的。那麼他頭一個四句話喔，他是說「為遵守故造此頌」，他說為遵守上面這三句的呢，他來作這個了。那麼遵守的這個是什麼？這些是菩薩戒，菩薩戒裏面的戒條囉。就是說你不可以怎麼樣呢，你不可以說「不于有恩作酬報」啊，就是人家對你有恩，你應該要報答的。「不于放逸說正理」，就是說如果有人，他學佛了，可是他沒有精進嘍，他變成放鬆去忙東忙西，不努力從事佛法的修習嘍，那麼呢，你要跟他教導啊，就是你知道這樣不對，你要跟他講說應該是怎麼樣，這樣子。「捨彼破戒不饒益」，就是說，呃，如果有人犯了戒，那你就不理他嘍，你就說，喔！你這個人壞蛋囉，算啦！而不想辦法說再怎麼樣匡正他、幫助他，那這些都是不行的。為什麼不行呢？這些就是說跟菩提心不合了，所以是菩提心的戒。頭一個是有恩要報恩，這是好像說我們做人基本都這樣了，何況說菩提心嘛，有沒有？菩提心說希望對一切眾生都希望他早點成佛，何況說對你有恩的人，當然也是要這樣子喔。那麼你既然要一切眾生早點成佛呢，看到他放逸的時候，你當然應該設法說聽得進去的要勸導一下嘛，噢。那如果他雖然已經犯戒了，那麼呢，但是你要想說，哎呀！佛、菩薩對我們這些罪業深重的人也沒有放棄啊！菩提心是不會捨棄任何一個人的，所以呢，雖然是已經犯戒的呢，只要機緣湊巧，可以怎麼樣開導他啊、怎麼樣幫忙他啊，使他能夠得寬恕啊什麼，還都是要做的喔。所以頭一個是說動機囉，作這個〈常憶念〉這個頌呢，那麼動機是出於說要守這個菩薩戒的一些戒條，也就是說，基於菩提心，要來作這個頌了。
那，那麼接著呢，他開始要做以前，他說「願上師垂賜加持，願本尊垂賜加持，願空行垂賜加持，願澄基兄常憶念」。前面呢是說，我來做這個事是基於菩提心嘍，所以呢希望，因為是合於菩提心，所以希望上師、本尊、空行都來加持我，讓我說得對而且說了以後會有用，這樣的意思喔。那麼他的對象是誰呢？是張澄基。就是說願澄基兄怎麼樣呢？常憶念。他這個叫〈常憶念頌〉，他就是說，哎呀！你要記得這些、你要記得這些，你記得這些你就會做對了，這樣的意思。然後他說「眾生不知本來面，明力隨彼罪業行」，他說眾生呢，是沒有辦法，一般的眾生為什麼？所謂眾生就是這些在輪迴裏面的有情囉。這些呢，他所以會輪迴、會受苦，是因為他不知道本來面目是什麼，本來面目是本來清淨，其實就是佛，根本沒有任何問題的，他因為不知道而迷執於自我呢，所以在輪迴裏面轉。然後呢，他說「明力隨彼罪業行」呀，就是說，他雖然其實是本來清淨，有明啊而且有力，就是說，人，你能夠做什麼事什麼、什麼…，那也是基本上是佛的智慧，是一種智慧，要人懂得怎麼做。就是說，你本來是清淨，有沒有？你是本來清淨法身光明，是這個意思。「明」就是你本來的清明、本來的光明，你有這個本來的這個，而且你有這個智慧，從佛的那個根本的智慧出來的這些力量，但是呢，一時被這個「我執」迷妄的結果呢，噢，你反倒變成在造業了，就是隨著罪業在做，知道嗎？但是你所有能夠做的這些，你要做任何事，你要有清明、要有一些智慧，這些根本上是跟佛的那個智慧什麼是無二的，只是被一些錯誤的觀念所迷呢，使得你變成在做不對的事情，這樣的意思，喔。那麼「具種再來以救護，宿生大願常憶念」，那麼他後面有一個註嘍，註是說﹕有一個人叫「唐英」的呢，他能夠照鏡光，就是說用鏡子怎麼樣照呢，就可以看到，那麼他從鏡子裏的光看到什麼？說，哦！張澄基是蓮華生大士的化身。所以他說，你具種再來了，噢！你其實是蓮師的化身咧。那麼你來應該是要救渡眾生嘛。「宿生大願常憶念」，就是希望說，你原來是蓮師的話，蓮師當然是只有救渡眾生的願了，那麼你要記得呀！你原來的願是這樣子。
「生老病死空流轉，解脫無期堪忍苦」，「生老病死空流轉」就是說在輪迴裏面嘍，就不斷的生、老、病、死囉。那為什麼是，這個「流轉」說是「空」呢？就是說你永遠沒得解脫呀，而且一場空呀，對不對？不管你什麼時候怎麼樣，喔！等一下又沒有、又沒有了。「解脫無期堪忍苦」，這樣子是解脫無期的，不知道哪一天才能從輪迴裏出來唷。這個地方「無期」是說看不到哪一天是可以停止輪迴的。「堪忍苦」，就是說，而且這裏面的苦呢，我們這個娑婆世界，「娑婆」的意思就是「堪忍」哪。就是說，哇！這裏的有情這麼苦，他居然還能夠忍得住，這樣叫「堪忍」。（問﹕那不忍怎麼辦？）對呀！可是他就是在講說，這裏的有情就是說，居然這麼苦還忍得住，這從別的更高的界來看你，就是說，啊喲！你這樣子居然還能忍得住？那樣的意思啦！為什麼叫「娑婆」是這個意思，就是說你居然還能忍得住啊。「業繩自牽到屠場」，就是說，呃，你被你所造的業呢所驅使，就好像一根繩子把你牽著，不由你自主囉。然後到墳場，「到屠場」了，最後都是有死啊。「苦哉佛陀常憶念」，就是說這麼苦的裏面呢，你應該怎麼樣？常常要記得佛陀了，喔。因為佛陀是唯一能使我們從這樣的苦裏面出來的人，教導我們怎麼樣出來的。
「輪回隨心而顯現」，他說輪迴呢，也可以說是因為你的心境而產生的。怎麼講呢？這就是說，不只是說真的說從這一道流轉到那一道，只要你心在那裏變化的時候，想東想西的時候呢，你也等於在輪迴一樣。「癡念畜生善念人」，如果你愚癡比較重的時候，你跟畜生有什麼差別呢？你如果有好的念嘍、善念嘍，那你就可以說真的是在人道囉。「何必閱彼人畜圖，捫心自問常憶念」，就是說，所謂「人畜圖」後面有說明了。說有一個屠夫喔，死的時候還沒有斷氣，那有和尚來要幫他超渡嘍，他看到和尚來呢，就抬一個手掌起來，表示敬禮囉，那就死掉了。那麼後來呢，他死了變成一頭豬，人家知道是這個來的，這個手還是跟以前一樣，就是有一個掌是好像舉起來示敬那樣子，然後人家傳這個圖，上面還寫了地址、姓名什麼，有這個事情。他說你何必要看到這個才了解說，輪迴是真的呢？「捫心自問常憶念」，你只要自己觀察說，喔！我的心現在這樣子，是不是跟在輪迴哪一道一樣呢？我現在這麼苦，是不是跟地獄一樣呢？這樣的話呢，那就希望你常記得這件事情了，就是說輪迴呢，其實看你自己的心就知道了。
「無始飄流無終去」了。就是說，你從不知道什麼時候開始呢，就已經在輪迴裏飄流了。而且呢，再進去輪迴呢，也不知道什麼時候才能結束喔。「一刀斬斷待何期」呀？什麼時候才能把這個，輪迴的這個瘤啊，一刀斬斷？就是說能夠不再有這個輪迴呢，要等到什麼時候啊？「待何期」就是說等到什麼時候。「已入佛門猶難了，悲哉父母常憶念」，就是說，唉呀！已經知道學佛的人了，這個輪迴都還做不到說可以停，那「悲哉父母常憶念」，那更可憐的就是，這裏所謂的「父母」是指這一切有情啊，因為我們想說，在輪迴裏無盡的話，所有的有情都可能是我們過去生的父母，所以他這裏是在為一切眾生而感到悲歎、悲痛了。說，唉呀！這些有情父母們多麼地可憐啊！他說希望你呢，張澄基，常記住說，有情都在這樣的苦裏，為他們要有悲憫、對他們要有悲憫。「科學亦顯揚因果」，他說科學呢，也是說一切是因果的結果嘛，對不對？因果律是科學一個基本的準則嘛。那麼「三世即由此推論」，他這個三世是說，我們佛法講的三世因果，三世的因果，說過去造的是現在的果，現在造的是將來的因哪什麼，就是也是從因果而來講的。「科學難斷無中陰」，他說科學也不能斷然說，真的沒有中陰這回事呀！因為這不是它能夠測到的，所以他只是不知道，而不是能夠說一定沒有。「一旦臨終常憶念」，就是說，呃，那這樣子的話，總有一天你會遇到臨終的時候了。那，到時候呢，三世因果就要來嘍，中陰的時候的苦就要來嘍，你要記住啊，說有一天是會臨終的，你要記住啊！
「親友財物捨棄時，中陰孤自飄零時」，這是我們佛法講的，說你人一死啊，喔！親友、財物就都不得不放掉了，對不對？那「中陰孤自飄零」，你到了中陰身，就是還沒轉世，可是也都八識已經離開了身體，那個時候呢叫「中陰」。就是說在已經死可是還沒有再生，這中間的這一段，還沒有決定你要到哪裏去，這時候叫「中陰」。就是中間等待的，說下面的輪迴結果是怎麼樣，在那個時候的，「孤自飄零」，那只有你自己了，也沒有人可以跟去啊！不管你是以前多大的一個國王，你到時候也沒有任何人跟著你，對不對？而且他說是「飄零」啊！因為中陰的時候他是怎麼樣？他就是說，他那個心呢，想怎麼樣就馬上顯那個樣子，想巴黎就在巴黎囉，想石頭裏面就在石頭裏面囉，就是說，然後而且不由自主，因為這個心是亂的，以前多少念頭什麼，在裏面想到什麼就顯什麼，這樣子，很亂而且不由自主，所以說「飄零」了。「憶念昔作善惡時，有誰相救常憶念」，現在要你常常憶念的是什麼呢？就是說，當你在中陰，想到以前做的好事、壞事的時候，想到好的時候當然很快樂，想到壞的時候呢，哇！很苦。「有誰相救」，有誰能救你呢？就是要提醒你囉，你要知道將來總有一天會死，死的時候會有遇到中陰這種飄零的狀況，你要怎麼辦呢？要靠什麼才能救啊？喔。
「世間法律具條文」，他說世間的法律呢，它有明白的條文來規定說，呃，什麼是對，什麼是不對的嘛，對不對？「禮教亦有月旦評」，就是說在儒家的禮教裏面來講呢，也有「月旦評」，就是說會有人提出來說，這是對的、這是錯的，後人會評論你，別人會評論你喔。「業果是誰能逃脫」？就是說，你看！世間法也明明就是說因果嘛，就是你做什麼，人家會講對、錯啊，法律要不要罰啊，對不對？我們佛法講說造業都會有結果，那同理你也知道說，這種宇宙間的鐵則，一定因果造了什麼業會有什麼果，有誰能夠逃脫呢？「馬麥之報常憶念」，什麼叫「馬麥之報」？就是說釋迦牟尼佛啊，有一次在什麼地方，那個情況很糟糕，結果人家能夠供養他的就只有「馬麥」。大概是說給馬吃的麥吧！就是比較差的麥啦。就是說連佛他都免不了說，以前有造過什麼業，所以他這一生會遇到吃這麼差的時候，那我們普通人更不用講了，有沒有？是這個意思喔。所以他這裏，他都是一點一滴的在給他提醒囉。就是說多苦啊、有輪迴啊、輪迴很難了啊、將來會有死啊、死了以後怎麼辦啊、因果是不壞啊，這樣一條、一條在講。
「何日死來不可知，胎中死者豈無之」呀，哪一天死不知道，誰都不知道，除非少數有神通的，知道說什麼時候死或者往生，大部分的人是什麼時候死不知道嘛！然後「胎中死者豈無之」？難道沒有在那個懷胎，胎兒就已經死掉的嗎？也有嘛！有的是遇到意外母子都死；有的是不到幾個月就已經死在裏面，還得設法弄出來；那有的生出來的時候就死掉，喔，這麼都有嘛。「暫時且不應流轉」，他說，在這個死是這麼不可知，而且生命短促到，甚至有的還沒生出來都已經死了。在這樣的情況下，「暫時且不應流轉」，就是說，就是很短暫的時間呢，我們都不應該隨著這個輪迴的業去走了，因為不知道什麼時候會走，一點點時間都要把握來做佛法，這樣的意思。「如救頭燃常憶念」，所以呢，佛法都叫人家說，你修行啊，就好像一個人哪，頭髮燒起來了，那要趕快滅這個頭上的火，那麼急迫呀！你的修行要那麼急迫啊，你要常常記得這一點。「長于我者某已死」，就是說年紀比我大的，「長於我者」，某某人已經都死掉了。「少於我者某亦亡」，咦？年紀比我小的某某也死了。這是說我們看自己身邊的人吧！哦，比你大的你認識的，喔，這個也走了；喔，比你小的這個，欸！他居然也已經走了。「我何大幸得苟活」，就是說，哎呀！多麼幸運啊，我居然現在還是活著。照這樣講就是，比你大的死了還說不稀奇，哦！比你小都會死，那我們就在同樣那個年紀沒死，就等於僥倖了。「一刻千金常憶念」，要記得啊，時間這麼寶貴呀！「我今作佛依此身，我今造罪亦依此」，就是說你現在呢，要成佛還是要造罪業呢，都是因為你有身、有心嘛，對不對？身、語、意嘛。「大身小用且不宜，誤用自殺常憶念」，就是說，你如果有這個身體可以做佛，而你不來做佛，只是做個好人，這樣都是可惜了，何況你是去做錯誤的事情，造業什麼，使得自己，這個「自殺」等於說，使自己壽命減短，或者使自己慧命沒有啊，這就更不對了。所以這就是勸他說，你眼光要高，要盡量最好的利用人身，不要說去做低於成佛以外的事情了。
「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，就是說什麼時候稍微一點錯誤呢，哎，有時候，所謂「千古恨」就是說，就沒有機會可以再改的話，就永遠的遺憾了，知道嗎？「千古恨」就是說永遠的遺憾了。「再回頭已百年身」哪，就是說有時候你想要悔改的時候，哦！已經是百年身後事了，就是你想改，這輩子已經改不來了，要等以後下輩子再說囉，還知不知道要改都不知道了。「少時相許今漸壯」，這裏又有說明了。他說以前張澄基十五歲的時候，就已經在盧山閉過四十九天關了。這都是很不容易了，那麼小就已經遇到佛法，而且發心到說閉關四十九天，這都非常不容易了喔。他說「余遇而獎勵之」，他說他那時候在那邊認識他，就很獎勵他說﹕哇！你這麼小能夠這樣，真不得了！大家很獎勵他，所以「少時相許」囉，你小的時候我都獎勵你啊；那在這兒客氣當然是說「相許」，我推許你，你也推許我啊。「今漸壯」，你現在已經不再是這麼小的時候嘍，你現在已經是壯年囉。「莫再顛倒常憶念」，就是說，那你要因為，如果有錯誤悔改是很難了，所以你千萬不要再犯錯了，這樣子規勸他了。「世間功名與富貴，都是造罪之張本」，世間的這些功名、富貴啊，哦，一般人因為不懂得要學佛的話呢，他越有權威，越有富貴，噢！他就越會造一些私心自利的事情，對不對？「無常業果金不換，莫待騎虎常憶念」，他說「無常」，然後「業果」。就是說一切是無常的，那麼一到了造的業的果成熟的時候，這個果是忽然出現的，對不對？它機緣一成熟就出現了。它一出現的時候呢，「金不換」，就是說你用金子也不能換嘛！沒有人可以說，我要死了，可不可以我所有家財都給你，放我幾天假？沒有人許你呀，換不來啊。「莫待騎虎常憶念」，就是說騎虎難下嘛。你已經騎到老虎上面，你要下來是不容易的，所以他說你不要等到情勢那麼危迫啊！那就是提醒他了。
「世事惟是妄相續」，他說，世間的事情是怎麼樣呢？就是「妄相續」。就是說虛妄了，因為世間的想法都以為有常啊、有我啊什麼，整天忙著一些眼前看來好像是好的事情，那麼這樣子不斷的做這些事呢，中間又造一些業啊，造一些罪啊什麼，所以就是虛妄不斷的連續，就是「妄相續」，虛妄繼續下去，嗯哼。「榮枯枕上夢三更」，就是說，這幾年很繁榮啊、很發達啊，呃，現在又是不景氣啊什麼，這類事情呢，就好像在晚上睡覺的時候，三更做的夢一樣。就是說當時正在夢的時候很明顯，夢醒了一場空，人生的這些榮枯呢也是這樣，當時呢，喔，很高興啊，或者很消沉啊，事後一看呢都一樣，只是一場空而已，也抓不到啊，又一直演變啊。「了達纏幻莫非苦」，就是你要了解說、通達說，唉呀！這些糾纏啊，這些現在這個這些如幻的、世間的事情裏面糾纏呢，無非苦而已，對不對？就是說「趁未深入常憶念」，就是趁著你現在還沒有，還只是要漸漸壯年囉，你還沒有深入世間的這些虛幻的、苦的糾纏裏面，你要趁早抽身而出，趁早去修佛了。
「病魔障難修始生」，就是有病啊，有遇到困難啊、阻障啊，是你想要修的時候呢，咦？好像那時候才開始反倒多起來了，就是佛法上的這些障。這是為什麼呢？「如滌溺器臭氣出」，這是像你洗一個馬桶啊，當然會有臭味出來，就是說你現在想要把你這個業報身做的，積了很多業的，要把它弄乾淨的時候，呃，這些業要消的時候，當然就顯出來了，對不對？所以就會有一些病魔啊，障難了。「世間英雄苦中來，出世大勇常憶念」，就是說，世間的英雄是哪些人呢？就是他在苦裏面，他堅毅不拔、刻苦努力，終於成功嘛，這才是英雄。同樣囉，你出世也是需要有很大的勇，勇猛、勇氣、志氣，才有可能嘛！排除萬難，做這個人家不以為有什麼結果的事喔。說「我願等同密勒願」，呃，就願上來講我們好像跟密勒祖師也差不多、密勒日巴大祖師呀，為什麼？大家都是希望早點成佛啊，能夠救渡一切眾生啊，這一類的嘛，對不對？「我苦何似密勒苦」，但是你要想想了，他所以成就大祖師，救渡那麼多眾生，他經過多少苦？我們的苦，跟他根本不能相比嘛，喔。「不經其苦惟空願」哪，就是說你又沒有像他那麼，為了修行而受了這麼多苦，你的願雖然跟他一樣呢，你這些願經不起考驗的，你一遇到事情都是世間事第一，那你還有什麼呢？「因果自考常憶念」，所以呢，你自己呢，要常常反省囉，因果相當不相當了？不相當，就是虛妄的希望而已了。
現在接著講，三百二十一頁上面，昨天是講到「因果自考常憶念」。現在講說，繼續跟前面一個有關，前面是在說跟密勒日巴祖師比嘛，那麼再來要考慮的是什麼？「出離之心如密否」，就是說，你出離能不能像密勒日巴那樣呢？因為他是真正徹底了，他一個人在山洞裏面，也不出去乞食什麼，這樣過好幾年喔。你出離的心有沒有像他那樣子徹底呢？「信師之堅如密否」，你對上師的相信，有沒有像密勒日巴祖師那樣堅固呢？為什麼這樣講？因為密勒日巴祖師，他的師父是那個，上師是麻巴嘛，麻巴祖師。那麻巴祖師知道他以前用那個魔術、魔法，就是降冰雹啊什麼，殺了三十幾個人啊什麼，罪業很深重。所以他要磨練他呢，要替他消業呢，因為你要一生成佛，這些業你不磨掉你怎麼辦？他就叫他說，噢！在這裏給我蓋一個大的石頭房子啊什麼。等蓋好了，他又說，噢！我不是要那裏啊，我要別的地方，又那個也要拆下來要搬那邊去，那石頭都很大，他這樣揹著揹到背上都磨破一個洞，磨得那麼辛苦。他說，你幾個人受得了這樣折磨呀？稍微一點小事就不高興、就不來了，大部分是這樣喔。你跟密勒日巴祖師比起來，你的信仰是怎麼樣的呢？「蕁麻受用如密否」，就是說，人家密勒日巴祖師在那個什麼， 在野外什麼東西都沒得吃，就是洞口，他不願意出去走遠去找食物啊，洞口有那種那個蕁麻的那個子，他就收那個來煮來吃喔。他說，你現在過日子，你能像他這麼艱苦嗎？「因果相當常憶念」，就是說，你如果真的發願要像人家能夠一生成就，那你要想說你到底有沒有像他那樣努力，喔。
「大苦大忍大凍餓」，就是說，他的苦是那麼大，他的忍是多大，有沒有？忍無可忍。普通人忍不了的，他都忍下來了；「大凍餓」，那你想，一個人在山洞裏，只有蕁麻可以吃，然後是多冷，有沒有？他甚至那個衣服都是，因為他一個人在山洞裏面潮濕什麼，衣服都是破碎的，等於說是衣不蔽體喲，那當然晚上很冷啊！你想，又是西藏哩，不是這裏欸。「綠身猶被獵人欺」，就是說，他因為一直吃那個蕁麻，吃到他身上變成看起來是綠色了。那後來呢遇到一些獵人呢，噫？獵人想說這是什麼怪物，怎麼有這種東西？還欺負他，好像打他什麼。哎？「寧死不怨無加持」呀，就是受到這麼大的苦，他沒有說，喔！上師啊，佛啊！你們怎麼捨棄了我，你們不加持我，害得我這個樣子。沒有這句話！其實這個也是很多人容易犯的一個問題喔，他佛法稍微做久了，他一遇到困難就說，咦？怎麼這回不加持我，有沒有？就是他說，你看！他那樣被打，已經又全身都是那個什麼綠了，你想那個受那麼多苦的一個身體，還被人家打的時候多痛？欸，他沒有怨恨，沒有怨說佛、菩薩是放棄他，或是假的，沒有這種事。「古今不及常憶念」，就是說這樣子的苦啊、忍啊，就是從古到現在，哪一個比得上他囉？都不及他那麼厲害嘍，所以你自己要常記得這些事情。
「米足多吉駐廄隅」，這是說大寶法王有一世的，叫做「米足多吉」。這個米足多吉呢，他也是很窮啊，他住在那個什麼養馬啊，那一類的東西的那種房子的一個角落，就在那裏，而且每天，因為專門修行，也是靠那個，雖然是大寶法王再來，每天也是靠那個乞食，那他呢，在那個養馬的地方，住在那個角落啊，那他修財神呢，呃，那天見到財神顯身了，就是親自見到了。這裏他所謂財神，我現在記不很清楚，好像陳上師講的那個故事的時候，好像是毗沙門天王的樣子。哦，他見到了，可是他說，欸？那一天他已經修到這麼好，都見到財神了，那一天他去跟人家要飯的時候，他所得到的是什麼？只是圓根的蘿蔔而已呀！有沒有？而且好像還跟他講說﹕你知道嗎？你的那個你要到的飯裏面，比別人多了一塊那個酥油，那就是我的加持才有的，喔。就是說，你不要以為說，噢！成就了你就以為說，馬上就怎麼樣、怎麼樣平步青雲什麼的，不是啊！人家古德真正那麼辛苦修，修成就的時候，就是這樣啊呀！所以你不要抱怨的意思了。你不要以為，噢！我已經怎麼樣、我已經怎麼樣，為什麼我這樣？喔，不要抱怨。
「自心不生真懺悔」，他說你自己心裏啊，如果沒有真的有那個懺悔的那個意念的話。「如乞丐唱蓮花落」，那你這樣子，哦，不管你在修什麼法啊，修百字明啊什麼，你那種唸誦，跟那個乞丐在那個唱那種，叫做「蓮花落」，就這樣很順口的這樣，講好話啊，要人家給錢，跟那種有什麼差別呢？因為乞丐心裏想的也是錢呀！然後他也是念得很熟了，那你這個也念得很熟了，那你心裏並沒有真的是要懺悔或做什麼，只是還在想，哦，該有什麼、得什麼。那有什麼用呢？「真言十萬亦何益」，就是說，通常說你持一個咒，基本上至少要念十萬囉。他說，喔，你就算念了十萬又怎麼樣，也沒什麼了不起啊，如果你的心不是真誠的話，沒有用啊。「午夜捫心常憶念」，就是說你半夜裏啊，自己靜下來了，自己摸著良心來問了，就是說我真的是誠心在懺悔，在念百字明，還是只是這樣順口溜呢？喔。「眠食放逸若干時」，就是說，你睡覺就至少八小時囉；你吃飯，喔，三頓又花了多少時間；「放逸」，哦，你又輕鬆一下了，雜誌看一下、報紙看一下、電視看一下、電影又看一下，那這些合起來，佔了你多少時間哪？哦，你說你上座修了，就是你真的坐下來在那裏打坐啊什麼，喔，可是那時候呢，心裏也還是想東想西啊，就是散亂嘍，那又有多少時候是心裏散亂呢。「纔得幾分住正念」？就是說，總共你真正只有幾分之幾的時間，是心在真正的佛法上呢？喔。這裏幾分，當然你也可以說，只有幾分鐘吧！看你有沒有真的一分鐘，心完全都在「住正念」，就是說完全在正念上沒有跑掉啊。你可以說，噢！我今天念了一萬聲佛號，那我至少有一萬念呀！可是你這個心是東跑西跑、東跑西跑，那你真的連一分鐘，全部住在這個佛號上都沒有了，也有可能啊，有沒有？「好生慚愧常憶念」，就是說，那你自己要知道要慚愧啊，你叫做修行的人，結果你大部分的時間就這樣過去了，你根本沒有幾分鐘是真正能夠專心在佛法上的。
「觀想明顯堅固否」？就是說，密宗修那個本尊觀啊什麼，都是說觀想起來要明顯，要很明顯囉；要堅固，就是說能夠持續不斷嘍，沒有雜念囉。你能不能做到呢？「淨信悲心相續否」，就是說，你那個純粹的信心，你這個信不是夾著說，喔，我希望有什麼私人的願望能夠滿足啊什麼，純粹的就是說，噢！ 佛、菩薩這個是真的，救渡眾生這個是真正我們唯一解脫的路，你有這樣純粹的信心嗎？那麼慈悲心嘍，你能夠一直想到說，世間有種種、種種說不清的苦、無解的苦，那你有沒有那個慈悲心，一直是在想那個，還是一下子又回到自己的私人間的事情呢？「相續否」，就是說你淨信跟悲心能不能一直不斷呢？還是中間都雜七雜八，呃，想東想西，自己的私人的事啊、世間的事啊，這樣子。「發露懺悔懇到否」，這裏這個相續不相續的地方，可以還加一個說明，就是說，你真正心在佛法菩提心的話，你要練習慢慢就是說，連世間，不是你私人的事喔，別人的事你也不要去想嘍，因為這些想來想去，都是世間的恩恩怨怨，沒有結果的，都是輪迴啊，你不需要想了。我們修行的話，就那些要放掉了，不用去管了。「發露懺悔懇到否」，「發露」是說你在上師或者在大眾、或者在佛前哪，你就說，喔，我以前做過什麼壞事啊，那我現在說出來，讓大家知道呢，或讓佛、菩薩知道、讓上師知道，表示我誠心的要改過了，我這個以前的事，我徹底認錯了，我要改。「懇到否」，你是不是有真誠的、很徹底的說，我是要懺悔呢？懇到的「到」的意思是說，有沒有徹底，喔。
「罪未全淨常憶念」，就是說，你要常常記得什麼呢？就是說，其實啊，你修了半天，根本罪都還沒清淨咧，不用說成就了喔。你黑的都還沒清，你怎麼樣能在白的上面變光亮？不可能嘛！他說「罪未及淨戒未得」啊，你罪如果還沒除清的話，那你怎麼樣去可以得到戒體呀？「戒體」它的意思是說，噢！你如果真正從上師那邊，他傳授你某些戒囉，那你那時候也答應說，我要守這個戒了，從那一刻起，如果你真正好好的守著這些戒的話，有一個精神上的，肉眼看不到，叫做「戒體」，所謂「戒體」就是說，你是等於說有一種特別的保護在的。但是你如果，噢，隨隨便便就犯了戒呢，這個戒體就破壞了，就沒有這個保護在了。然後他說了，一層、一層嘍。先要罪淨啊，罪淨你戒才可能得呀！那你得了戒以後，你戒如果沒有辦法得的時候，沒有這個戒體保護的時候，「定難生」啊！就是說你就很難說，培養出真正的定來。為什麼呢？你沒有守一些戒的話，你這個身心都還是放蕩的，就是高興怎麼樣就怎麼樣，那你就很難有定了，嗯哼。你如果平常已經習慣了說，喔，我做什麼事我要注意啊，不可以這樣、不可以那樣，總要順著佛法不可以順著私人，那麼這樣定就容易生了，你平常守戒守慣了，就心就不雜亂了，就容易生定了，心就容易調伏了。
「枯慧惟是口頭禪」哪，枯慧，什麼是「枯慧」呢？就是說偏於空洞的理論了。喔，佛法的這些空性的道理，我可以講得很圓滿，講得頭頭是道，但是呢，怎麼樣會是枯呢？就是說，可是你心裏沒有真的對眾生有慈悲啊，沒有真的了解說，這個苦真的是，不知道什麼時候誰都會碰到，大家都在這個苦裏面，無常啊什麼，沒有那樣的認識，沒有真的慈悲心長出來，那這樣的話，你雖然很聰明，噢，這些佛書很深的，別人不懂你看了都懂，你也會講了，講得很圓滿，可是呢，他說，那沒有用啊。「口頭禪」，就是說嘴上講得很好了，實際上沒有證到、沒有體會了。「知非自救常憶念」，就是說，你要了解自己有這些毛病，罪還沒有淨、戒還沒有得、定也還沒有生，然後偏於說只是理論懂了，慈悲心不夠啊，你把這些缺點，自己都要認清楚的話，那就要自救了，為什麼要自救？要自己改啊！你自己都不肯改誰有辦法？佛、菩薩也沒有辦法。
「古德修習累多年，觀音示現鐵磨針」，他說古德呀修法，修了很多年囉。這個故事我是不記得了，大概照這裏寫意思是這樣，以前有一個古德呢，他是修行人，他修了很多年哪。噫？他覺得說怎麼我還沒有成就啊？那觀世音菩薩就告訴他說﹕鐵要磨成針不是一下子的，你要一直在那裏磨啊，你要磨到一個鐵可以成針、可以有用，是要長久、恒毅、堅持。那麼「水滴石穿繩鋸木」，欸？水這樣一滴、一滴，看起來沒有什麼，可是只要滴得久了，石頭都會被滴穿一個洞；「繩鋸木」啊，繩子看起來那麼軟的東西，欸？可是你用它一直去磨這個木頭的話，當然你可能磨斷了一條繩又換一條繩，但是你繼續磨下去呢，咦？木頭也可以鋸斷了。他的意思是說，你不要看說你每天這樣做一點，好像很微薄、很沒有力量，只要你能持續、堅持的話，將來是有想不到的結果的。「恒毅一頌常憶念」，這裏又有一個註解了。就是說，他說他也作過一個〈恒毅頌〉，可是現在不記得了。那就是說，他以前也寫過這個，也沒有留下記錄來了，喔。就是他以前大概也寫過一個，勉勵大家修行要恒毅這樣的一篇文章。「前有累劫罪業集，後有無邊業暴流」，他說，一個人哪，這個前後不是說真的前面或後面了，而是說將來啦，你將來會遇到的是什麼？「累劫罪業集」啊。你那麼多過去生，所做的惡業的那個果呢，就要暴露出來了，所以是在你前面，就是將來，將來要出現的是這些。「後有無邊業暴流」，就是說，在後面驅使著你的是什麼？你以前無邊造的業的那個洪流，在那裏推著你走啊！你往哪裏走都身不由己。一邊是推著你走，一邊是以前的那個業果，不曉得前面哪裏隨時要出來，噢。「大事豈易一旦了」，哎呀！成佛的這個大事，哪有辦法一下就成就呢？「雪山六年常憶念」，你看哪！連釋迦牟尼佛，國家什麼，家庭什麼、什麼，一切全部捨棄，一個人跑到雪山森林裏修，也苦修了六年喔！那我們根本沒有他那麼樣的出離、那麼樣的恒毅，你想要一天嗎？他都六年咧！喔。
「因緣所生諸法相，欲得何果種何因」，他說，「諸法相」就是世間一切的現象。這些現象是怎麼樣？因緣所生的。他所以會變這樣、會變那樣呢，就是有他的種種的因跟緣囉。那嚴格講我們佛法想法是說，整體的那種因緣了，全部都是有關的，只是說，你有的比較明顯，是直接的因緣，有的是很長遠後面，你看不到過去的，很複雜的。所以呢，因為根本上是因緣所生，也就是因果囉，所以呢，「欲得何果種何因」嘍，那麼就你要想了，你要什麼果，你就要從它的因去培養了。「欲畏何果捨何因」，那你又不希望有什麼樣壞的結果，那你就要把會到那種壞的地步的那些因素，你都要避免了；如果是你自己原有的，你就要丟掉囉！「操之在我常憶念」，就是說這一方面的選擇，是你自己可以決定的。你要記得啊！你不要都推成說，喔！這我沒辦法、這我沒辦法，都是別人不好啊。不是、不是！任何事情裏面，你要去看出來，修行是這一點很重要，你要看出來說，欸？這裏面哪一點是我自己的，因為別人的我們管不到嘛，他要造業或他要做好，那我們做好當然隨喜，造業當然替他可惜，可是你管不到嘛，講也沒有用。但是呢，你要看說，我怎麼辦？就是說，遇到這樣我怎麼辦？這一個地方選擇在你，喔。所以我們就是遇到什麼事情你懂得說，這個裏面哪一部分是我自己可以決定要不要做的，那我做不做的地方呢，是照菩提心，還是照私心、還是什麼，還是照世間的考慮，那就是選擇都在你自己，只要你照菩提心，你就不會錯了喔。
「自離上師入火宅」，是說自從啦，自從你離開上師，「入火宅」，就是說你又回到世間的事情裏。那世間呢，經裏面有一個比喻啊、譬喻啊，就是說好像一個房子著火了，你在世間裏面，就像在一個著火的房子裏一樣，很危險呀！你不趕快設法跑出來，你遲早就是在裏面被燒死喲。他說「到處惟結散亂緣」，就是說，噢！你離開了貢噶師傅以後呢，你到處去呢，哎，你結的是散亂緣啊。就是你這個因緣呢，就是世間的緣而已啊，就是佛法的也不是什麼可以長久的，就是亂七八糟這樣。「安得重回雪山修」？你怎麼可能回到那個貢噶雪山去再修行呢？喔。「死也清高常憶念」，就是說，你要是在山上專心的閉關修的話，你就算修到死，死在那裏，那你也是清高啊呀！你要注意，免得你在世間這樣散亂，有什麼好呢？輪迴啊！
「蓮師勝法如蛇喻」，就是說，蓮師所傳下來的這個殊勝的法，就是講密宗的法啦。那麼這個呢，蓮師本身就教導說，這是像一條蛇，怎麼樣呢？「在彼竹筒惟上下」，就是說好像一條蛇呢，鑽到了一個竹筒裏面去了，修密宗是像那種情況，是這樣，為什麼呢？這個蛇現在呢，你要嘛繼續往上走，你要嘛你就只有退出來，不然你怎麼出來？這個意思就是說，我們修密宗，你就只有一路一直往上去囉，你要是不往上去啊，那你就會墮落，這樣的意思。「上則成佛下則墮」呀，就是說，你努力往上走，那麼你就是成佛，你不往上走你往下去，你就墮落了。「臨深履薄常憶念」，就是說，那你就要像如臨深淵、如履薄冰囉，你要常常記得是這麼危險的事，要小心嘍，你不繼續努力是不行的呀！
「密乘之道重上師，惟觀功德不觀過」，他說我們密宗啊，特別偏重上師，為什麼呢？因為密法這種東西，頭一個你那個傳承的加持，不是經過上師你也得不到；再來呢，真正要修也不是說拿到書就好了，你不跟在師傅身邊看他，你怎麼知道說書上真的在講什麼？搞不清楚的。然後再來呢，你修的過程中呢，隨時可能氣功啊什麼，有種種的身體的現象啊，你都不知道怎麼辦？到底這個夢是好、是壞什麼，也都不知道。那你不靠有經驗的師傅，你要靠誰呀？你自己猜就猜得出來嗎？亂想都以為是，都是錯也不知道，喔。因此，因為跟著上師是這麼重要，所以呢，「惟觀功德不觀過」，你要想上師是已經修習佛法多少年了，多麼辛苦，然後還沒有斷過，好好的修，有過什麼樣的感應、有過什麼樣的成就，這些要記得啊！「不觀過」，不要老在那裏好像挑師父說，噢！師父這點是怎麼樣、師父那點是怎麼樣。其實很多時候，做弟子的在那裏想來想去，是他自己心裏了解不夠，他在那裏編排說，呃！師父是不好。其實師父哪裏是不好呢？喔～。這種都是修行的人容易犯的毛病唷。「觀德悲感觀過墮」，他說，你記得說，噢，師傅是有這些功德啊，師傅有這些感應啊！你記得的時候呢，你容易感動師傅的那個悲心，為什麼呢？你這個人對師傅很恭敬、很順服，那麼師傅看你有問題呢，就是說，唉呀！這麼乖的小孩，怎麼還遇到這樣的事情！就好好給你指導啊，好好給你祈禱啊什麼，那你就得力囉！你觀過多，喔，你整天說師傅怎麼樣、師傅怎麼樣，態度都很頑強，師傅的話都不聽，人家想說講也沒有用也不講，然後呢，有的甚至說，哦！師傅這樣子，我不去了什麼。那你不去是你不去，結果是誰的損失呢？那麼師傅的教導啊、加持啊什麼，那你又怎麼得到呢？「善為正觀常憶念」，就是說，所以啊，你要好好的作正確的觀想、觀察，你不要搞錯了。
「一切惟心師亦心」呀，就是說，佛法也有講說，喔，一切是你自己心裏去挑哪些來想，想成什麼樣，都是你自己心的作用啊。那所謂的「上師」，也是你心裏怎麼想他嘛！你都要看到這些說﹕喔！也沒有誰知道他啊，也沒有人承認他啊。喔！什麼、什麼…。你專去想這一類的話，那他當然也變成不重要、沒什麼了。然後「師如心鏡照自影」，他說其實呢，你所想的那個師傅啊，就是你自己心裏怎麼想、怎麼想投射出來的。所以你所謂的這個「師傅」，其實是像個鏡子，他所照到的呢，就是你自己。你自己把師傅想好，是因為你心好嘛，心裏想觀察功德方面嘛；你把師傅想壞的時候，是因為你自己心都在那裏編排不是嘛！所以其實是所謂的「上師」，你以為他怎麼樣，只是你自己的心清淨不清淨的結果嘛。
「幾番見兄感師恩」哪，就是說我好幾次啊，看到你感動說師傅的加持啊、師傅的慈悲啊、師傅的教導啊。欸，以前你也都有過啊，現在怎麼…？「今捨師去常憶念」，就是說，咦？現在怎麼忽然離開師傅，不跟師傅聯絡了呢？所以這種地方喔，其實就是說什麼，都是自己本身的業障啊，你知道嗎？很多都是這樣，就是其實跟在師傅身邊的時候，喔，知道很多感應啊什麼都有。欸？忽然就會說那些都好像都是假的一樣，或者都忘記什麼一樣，專門在講說師傅不好、師傅不好。這不是你的業障，是什麼？喔。「己過如山積不見」，就是說，呃，自己的錯誤像山那麼，堆積如山，咦？都看不到呀！都看不到說自己根本沒有資格去批評上師啊。「師過秋毫亦明察」，噢，師傅哪一句話，師傅什麼時候一個什麼，喔！不但記得還一再拿出來講。「法不相應實由此」，所以你修密法、修佛法啊，不會得到那個感應呢，不會跟法相應呢，就是因為這樣嘛，你根本偏嘛！你也不曉得自己的問題所在，不去針對自己的問題去改過，反而呢，師傅一點點什麼你把它記得，放大鏡看，喲！這一點、那一點，整個心籠罩在那個，那其他的功德你都忘記了，那你要怎麼樣修啊？你要怎麼樣感應啊？「勤加懺悔常憶念」，就是說，所以呀，你要好好的懺悔啊，不要那個，又是這樣的錯誤呀！
「師本大悲觀世音，我未見時先已夢」，他說，我們的貢噶上師呀，他是真的大悲觀世音菩薩的化現哪。「我未見時先已夢」，我還沒有見到上師，我都已經夢見說他就是觀世音菩薩了。「灌頂殊勝相屢見」，我們領他的灌頂的時候，常常有種種很殊勝的，得到加持的經驗都有的。「淨信相感常憶念」，所以你要知道啊，你自己心裏是清淨的信上師的話，那麼就會「相感」了，互相感應了，喔。你如果不是淨信的話，那自己業障，那要怎麼辦呢？「密勒背師得法後，法實相同修不應」，他說，密勒日巴跟著他上師的時候很苦啊，那他的師母呢可憐他說，唉呀！怎麼把人折磨得背上都磨了一個洞？就偷了上師的一個祖師的一個紀念的東西，拿給密勒日巴說，你去找他的大弟子吧！他大弟子那裏都有這些法，你就從他那邊學就好了。你拿這個去，就騙說，哦，就是師父叫你來學啊什麼。那，那邊大弟子看說，這是師父最寶貴的東西，叫他拿來一定是真的嘍！就也真的傳了他的法。這就是說「背師得法」的因緣就是這樣子。「法實相同修不應」，哦？從師父的徒弟那裏學到那些法，可是怎麼修起來都沒有什麼結果呢？那個人也覺得很奇怪，欸？這個法應該修了有什麼、什麼，你怎麼一點都沒有？「回頭一經其師許，修無不應常憶念」，但是呢，後來他就知道說，啊！不行了，這非要有師父開許才有用，他就回去懺悔了。噢！師父說，好吧！你現在也知道說不可以這樣子了，好！許你了。欸！一許呢，「修無不應常憶念」，你就要記住了，人家經過上師開許以後修，感應就很快了。
「達波問何時弘法」，這是仰米達波，仰米達波是誰呀？就是岡波巴，就是密勒日巴的徒弟嘛，岡波巴祖師喔。他要離開師傅嘍，他問師傅說，他這個岡波巴本來也是出家人哪，然後也是已經很有名啊什麼、什麼，結果空行母跟他講說，你要去跟密勒日巴學。他那個還是個居士哩！他想說為什麼要去啊？她說，喔！那個才有真東西。他去了，後來學了以後，要離開師傅的時候，他問﹕什麼時候我才可以傳法給別人呢？密勒日巴祖師跟他說什麼？你看到上師是佛的時候你才可以。就是說，你要是還沒有看到師傅是佛，就是你根本那個淨信還不圓滿嘛，那你就怎麼能夠把法再傳出去呢？所以他這裏講，他說「因上果上唯靠師」，你開始修的時候要感應，也要靠師傅呀，因為他是傳承一代、一代那個真的在那裏。那個加持，他不開許你怎麼得啊？果上，果就是說你到自己成就可以弘法囉，就是你得這個果了。你到果的時候，那一關也是說，你對師父有沒有圓滿的信仰，喔。所以「淨信當具常憶念」，就是叫他說，你一定要淨信嘍，你不要忘記了。
「米吉見師殺小蝨，淨信不生障無死」，米吉，這個要看後面那個註解了。他說在《塔鬘集》裏面有寫哦。這是一個，那個故事我不記得那個祖師的名字了（註﹕米吉巴），他這個是簡單的名字吧。他說，他看到他的上師（註﹕夏哇縷巴）呢，在那邊身上有小的跳蚤，就是說，那個上師有兩個空行母呢，在幫上師抓那個小跳蚤，抓了呢就把它捏死、捏死。那他看到他心裏就想了說，哎喲！怎麼那麼不慈悲啊！他因為是學顯教學多了嘛，就是習慣說不殺生什麼、什麼，他不了解那個密宗可以殺活同時，就是殺的時候就是超渡它，他不懂。所以他心裏就說了，咦？怎麼這樣子？可是同時呢，有一個僕人，不曉得是他的僕人還是他師傅的僕人（註﹕米吉巴之僕拓缽沙加那），那個《塔鬘集》裏有啦，去看就是了。那個人就不一樣了，他心裏想的就不一樣了，他想說，哎呀！怎麼這些跳蚤這麼大的福報呀！都一下就都被這個師傅超渡了。他這樣一想的時候，他那個上師是有他心通的，他想說，喔！這個人有這麼圓滿的信心，他就這樣，手這樣打一個，「啪」一下，手指這樣一彈，喔！那個人就肉身就飛到淨土去了。喔～，那這個時候米吉，你看下面有寫嘛，「侍者信之比飛昇」啊，就是說，侍者相信說這是超渡，心裏有這樣的淨信，「比」是馬上的意思，馬上就飛昇了。那這個時候米吉就懺悔了，啊！是我錯了，我對上師這個殊勝的行為呀，不能有正確的了解，反而垢病了。結果師傅是說，你還是會成就的，但是因為你有這種障呢，你就會慢一點了，你就要經過多少才會成就，喔。「信為德本常憶念」，就是說，所以你要了解，你這個功德的根本，是要有純粹的信心哪。
「業以自牽果自取」，你所造的業呢，就變成來「以自牽」，就是把你拖著走了，喔，你造的業就把你自己牽走了；那「果自取」，你自己的果呢，是你自己造業所得的。「或成或墮總自心」哪，你會成就、成功，還是會墮落，都是你心裏怎麼樣而決定的。「大願已發大法得，大信大毅常憶念」，就是你已經早就發過菩提願嘍，你都修佛這麼久的人嘍，那你也跟過貢噶上師，得過密宗的大法囉。「大信大毅常憶念」，你這個基本上你已經有了，現在你要使這些願跟法能夠圓滿，發揮他們的作用的話，要怎麼辦？你要大信、大毅呀！你對上師要有完全的信心，你要完全的恒毅啊，才有可能。
今天是六月九號喔，我們要講那個，繼續講《讚頌集》，那個圓明版十七冊的裏面《讚頌集》的〈常憶念頌〉，今天要講的從第三百二十三頁開始。「頓根即見即行果，證量具足非口頭」，他說有一種呢，這種叫做「漸根頓」了，就是分根器呀，就是這個人的程度如何呢，他有的是漸的，就是說他學什麼東西他慢慢來，你得一點、一點教他，這種叫漸的；「頓根」呢，就是說他可以，他很聰明，他可以一下子就了解，馬上一講就都了解了，這種叫做「頓根」。他說「頓根即見即行果」呀，就是說這些人他如果真的是這種，能夠很快馬上領悟的人呢，他是「即見即行」，就是說，他想說這樣才對，他馬上照做了，他不會說，哎呀！我又還顧慮啊，我習慣怎麼樣什麼，沒有，他馬上可以改。所以他就一看到說什麼是對的，他就照著做，就到了果位了，頓根的話就是這麼快啊。但是呢，他說「證量具足非口頭」，但是這些呢，並不是只是說嘴上這樣講說，喔！這個我知道了，我沒問題。這種沒有用的，人家是真正了解了，而且他一做起來的時候呢，噢！馬上有什麼感應啊，他馬上有什麼定境出現啊什麼，所以就是說證量是充分的，不是只是口頭的，這才叫做真的「頓根」了。「中根見到行未到，好自長養常憶念」，他說那至於比他，那種是最上根了嘛，能夠一見到就達到了。你這個程度沒有那樣的人，你只是中等資格的人呢、中等資質的人呢，你見到行為的話，你雖然已經了解，比起那個下根的好是因為，下根連見都不容易見，佛法講無我，搞半天也搞不清楚，那是很難嘛！你中根的是說，喔，你講，你能夠了解也願意接受，但是呢做不來，為什麼呢？心裏種種顧慮啊、習慣哪，很難一下子改過來。那麼這樣的時候你要怎麼辦？「好自長養常憶念」，你就要記住了，你要好好的自己來培養，怎麼樣培養？就是使得你看得到的，在行上慢慢修，也真的能夠做到，這樣子，喔。
「既說破後要跳過，口是心非徒自欺」，他說，說破了，就是說嘴裏說，喔！我看破了，這些都可以放下了什麼、什麼。但是呢，要跳過，就是你不能只是嘴裏這樣講，你行上沒有真的放下，沒有真的跳過這些世間考慮，你要真的跳過這些世間考慮。他說「口是心非徒自欺」，他說，嘴裏講的是這樣子，都是合於佛法的，口裏講的是「是的」，心非呀！可是心裏還是免不了世間考慮，人我啊什麼、比較啊什麼這樣。那這樣子呢，你就是自己騙自己了，喔。「狂慧惟是增上慢」，他說有的人呢，他那種智慧為什麼又說是狂慧呢？就是說，他也真的很，你跟他講起來，他也是能講得頭頭是道，他是真的了解這些事情了，就是佛法這些道理啊。但是呢，他就是為什麼說他狂呢？他就好像說，喔，佛法說本來是佛嘛，這個什麼，哦，罪也是空性嘛，也是沒有我嘛，所以你只要不執著他，欸，也沒有罪囉，以前有什麼也不用擔心嘍什麼，他想成好像這麼簡單嘍，就好像說，噢，道理上是無我，所以本來就是佛呀，我也不用修了，講起來都好容易囉。但是他說這是「增上慢」啊，所謂「增上慢」就是說，這是一種你有那個能力，能夠了解它道理的地方是好的，所以叫「增上」。但是你在這裏面呢，你一懂呢，你產生了一種驕傲了，這種驕傲是他的哪一個地方的缺點？就是說沒有仔細檢討說，你見到是不是真的做到啊。你還差得遠哪！這一點沒有了解，就是一種，只是一種傲慢而已呀。「仔細自檢常憶念」就是說，你要常常記得說，你需要仔細的，一點、一點考驗自己說，我的心行如何呀？我心裏想的是怎麼樣？我的行為又是怎麼樣呢？都要考慮喔。剛剛說的那個「心行」啊，是說心裏的行為，那裏的意思就只是說，心裏是到底你在想什麼，你到底的那個情緒反應啊什麼，你到底是怎麼樣；那外一邊要檢點的是說，你言語上啊、行為上又怎麼樣，對不對？喔。
「知非便是大神通」啊，他說你不要吹什麼，或者希求什麼大的神通了，你要是能夠看到自己什麼地方錯，喔，那就不得了了，因為這是最難的嘛，對不對？通常都是批評人很容易，好像自己都沒有問題呀，其實最難的是看到自己的問題。「守戒能生大功德」，就是說你如果照著佛、菩薩、上師頒佈的這個戒律，你能夠遵守的話呢，那麼你就會有很大的功德了。為什麼呢？因為這些戒律主要都是叫你說，哦，不要做什麼啊，那就防止你犯錯囉；說要做什麼呀，就是說這樣做，增長你的資糧啊，增長你的慈悲心啊什麼。所以，你這些都能夠做到的時候，你當然功德就會大起來了嘛。「榖熟豈慮無糠秕」啊，就是說你如果稻子熟了的時候，那你收成的時候，自然也會有那些，那個什麼，榖的外面的那個皮啊，那個當然是會有的。他的意思就是說，你學佛呢、修行呢，你如果真的成熟了，你這個人真的身心徹底的改，變成無我、慈悲、利他了，那你何必擔心神通什麼這些呢？這些是附帶的東西而已，自然跟著來的，你不用專門去求那些東西，你應該重點在你的菩提心，你是不是真的成佛啊！嗯哼。「君子務本常憶念」，就是說，是一個君子呢，這是儒家的想法，就是說他應該務他的根本，他的根本是什麼？他的仁啊、他的孝啊這些嘍，對不對？這些，心裏有這些，那你做其他的再說了。那同理，我們學佛的呢，我們的本是什麼？菩提心嘍。你在這方面要努力啊，不必說都在那裏想說，喔，我要是怎麼樣打坐打得好，那我就可以有他心通，我就可以什麼通，整天變成追逐一個說，我可以炫耀或者我可以有能力，那都不對囉，最根本是菩提心囉！你到底有沒有常常都是想一切眾生，是為一切眾生在做這些事。
「槍口莫向心外人」，他這個槍口當然不是指真的槍嘍，而是說你批評哪，你批評起來就像對人發子彈一樣嘛。就是說，你在這裏，你要批評別人的時候，你那個槍口呢，不要向著你心外的這些人，不要向著外面這些你看到的人。每個人，批評哪裏批評得完嘛？你又不一定真的什麼都懂。「槍口向自心過殺」，他說，你這個批評呢，要向自己心裏面的過失來消滅它嘛，你不要老是搞一些浪費你的時間，別人也不聽你的，然後你也管不完，世界這麼大你要管誰啊？然後你又一定對嗎？所以批評就不對了。你自己呢，看，哦，自己照佛法來想，照菩提心來想。喔，我這樣想是不對的；喔，我檢討我原來做什麼不對。那麼你要把這些呢徹底的改過。所以說，把它殺掉的意思是說，就是不再犯這個事情的意思了。他說「殺一分罪積分德」，他說你要是能夠減掉、根除了你過往的一些罪業，你看出來了，你懺悔啊，你決定說不再做啊，你能除一分的話，那你就在德方面就積一分了，因為你本來造罪是害到人啊、害到自己啊，還害到誰？你現在能夠克制不做的話，那就是以後就不會再害人了，這就一個德了，嗯哼。「殺活同時常憶念」，他說你要記得啊！你在那裏除罪的時候，也就是在長養你功德的時候，是這樣的意思喔。「知是救藥偏不飲」，就是說，哇？你明明知道說，佛法是像一個可以救命的藥一樣，咦？你偏偏不飲，就是說你不真的拿來用呀，你不真的受用它。
「知是毒藥偏要嚐」，哎！你說在世間的這些，你也懂得無常嘍，懂得人生難得嘍，喔，懂得將來輪迴可怕嘍，欸，結果你知道說這些對你是沒有用，像毒藥一樣，就是說最後還是害你的，噫？你偏偏還是說，哎！不然再做吧、再做吧。「此心如有老魔在」，你這個心哪，就好像有一個老魔，就是很久都在那裏面的，一個魔頭在那裏。「自殺自魔常憶念」，就是說你要把自己的心裏這個老魔頭，就是對世間總是不捨，然後對佛法又抗拒的，不順著佛法來做的這種魔，其實這個魔最大的就是我執啦，每個人有他的我執了，就是他也知道什麼是對，可是他不高興（笑），你要怎麼辦？就是說要把這個東西滅掉了，喔。你要自己去做了。
「戒如地基成就本」，他說戒律呀，是好像你要蓋一個什麼東西的時候，先要有一個地基啊，地基穩固纔能夠蓋起來嘛。他說戒呢，就是我們要成就、成佛，圓滿證悟呢，它的基礎就是戒囉，就是說因為戒就是包括說，你身、語、意上面，什麼該做、什麼不該做，你這些有照著佛法講的話，那你上面有希望嘛；你這些都做不到，你說怎麼樣去達到上面的呢？根本談不上嘛。所以說「空中豈能建華廈」？哎，空中哪裏能蓋起一個很華麗的大廈呢？不可能的事情嘛！「百尺樓臺從地起」，就是一百尺或一百尺以上的這種樓臺呢，也是要從地上一點一滴蓋起來的嘛。「登高自卑常憶念」，他就是說，你越爬得高的時候呀，你就看到說，哦！還有更高的、還有更廣的。那時候呢，你要更自謙嘍，你纔知道自己不夠啊。所以要他，就是說，他這裏其實另一個意思，真正的意思，應該是登高從卑的地方起來，就是說你要到高的地方去啊，一定是從低的地方上來的，他是這個意思，「登高自卑常憶念」，所以你一切要從最基礎的做起喔。
「有戒諸佛常護念」，他說你要是有戒，就是你守著戒嘍，那麼「諸佛常護念」，佛、菩薩就會特別注意你，為什麼特別注意你？哎！這個人懂得努力的話，有希望將來替佛、菩薩在世間做這個佛法的事業，那就可以又救更多的人，那需要特別注意，倒不是偏心你，是說這跟救渡一切眾生有關嘛，所以要注意你呀。「無戒惡友常聚合」，就是說你不守戒嘍，那會怎麼樣子呢？那就免不了嘍，你就這樣也可以、那樣也可以的時候，那麼一般的人就來跟你混在一起了，甚至很壞的人，因為你不守戒了，這個好玩啦，就去了，賭博啊什麼，都做壞事了。「戒以益我非惱我」，他說這個戒啊是幫助我們的，它使我們得益的，而不是呢要來使你有煩惱的。因為你如果不懂這樣的話，你有時候想說，哎喲！真囉唆呀！又說這個也不行，哎呀！又說那個也不行，什麼都不能做了。但是他說你要搞清楚，這個地方不是說要使你煩惱，它是因為這樣子纔能夠使你走上菩提道嘛！所以它是目的在益你啊，你會有煩惱是你自己還有問題啊，倒不是說戒的目的在使你有煩惱啊。「莫錯看過常憶念」，就是說，所以你對戒的認識你不要搞錯了，你不要以為這個是要來讓你多一些煩惱，不是啊！它只是要你好啊。
「好隱己惡則厭戒」，他說你這個人呢，喜歡說，喔，我有什麼壞的地方啊、壞的習慣哪什麼，你就掩蓋起來，不讓別人知道，那為什麼要這樣做？就是自己容易騙自己了，就是說，喔，我還是好，或者騙別人說，你看！我不壞啊。其實我有做什麼，他不讓人家知道。那你如果是這樣的人呢，你當然會討厭這個戒律囉，對不對？因為戒律就是叫你說，喔，你要發露你的那個壞的地方啊，要懺悔啊什麼，那你根本不想讓人知道，你怎麼懺悔呀？「好長己善則愛戒」，你如果真的心想說，喔，我希望把我好的地方能夠培養起來，這個「長」是長養嘛。你喜歡長養自己的好處的話、的善、的德行的話，那你就愛戒了。你就說，啊呀！還好有這些戒條提醒我，所以呢我什麼壞事也不做了，那什麼該做的好事也懂得要做了，那你就喜歡了喔。「親仇顛倒誰魔我」，就是說，你要是把這個到底是戒，對你是好、是壞，你都搞不清楚的話，你顛倒過來，它其實是要幫你，你把它當壞的話，「誰魔我」啊？到底是誰使你入魔啊？使你入魔是你自己見解顛倒了嘛，是你自己我執放不掉嘛。「何日離魔常憶念」，所以你要想囉，哪一天你才能離開魔呢？就是離開你的我執啊，離開這些錯誤的顛倒的見解呢？
「守戒本當慎之始，如彼草鞋一經壞，泥沙垢穢任意行」，他說守戒最重要的，就是一開始的時候，就是每件事情，你不要說，哦，這樣一下沒有關係，哦，這樣一下沒有關係，那，那就完了！為什麼完了呢？他說，就好像說那個草鞋啊，你新買來的草鞋還很乾淨，你就捨不得說去亂踩外面的地方嘛，你如果一已經碰到髒的了，你想說﹕「啊！反正已經髒了，管他的」。你就外面什麼髒的地方你也都踩下去了；他是這個意思。「泥沙垢穢任意行」，就是，所以你很注意，就是說，不要以為是小事你就可以犯錯，你一錯了，你想說，哎呀！反正我已經是有罪的，算了、算了。你原來想說，喔！我是純潔的，我要保持我的純潔。就很注意嘛，結果你想說，反正都是這樣，算了，那就很不容易保持了。「險哉世路常憶念」，就是說，所以呢，世間的路很危險啊，你不要一步踩錯了，一步踩錯了，唉呀！都已經下去了。那二步、三步都沒關系了，那就越陷越深了。他說「又如處女膜破後，後此不復有羞恥」，他說又像一個處女了，她如果有過了那個性的經驗以後呢，噢！她對這個事情就不再像以前那樣有一種羞恥感了，她就覺得說，哎！反正已經就是這樣而已。那麼，所以他說呢，「當如守貞聖潔女」，他說你這個守戒呀，就要像那個在要保護貞操的那種聖女一樣。「始終不破常憶念」，就是你一點都不要破戒了喔。
「修法不應問自心」，你如果修佛法，咦？說照這樣修嘍，為什麼一直都沒有什麼感應，自己也沒有覺得長進呢？那就你要問自己的心囉。欸？你這個心為什麼來修這個法呢？你是為你自己啊，還是為世間的利益啊？通常都是這樣嘛，就是說，呃，我希望這樣子以後，迴向我趕快找到一個工作啊，迴向什麼…，都是世間自己利益了。所以他說你要搞清楚喔，你的心其實應該是，佛法是叫你說為一切眾生的，希望一切眾生早日成佛的，所以如果修起來不對呢，一定是你忘了這一點，喔。「正行不應問加行」呀，就是說，噢，我現在修本尊了，咦？怎麼搞這麼久，一點都沒有什麼覺受啊什麼的，他說，那你就應該去想了，上師有教過，你要修本尊觀以前你要習定，你要做四加行，這些你到底做好了沒有？你如果那些做得不夠踏實，你是不是應該去補充呢？「加行不應問戒行」，他說，欸，我也真的每一個四加行什麼，該準備的我都做了。那他說，如果這樣的時候呢，那你就要檢討說，你守戒守得好不好呀？你有時候你說，喔，我做也都很踏實做了，可是呢，你一到生活裏，這個也可以馬虎一點、那個也可以馬虎一點，結果就是又有問題了。就好像說你這個業還沒有清喔，你很難長進嘛！「戒犯當懺常憶念」，所以他勸他說，你既然有什麼地方是犯了戒呢，你就要去懺了，因為如果你不懺，不在佛、菩薩前面、上師前面把它發露懺悔的話，你這個東西，罪業一直在，那你這個後面的談不上嘍，因為總是帶著瑕疵嘛，就很難了。就好像說你蓋一個地基，地基上有些缺陷，你蓋到上面的時候，你說，哎？怎麼這個樓會搖啊？地基不穩嘛。
「護法不應問自戒」，就是說，咦？為什麼我也出離了，也專修了，怎麼覺得好像沒有護法在照顧我啊？那就是要問你說，你自己有沒有真的守戒呀，你做得不像個法器的樣子，他看不上你嘛，他不願意保護你，因為他不是為保護你，而是為保護佛法，你如果是真正的好好的在修、在弘法，那他當然非要保護你不可，你做得不像一個樣子嘛，不像一個法器，不能真的弘法的話，他為什麼要管你呢？「本尊不應問自定」，就是說，修本尊囉，哎？怎麼一直沒有什麼感應的覺受呢？那就要問說你有沒有定？你的定好不好啊。你一邊是修本尊，一邊還是想東想西，哪有可能感應呢？「空行不應問明點」，欸，你說我修氣功囉，修這些氣脈明點哪，我也修囉，為什麼沒有感應到說有空行來跟你修哩？喔，那你就要問說，你到底明點充足不充足呀，是不是能夠不漏呀，問這些條件嘛。「于師問信常憶念」，那麼在，這是上師、本尊、空行、護法嘛，那麼上師，為什麼覺得好像跟上師沒有什麼相應的地方呢？喔，那你要檢討你自己的信心如何了。你對上師有沒有真正毫無疑心的那種信心呢？有沒有一下子信，一下子又不信的這種，變來變去的信心哪；還有說，有沒有能夠相信說，上師就是佛啊，上師就是本尊啊，有沒有？這一類的，你如果沒有照著密法教的去徹底修到的話，那你要怎麼辦？不能怪他嘛，喔。
「有諸內者形諸外，無諸內者徒攀外」，他說，你裏面，裏面這些，就是說自己戒好不好啊、定好不好啊，明點哪，信心啊這些，自己裏面這些基本條件呢，喔，你裏面有了，那麼外面就可以看到有結果的，因為這個是自然發展嘛！你夠堅誠了，你夠信心了什麼，它就會有一些結果。「無諸內者徒攀外」，你要是裏面沒有，你只是外面作個表象，喔，上師啊！我對你怎麼樣。心裏還是想說，哎！這個人不曉得是不是喔？有沒有？就是說你裏面還沒有真正做到的時候，你外面再怎麼弄是徒然的，「徒攀外」就是說是徒然的。「天助自助西諺許」啊，就是說西方人的諺語是說，天助自助者嘛。就是說你要是自己肯努力呢，那麼天才會幫助你嘛。它同理嘛，「反求諸己常憶念」，就是你要常常想囉，我任何事情呢，你不要老是怪別人了。哦！這個上師不好，哦！這個本尊不靈，這個空行不來，這個護法懶惰，你都怪他，沒有用！他說「反求諸己」嘍，你要想說，為什麼人家，為什麼傳記上寫他們這麼靈感？為什麼你自己都沒有？那是因為你自己還做不到嘛！你要跟古德比一比呀，人家怎麼樣辛苦，怎麼樣堅決，喔。「信己心不可太強」，就是你不要自己以為說，喔！我這樣就是夠了。這樣就是信己心太強了，就是自己以為，噢，我都是好的、我都是對的。「盡己心不可太弱」，就是說要盡力的這種心呢，就不能弱了。你不能說，啊，我也做到這樣了，世間有幾個呀！你不要再期待我再做更多了。你對佛、菩薩的事，不能拿這種跟別人比了，要盡己了，要很強的盡己了。「自信有餘行不足」，他說你只相信說自己夠了，你自己做的夠了，但是你做起來其實是沒到那些的話呢，不到這個佛、菩薩他們看千秋萬世的種種人努力的那個標準，從那邊來看你做的根本不足嘛。「休責師友常憶念」，就是說，你總是不要怪別人就對了喔，總要檢討自己。
「信師心不可不強，求師心不可太過」啊，你信上師呢，這個心呢你一定要強囉，你不強的話，那你這個密宗這個加持，這種感應不可能出生的。因為他這個要你對上師很相信而且你很謙卑的時候，那，這個加持的力量你才能感受到。你覺得，喔！我也夠了。那個一念驕傲就，這個加持就感覺不到了；對上師一念不信說，哦！他真的是佛的話，這一念就擋住了他能給你的那個傳承的加持囉。「求師心不可太過」，就是說在那裏，這裏「求」不是要求，不是說去跟師父求什麼，而是說講求師父，就好像說批評他了。啊！這個師父，你看！人家密勒日巴可以在天上飛，他根本不會在天上飛，這個你要我怎麼信他是跟密勒日巴祖師完全沒有異呢？不可能嘛，明明不是嘛！你只要這樣想呢，就是你的心都還是留在那個觀念裏面，自己設一個，師父能不能飛，你也不知道啊！可能是你沒看到的時候在飛（笑）。就是你要有這種想法，不要老是都是你自己以為怎麼樣就是對，這樣的話呢，而且更重要的，不要老是在那裏說，師父哪裏不行、師父哪裏不行。你自己呢？你差遠了！有沒有？他至少在這裏面泡了二十年，你呢？就是說，你要懂得這個說，你到底是不是真的到那個程度，可以去講他有沒有問題，其實是還沒有嘛！所以就是說叫你說不要老是拿很高的標準，在那裏要求說，噢！這個師父怎麼樣、怎麼樣。你是不是真的有資格批評，還是一個大問題咧！
他說「求而不得生毀謗」囉。有的就想說，哎？這個師父怎麼，不合我要求的說，應該怎麼樣、應該怎麼樣、怎麼樣…；或者書上看到的，書上寫說，理想的上師要這樣、這樣、這樣…。他一看，這一點我師父只有80%，這一點我的師父只有60%（笑）。算來算去，哎呀！我這個師父，算了，我再找一個吧（笑）。你要整天搞這個，你也很難修嘛，喔；還一個求私心，有的是說，咦？怎麼只傳我一個咒啊？我已經念了幾十萬遍了，為什麼沒有給我別的啊？他以為說這個東西是像點菜一樣的（笑），我現在要換一道菜了，我要怎麼樣了，應該對我是怎麼樣。其實不對的，因為什麼你知道嗎？師父要教的話，他看人嘛！他看說，哎呀，你的的程度啊，你的環境啊、你的能力啊，那麼，這樣子適合你。你想說，喔！這個我念幾十萬，可是人家那邊可能念幾百萬、幾千萬呢！看起來說，唉呀，還沒嘛！而且這裏面一個，其實我跟你講，一個很重要，其實真誠的師父就是那種不給你很多的。 為什麼？真正嚴格講一輩子普通的人呢，念佛、拜佛就做不完了，就是這樣一句話。老實的呢，沒有花樣給你，不是好像要釣著你跟著他，整天，欸，我再給你一個什麼東西、我再給你一個什麼…，有什麼用呢？你摸了一大堆，你成就什麼？你什麼也沒有啊！真正愛你的是說，喔，你的程度啊，你就念這個佛、拜這個佛。其實這個是因為什麼？一般是這裡面很深，他根本修不到的，這是老實話。可是他不懂的話，他以為說，喔～，怎麼這樣子呢？（笑）所以你這個自己沒有福報嘍。人家教你的是最好的，就是說適合你是這樣子。他不懂囉，他自己，這種都是不懂的都是自己在做上師的上師，以為說該怎麼樣、該怎麼樣，那你自己就教自己就好了，還要這個師傅幹什麼？有沒有？所以很多，這種事沒辦法的，因為人家根本不曉得說，這麼真心教你，你還有這種抱怨（笑），你要人家怎麼辦？而且呢，你看！他這裡講得很對嘛，「求而不得生毀謗」。喔，就不來了，背後就是批評了，哦，怎麼樣、怎麼樣…。「犯根本戒常憶念」哪，你這個就，密宗一個根本的就是你不能毀謗你的師父喔！因為，你怎麼講，師傅他接引你進密宗，給你加持什麼，這都很大的恩嘍，你根本不想那些恩，你講一些，其實你自己錯都不知道的，那你看你要怎麼辦？嗯。這個地方，問題就在說，你以後要再進步就很難了，你想，你這個事情除非你懺悔，你怎麼進步咧？因為你對師父有這種成見的話，他就是釋迦牟尼佛再來的，他也不可能加持你，因為你自己心把它擋住了，喔。
他說「不能受苦讀傳記」，你要是受不了苦，那麼你要去讀讀古德的這些傳記了。「常以古人自砥礪」，要拿古人的那種德範啦，作為你的這種借鏡。說你看，他可以被磨得這樣，我為什麼不能被磨得這樣？一點一滴的去想喔。你想，古時候那個什麼，帝洛巴那個磨練那洛巴啊，還有麻巴磨練密勒日巴，那種都是一方面說那麼苦他們居然受得了，你就要想說，這個弟子很難得，因為這個弟子他真的知道師傅是有那種可以幫他成佛的，所以他就是等於說打死也不跑，有沒有？能夠被磨啊！你要是不能被磨，你怎麼樣嘛？你這個人根本改不來啊。所以現在很多不對的，就是他是拿自己，喔，要我想的才對，喔，我舒服才對，要我滿意的才對，喔，這個哪個師兄弟有我也要有，我沒有的話就是偏心了。（笑），這個哪有可能每個人一樣啊？不是說師傅偏心，是你們程度不一樣，你的努力不一樣，你的資質不一樣，你要他怎麼辦？他真正對你好就是只能教適合你的呀，老天爺啊！你去跟誰爭咧？你光是那一點其實就不對，自己以為說，喔，師父應該每一個人都一樣。不對的，人家他有他的看法說，哪一個可以做這個，哪一個不能做這個。你要我說都教也可以啊，都教，我講一句老實話，你也不能懂、也記不住，然後等於白費力。都教沒有問題啊，你看，多少教出去的就是，他連放在哪裡他都找不到，我告訴你。所以不是那麼簡單的事情，喔。「但將今人高自況，是被魔欺常憶念」，就是說，只是把現在的人抬高起來，自己說，喔，你看，哦～，比起某某來，你看，現在的某某不過如此，哦，他說他能怎麼樣，我比他還怎麼樣。只在那裡跟眼前這幾個人這樣，比來比去，自己覺得很不壞了。「是被魔欺常憶念」，就是說你就是被魔騙到了，你被心裏這個自己驕傲的魔騙到了，而且你眼界這麼淺，只是眼前幾個人，有沒有？嗯。
「密戒似在犯上守」啊，他說密宗的戒呢，「似在犯」，好像是要犯戒了，因為他說，噢！他說貪、瞋、癡、慢、疑，他就修大貪、大瞋、大癡什麼。好像就是說，本來的顯教的戒就是﹕不要、不要、不要…。哎？他怎麼好像也在做這樣。人家有人批評密宗，怎麼這些佛像那麼憤怒的臉，不是應該很慈悲嗎？有沒有？就是這種誤會。就是說顯教來講，喔，瞋心要去掉啊，欸？他怎麼現一個憤怒的臉？他是不是根本連這個瞋心都還沒有修好，怎麼叫做佛？都可以這樣罵。但是呢，他其實他是，好像在犯，而在上面守什麼戒呢？就是他能夠無我啊！他那個瞋不是為我；有什麼我瞋哪？是為了眾生成佛而要降魔的時候，要顯那樣的姿態來降魔，他完全沒有我，喔。所以看起來似在犯，看起來像是，可是實際上他是在守著戒的，喔。密宗的定似在活中死，他就是說，哦，本來不是講說，定的話你都要多麼靜啊，多麼什麼嗎？密宗說，噢，你去吧，去修雙運吧，去做什麼～。那看不到那個定，知道不知道？好像看起來好像這個不是跟一般的貪淫很一樣嗎？欸，可是呢，真正接觸到的時候，纔知道說，哎！它這個跟那個很不一樣，那種是有貪欲在驅使的那種，你可以感覺很粗野啊，很什麼、什麼。它這個，咦？怎麼這麼的文靜啊，這麼的那個。那個地方在哪裏？它其實沒有被貪籠罩住，它真的有定在裏面喔。所以那個定是好像說活裏面的死，哪一點死？那個「我」的那些，本來我的那種欲望，那一類的已經死掉了。「密慧似以果為因」哪，他說密宗的智慧，什麼是智慧呢？他教你一些說，喔，你要想成自己是佛。那麼這樣看起來，就是說，欸？你根本不是佛，你怎麼可以想自己是佛呀？但是呢，他是真的給你加持呢，使你能夠這樣子直接修是最快的。不然你說老是要記住說我是個凡夫的話，修到什麼時候才忘掉說是凡夫才能成佛？那反過來，就說我是佛，那雖然現在不是時間了，一來相信說傳承的加持呢，已經給我種了佛的這個種子了；再來呢，就是說，你就隨時想到事情就說，我是佛我該怎麼做？我是佛，我還能夠在想私人的事嗎？我是佛，我還能夠偏嗎？我還能夠這樣子嗎？還能夠跟人家鬧嗎？有沒有？這樣子的意思。所以它是以密宗的智慧呢，就是以果為因了，好像有點看起來好像是顛倒，就是說你又不是佛你說你是佛，你明明是個肉身，你又說你是個虹光的那個身，（問﹕那不是我慢嗎？）不、不、不，這是「佛慢」不是我慢哪。因為你在那個觀的時候，你根本先觀空的時候，已經沒有我了，沒有原來那個「我」了，你是從空性裏面出來的這個本尊了。那麼，但是呢，這裏面有什麼問題呢？密宗的戒跟定跟慧呢，「稍錯便墮常憶念」，就是說，但是你要很小心，為什麼呢？他這些東西，你說好像在犯了，其實他在守，但是你只要一不小心你就是真的犯了，有沒有？你這稍微一不小心你有個我執什麼、貪欲什麼起來，那一刻你其實就是犯了，所以是很，很要、很要小心的。
「學藝不成苦中苦，學佛不成苦中樂」，他說，如果你學世間的一個技藝呢，唉呀！你是苦裡面的苦。為什麼呢？學的時候就很苦了，結果學了半天沒學成，那不是更苦嗎？就是想說，哎呀！我這些辛苦等於說白受了。這是苦中苦。欸？「學佛不成苦中樂」，他說學佛呢雖然這麼久了，還沒有成呢，那當然也苦囉，這為了學佛吃了這麼多年的苦，忍耐嘍，放棄了世間的一切嘍，他說「苦中樂」，但是呢，你不要擔心，你越久呢，慢慢呢會嚐到它的甜頭的，所以知道它的滋味是真的好的。他說「有如甘蔗老來甜」，就好像說像吃甘蔗啊，那個倒著吃，吃到根的地方比較甜嘛，喔。他這裡「老來甜」是這個意思。「耐到大樂常憶念」，就是說，你不斷忍耐，忍耐什麼？就是繼續修囉。你繼續修、修、修，修到你能證到大樂的時候、空樂的時候，那時候你就不會那個「苦中苦」，而是「苦中樂」了。所以你要記得說你要有耐心，不要一下子就說，啊呀！這麼辛苦了，放棄了！喔。「此身不向今生度」，你如果這一生，不把這一身渡解脫的話，使他能夠超出輪迴的話，「更向何生度此身」哪？你到哪一生纔能夠把你那個輪迴的那個身渡掉呢，就是不必再輪迴呢？「魔時但覺時日長」呀！就是說你被魔所控制的時候呢，你覺得好像時間很長遠。就是說，哦，你迷在世間的事情、煩惱裡面什麼，覺得，啊呀！怎麼這麼久啊？唉呀！一日如隔三秋，唉！怎麼這麼苦啊、這麼久啊？你在輪迴裡面的時候覺得好長遠。「醒時苦短常憶念」，你一醒悟了，啊呀！這些只是輪迴、只是苦，我要怎麼樣才能成佛，而阻擋我去修行的又這麼多，唉呀，那時候就覺得時間都不夠用了。「醒時苦短」是這個意思了。
「為山九仞虧一簣」，就是說，你要疊一個山哪，有九仞這麼高囉，不曉得古代的單位囉，不曉得多高囉。欸？你如果目標是說要有達到九仞那麼高呢，你就是少最後那一畚箕的那個土呢，也還是沒達到那個山那麼高嘛。就是告訴你說，你一定要做到成佛了最終的標準呢，你才是成佛，不然的話，差一點還是差一點嘛。「止則吾止進吾進」哪，他說停下來是誰停啊？是你自己心不修啊。你說，哎！明明是現在環境限制我啊，不能做這個，不能做那個，不能做那個…。你的心誰能擋你？你心裡不停的話，轉一切環境，轉一切都成淨土、都成佛，沒問題啊。所以停的話不能怪別人，是你自己停了囉，你心裏放掉修囉。「進吾進」哪，要繼續努力、要往上走，這誰呢，也靠你自己決心嘍，你自己肯進步囉。他說，你想進「還止」，卻還停了呢，就是被魔所勝了。你如果想進，還，卻實際上是停頓的話呢，那你就是被魔所勝了。「徹底自省常憶念」，你要徹底的自己去檢討了，到底你是為什麼，現在你停住了？
「吁嗟眾生惟是苦」，感嘆了，感嘆說，唉呀！眾生啊，他們唯有苦囉，他一生能有什麼樂呢？「學佛難成亦是苦」，他說我們學佛呢，很難成就呢，也好像是苦，因為你這麼多阻難哪，老是沒有結果啊，好像也是苦。但是呢他說，好像是苦裏面呢，「苦即退轉是真苦」呀！你如果一遇到說學佛苦囉，你就算了，你就甚至去做別的事囉，又在輪迴裡混囉，那纔是真的苦了。為什麼呢？別的人苦他是還不懂得學佛呀什麼，那，你已經了解了整個說為什麼要學佛，輪迴的苦了，你還是甘願回去就是在輪迴裡，那真是太可惜了，就是說，怎麼辦呢？因為不覺悟的人你說還很難讓他覺悟，你已經懂得這些事了，結果你居然說，明明知道比較好的你還要放棄，那你這不是太可憐了嗎？「為兄悲淚常憶念」，我為你這樣的情況而流下悲憫的眼淚，喔。這點請你要常記得啊，我是覺得你很不值得啊，你為什麼會這樣子呢？
「浪子回頭金不換」，浪子如果回頭，世間都說，啊，這是很難得，他能夠改過囉，就是黃金也買不來的事情。「大樂原在兄心中」，他說，這個成佛的那種極樂、這種大樂，哎，本來就是佛性本具的嘛，就是你自己本有的啊。「一篙恒毅到彼岸」，就是說，你就好像撐著船哪，撐船用那個篙這樣撐嘛，喔。「一篙恒毅」就是你這一篙就不斷的用它，一路的走，要走到對岸才可以啊，喔。「同度父母常憶念」，他說，你這樣子呢，纔能夠使得眾生，這裏的父母是指眾生。才能使眾生呢，也都得渡。你要記得你這個努力，你要不斷努力，有恒、有毅喔，你纔能夠到解脫的對岸，而且呢，你這樣子做的結果，這些有情的父母，就是我們生生世世的父母，才有可能也都得渡嘛。你要是沒有一個人知道怎麼樣過去，你怎麼樣叫他們過來啊？
喔。然後他現在呼籲嘍，「大恩門一切怙主」囉，這裏是喊密宗嘍，密宗是教導我們的大恩的這個法門嘛。密宗的一切怙主，這裏是指所有的上師們、祖師們哪。「願光明體莫捨兄」，就是說，希望你們光明的本體不要捨掉這個張承基囉，不要捨掉你嘍。因為陳上師就是在那個〈百字明意譯頌〉裡面他有講嘛，裏面他最覺得可怕的一句，就是說「金剛本體莫捨我」。就是說這個，所謂「金剛本體」就是法界這個本體啊，這個密宗成佛嘍這些。他說你這些，不要把我排除在外面，那我就沒有希望了。最怕就是被排除囉，所以他就替他，替這個張承基，他覺得他現在好像說有過犯啦，有退墮啊什麼，就替他呼籲了，說，啊呀！你們可憐他，不要放棄他，幫助他再回來、再修這樣子。上師、本尊、空行、護法嘛，所以先求上師嘍，就是光明的本體不要捨掉你啊，就是指張承基了。「大善逝一切如來」，就是說所有的佛、菩薩啊。「願金剛體莫捨兄」，就是所有的佛，就是你們那個金剛的本體呢，不要摒棄他了。「大空行一切佛母」，所有的這些，密法的這些佛母啊、空行母啊，你們智慧的本體，因為空行通常是代表智慧嘛，智慧的本體不要捨棄他。「大智用一切護法」，就是說一切護法，他們是表現這個由智慧起救渡眾生的用，「智用」喔，由空性的智慧起救渡的應用。那麼這些護法，「願解脫體莫捨兄」，你們這些解脫的本體，不要捨棄他呀。那麼，希望以此勸告的片善哪，「迴向法界諸含靈」，因為作這個也是根本是菩提心嘛，只是，講來講去也不是說我跟你個人怎麼樣了，而是說希望你這個人，我知道你有這些問題呢，能夠繼續回來好好的修行嘛，這都是菩提心作的。所以他這個，勸告的這個善呢，也是要迴向法界諸含靈，就是法界一切眾生嘍！希望他們怎麼樣呢？希望一切含靈呢，「罪淨障除」，罪也能得淨，障礙也能夠得到除。就是說，這裏當然也包括張承基了，對不對？就是說，但是我們不要那麼小嘛，只希望他一個人嘛，希望所有的眾生都是，罪也得以清淨，得到佛、菩薩的，懺悔而得到佛、菩薩的加持、清淨了，他所有修行上的障礙啊、業障啊，都能夠除掉了。他本來自己的那個菩提心哪，菩提行啊，都能夠顯露出來嘍。「大圓滿教日增長」，這是紅教的這個大圓滿了。就是說，使得一切都趨向，都能夠得到圓滿的這個教導呢，一天、一天的，能夠更興盛、傳播，這樣子。那他這是說明了，是為張澄基造的囉。他那時候在樂山的一個叫佛巖茅蓬閉關嘛，嗯哼。我想樂山是四川的吧，四川的樂山。好了，都講完了。
二〇〇八年八月四日
養和齋 於加州
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