〈教義通攝舉隅頌〉之說明
講解及校訂：林鈺堂上師
筆錄：弟子綿延
教義通攝舉隅頌
敬禮
本師釋迦牟尼佛前
敬禮大牟尼，皈依大法王。三時十二分，一切佛所說，前前通後後，
後後攝前前。無分小與大，惟是一圓教；殊勝微妙法，出生一切佛。
為利諸行者，舉例言通攝，令不生顛倒，圓滿能受持，不執此破彼。
金剛座前書，敬請大加被。教海無量義，非短時可集；謹就因地中，
出離心言通，次就大圓滿，果法上言攝。
出離屬小乘，然為法基礎；是故普賢品，亦讚頭陀行。一切法門中，
皈依為最初；于世不厭離，決非真皈依。為令他亦離，故生度他心；
非遷就于彼，彼此陷泥犁。故欲發大心，亦基於出離；出離心堅固，
方能行六度。厭離財寶故，即能行佈施；若與彼同貪，則不能佈施。
出離心堅固，方能言持戒；與俗人相處，言行皆造罪。出離心堅固，
則能忍大辱；不離而忍辱，何異無恥者？出離心堅固，方能言精進；
不離諸俗事，何暇以精進？出離心堅固，方能言禪定；奔走散亂中，
皆由不出離。出離心堅固，方能言般若；日處八風中，焉能悟空性？
如上通大乘，但就大略言。禪宗稱最上，然亦必出離。二祖斷臂時，
豈有世間念？古德持話頭，如彼喪考妣；一時若不在，如同彼死人。
南泉三十年，不曾出池陽；慧忠四十年，不曾出黨谷。此中例甚多，
（可讀拙所撰，cw13：《禪海之塔燈》。）密宗即生成，人歲能幾何？盡其畢生力，
尚恐其不足；何能雜俗事，轉自成蹉跎！生起重佛慢，為離眾生見。
圓滿次第者，若論勝樂法：幻身離俗身，氣功離俗語，夢光離俗意，
頗瓦與中陰，徹底離俗世。若論密集法，五次第之中：第一身遠離，
第二語遠離，第三意遠離，明明已標出，第四幻身者，仍離身語淨，
第五光明者，仍是意離淨；前三離為粗，後二離更淨。如上通密乘，
亦就大略言。若論通大印：離貪則能樂，離嗔則自明，離癡則無念，
能離無所離，方真入大印；專一即離亂，離戲即離印，一味則離異，
無修則離功。若論大圓滿：明悟法性者，即離於俗慮；悟境日進者，
則離於粗悟；自心進詣者，即離於人我；窮盡法性者，則離於法我。
是故一出離，直通於佛果；如上所言者，就出離言通。
如此大圓滿，向下亦能攝。初攝大印者：專心大圓滿，攝專一瑜伽；
不著圓滿見，攝離戲瑜伽；事事大圓滿，攝一味瑜伽；大圓滿離修，
攝無修瑜伽。次攝正分者：大圓滿明空，攝勝義光明；大圓滿如幻，
攝幻身次第；明空無二體，大圓滿法身；明照不滅者，大圓滿報身；
顯現種種者，大圓滿化身；此即身遠離；大圓滿智氣，即是語遠離；
大圓滿智慧，即是意遠離；如上攝正分。大圓滿本具，即是大佛慢；
念念大圓滿，即是大堅固；事事大圓滿，即是大明顯；此上攝起分。
大圓滿明空，即是大明點；大圓滿遍住，即是大中脈；大圓滿智慧，
即是大智氣；此上攝氣功。心絕無明故，故能攝光明；一切如夢故，
故能攝夢觀；法性絕中陰，又名大往生；六法皆攝盡，故名一能百。
不貪即佈施，無著即持戒，常空即忍辱，無間即精進，無亂即禪定，
明空即般若；如是攝六度，詳見無上智。大圓滿同體，無自無眾生，
亦能度眾生；大圓滿無緣，故能興大悲，而離於俗緣。具慈悲喜捨，
能攝盡大乘；事事能無礙，處處自解脫，能攝十玄門；其餘十宗中，
無不攝入者。廣則詳講錄，曾在樂山講，令彼道決定，極讚金剛乘；
此中未暇詳，能攝小乘者。
大圓滿行人，外離於俗事，內離於俗念，密離於俗定，密密所離者，
一切諸邊執。雖離無可離，實則為大離；是故殊妙師，釋迦大牟尼，
三時所說法，前後無顛倒。執此而破彼，是大愚癡行！執大不出離，
尤為愚中愚，是無可救者。於此通攝中，前後能通達，自與法相應。
淺深自測量，不可妄尊大；惟不自欺者，方能救他人。丁亥十一月，
圓滿三十日，座餘一小時，書此供黃老。
右頌為黃衡秋老居士而造，時同在菩提場中華佛寺閉關。括弧內二句，謄寫時所加。
《CW17_曲肱齋讚頌集》
那，今天開始講了喔，這個是，今天幾號？四月八號，哦，講〈教義通攝舉隅頌〉。那這個題目是什麼，你知道嗎？什麼意思呢？他說，他是「教義」，就是說基本的那個佛法的教義，就是基本的原則。那麼基本的原則有通有攝，什麼叫「通」？什麼叫「攝」呢？他下面有詳細講了，就是說，唔！前面的呢可以通後面的喔，那，後面的呢包括了前面的，他是這樣的意思。就是說教法裏面有次第嘛，對不對？有些是基礎，這些基礎呢通後面，就是說後面雖然不提呢，你沒有這個基礎的話是不行的，它是一貫的，那後面的好像離開始基礎很遠了，呃，它這個裏面，一定是包括到前面的基礎，這樣的意思，所以一個是「通」一個是「攝」。那麼「舉隅」囉，「舉隅」他就是說，因為教義裏面有很多東西了，不一定都需要講到，他拿一個做例子給你講，人家說「舉一隅不以三隅反」，就不行了，他說，噢！我舉個例子給你看哪，這樣的意思。從這個例子你以後遇到別的東西，你自己要這樣子去想，這樣的意思。
那麼這要講佛法了，所以先「敬禮本師釋迦牟尼佛」前了，請求他加被我們囉，我們要講他的佛法了喔，這樣的意思。那麼，「敬禮大牟尼」，「牟尼」就是如意寶的意思，「牟尼」，他的咒是「牟尼、牟尼…」。他說「敬禮大牟尼」，就是敬禮大的如意寶囉。為什麼稱佛為「如意寶」？稱上師也可以稱「如意寶」，是因為你有善願，你向他求呢，都會很快成就，所以叫做「如意寶」喔。「皈依大法王」囉，他是一切佛法由他傳出來囉，他就是最大的法王。「三時十二分，一切佛所說」，這些是那個什麼，對於整個佛法，因為後來那麼多了嘛，對不對？經論那麼多，就有那種種種的分法了，每個宗派給的分法不一樣，有的說「三時」，就是說，噢！他什麼時候開始講的，是好像太陽剛出來的時候，什麼時候太陽的中間，什麼時候太陽要下去，那一類的分法，這些我也記不清楚詳細的那個。「十二分」的話，可能是裏面的分類吧！哪一類是算哪一種，哪一種算…這一類的喔。那麼一切佛所說的這些法呢，他是說，所有整個不管你怎麼樣分類去了，所有他講的這些法呢，「前前通後後」，就是說，他裏面有次第，次第都是前面的跟後面的是通的，那麼「後後攝前前」，就是後面的都是比起它前面的來講，它包括了它，雖然沒有提及，可是包括它的。
他說，「無分小與大」囉，不管你是算小乘、大乘囉，「惟是一圓教」，他說只是一個圓滿的教導，「圓教」當然也有人可以解釋是說，喔！哪些釋迦牟尼的教法才是圓滿的。可是在這裏的話他的意思是說整個是圓滿的，整個是一個圓滿的教法。那麼這些小啊、大啊什麼，這些是什麼？這是時候不同啊，根基、所教的對象不同啊，所以有種種的差別，那是為了幫助那個人、適合那個人而有不同，並不是說佛本身教法有這裏是比較好，這裏比較不好，沒有的，他是沒辦法嘛，這個人講深的他搞不來，只能教他最淺的，這有什麼辦法呢？但是從佛本身來講，他都是一個圓滿的教法，只是比方說，噢，這時候只能教這樣，但是他不是說後面沒有東西了，有沒有？後面你要是都知道的話，你就知道，噢！還是連在一起，都是有效、有關係的這樣。那麼…（問：因材施教是嗎？）對啊，對啊！所有的東西都是因材施教啊。他因為真正佛法本身無有言說嘛，它不是說可以用言說捕捉的東西呀，所有言說是不得已，都是因材施教而已。那麼他讚嘆了說，佛法呢是「殊勝微妙法」，他為什麼殊勝？他如果能夠超越世間，超越輪回囉。那麼「微妙」就是說，因為他真正精要的地方說無我。這很難做到嘛，每個人都說「我對！我對！」的時候，這裏面有「我」他都不知道嘛！所以，佛他說的法本是殊勝微妙的。「出生一切佛」是什麼意思？就是說，所有成佛的都是領悟了這些他才成佛的，這樣的意思。那麼，當然這裏細講的話就是說，噢，不是說所有的佛都要從釋迦牟尼佛講的這一套裏面出來，因為他之前也有佛，有沒有？因為這是宇宙的真理，哪一個了悟真理、了悟說無我，了悟說不被小小的觀念啊什麼綁住的時候，他本來是佛。所以這裏所謂「殊勝微妙法，出生一切佛」意思不是限制說，所有的都要經過釋迦牟尼佛的法才出來，而是說佛法本身的那個精義、那個真理，如果能懂的話，那麼就成佛，這樣的意思。
那麼「為利諸行者」，他現在是在講說，作者本身陳上師，他是為了利益一切所有的這些修行的人囉。「舉例言通攝」，他要拿個例子呢來講說，怎麼樣是下面的跟後面的通，上面的跟下面的包括在裏面，這樣子。「令不生顛倒」，幫助他們怎麼樣呢？對於佛法的那個次第，沒有搞混了。「顛倒」的話就是說，該是下面的當成上面的，這就顛倒。使他不會有這種的顛倒，而且呢「圓滿能受持」，就是說能夠圓滿的接受，而且保持佛陀的教導。這裏面他講的更重要的是什麼？「不執此破彼」。常常很多因為沒有看到整個的聯貫性、整個的相關性，結果就是說，噢，只有這樣才對，你那樣就不對了，他沒有想到說，你那樣子，開始的人不那樣的話怎麼來到你這裏？有沒有？他不通達就會變這樣。所以他說「不執此破彼」囉，你兩邊都看得到說，適合什麼樣情況做的，那你就不會說只有一邊是好的喔。「金剛座前書，敬請大加被」，這裏呢，他說金剛座是哪裏呢，因為他們當時…，最後面有小字嘛，他在菩提場中華佛寺閉關囉，他那時候在菩提迦耶閉關的，所以他說，我是在你成佛的這個金剛座前面，寫這個東西。「敬請大加被」，請你給我加被囉。那麼「教海無量義」，他說你的教導這麼多，像海一樣，那裏面有無量的意義在裏面。「非短時可集」，不是一時我能夠都收集到的。「謹就因地中，出離心言通，次就大圓滿，果法上言攝」，所以他只舉兩個例子出來了，一個是最開始的要有個出離心；一個是密宗來講，就是最後、最後那個大圓滿，那是果位的，果位的法。他說他從這兩個做例子給你看說，出離心怎麼樣可以一路通，通到最後面大圓滿去，呃，那大圓滿從後面一路講下來說，你看都是包括的，這樣的意思喔。所以他說「出離心言通」，這是因地上的，因地上以出離心做例子來講怎麼樣通，然後在果位上的法上，要來講說包括呢，就從大圓滿來做例子，這樣子。這前面這一段等於是一個序言而已，解釋了說他為什麼做這個，然後才是本文了喔，再來是本文了。
「出離屬小乘，然為法基礎」。他說，欸，通常認為說，喔！出離這個是小乘提倡的嘛，要趕快離開世間。可是呢，他說雖然你們一般認為是小乘，其實他是法的基礎。那麼這個法的基礎是說整個佛法的基礎囉，那麼整個佛法，一方面的基礎是說理論上，他這個東西，就是說，嗯…出離其實，這樣子你如果講說理論上基礎，以出離來講前面還有一個無常，你沒有看到無常怎麼出離，對不對？但是這裏就是說從修上來講，你不到這邊，你很難講說你真的進去了，問題就在這裏。那麼他說，因此呢，〈普賢品〉裏面，〈普賢品〉是《華嚴經》嘛，它也讚那個什麼「頭陀行」，因為「頭陀行」就是小乘出離的榜樣嘛，就是他也不但不要家了，東西也都是規定只能有什麼很破的衣服幾件囉，最後說連針也不可以多留了，然後喔，本來說可以在大樹下，後來說連大樹下也不可以久留，多久都要搬了什麼，就是什麼都離了，離得一塌糊塗，對不對？那麼這個〈普賢品〉也稱讚這個了。
那麼「一切法門中，皈依為最初」，他說你不管要學哪個佛法囉，他總是說，噢！你先皈依佛了。你沒有心皈依的話，跟你講這個你當是好玩的，喔，你耳邊風，我白講了，你等一下又跑掉了，這幹什麼呢？你真要進來學，最先就要有一個認識說，我一心一意以後就是一輩子、生生世世，都要照這個做了喔。那麼他說「于世不厭離，決非真皈依」，他說，那皈依要怎麼樣才算真的呢？你說，噢，這個世間，這個也蠻喜歡，心是這樣東一點西一點的，啊，離又離不開的，那你的皈依在哪裏呢？所以這裏有個「厭」跟「離」，一方面是說，能夠看破了說，喔，不必了，這個沒什麼了，再好也就是是吃過就沒有了，再穿多好又怎麼樣？能夠這些已經看淡了，然後又離得開，不是只是嘴裏說，啊！這個沒什麼、沒什麼… ，哎，你要他放掉又放不掉的時候，那就沒有辦法真的在佛法上皈依了喲，那他一個人的心沒有完全投入嘛，那就不是真的皈依了。
那麼「為令他亦離，故生度他心」，為了令他亦離，這裏是什麼意思？希望呢，也要別人離開世間這些貪著，因此生了渡他的心。你為什麼想要渡他呢？因為你看出來說，他在沒有意義的事情上、不究竟的事情上迷戀在那裏，而寶貴的光陰時間呢，都沒有用在修行上，結果呢，他一到時候非常痛苦嘛，都不想放而全部都得放，然後身體已經弱了、已經病了什麼，根本來不及、談不上什麼修了，這個心是亂的，就這樣子又繼續輪迴了。那麼，所以他說，你這個為什麼要渡他的心，我們平常說要渡人嘛，這個是慈悲要救人，那裏面基本上，他這樣的講法上就是說也是出離在裏面，你要他出離，現在這個不究竟的這種，終究會是苦的環境嘛，的行為、的生活嘛，要從這一類的世間的行為、世間的生活出來的意思。然後他從另一邊講就是說「非遷就于彼」，你要渡他的話不是說，噢，菩薩什麼跟眾生在一起才能渡他。結果他說，你這樣子搞下去呢，「彼此陷泥犁」，根本你就是和在泥巴裏，兩個都跑不出來，這樣子的話，你不能、不是真的救他欸。人家說菩薩去跟他那個同事攝，跟他做同樣的事混在一起，那個要本身真的已經到了，至少這些出離什麼都已經做過了，你回過頭來那你還能講，你現在拿這個做名義，你只是整天混在一起，你根本沒有力量真的渡人喔。
說「故欲發大心，亦基於出離」，他所以說發大心就是發大的菩提心，不是只有自己成佛要一切眾生成佛囉，那麼也是要認清出離，他現在是要跟你講說上面一點的這些，菩提心不是比出離高一點了嗎？這個也跟出離離不開，他是這樣講，那就是出離跟這個通了嘛，喔。那麼「出離心堅固」，他又要講了，不但發了菩提心又真的修六度萬行了，他這樣講，那麼你如果出離心堅固的時候呢，「方能行六度」了。你說吧，六度吧，佈施囉，你出離心不堅固，你拿不出來嘛；持戒囉，出離心不堅固，你怎麼持叻？啊忍辱囉，出離心不堅固，又跟人家爭去了，有沒有？一個一個講，那後面的更不用講，精進、禪定、智慧，更不用講，對不對？他一個一個解釋給你聽了。
「厭離財寶故，即能行佈施」，你對財寶沒有貪著了，厭離了、離得開了，那時候才能真的佈施嘛，你跟他一樣貪，你做不到的。那麼你要持戒呢，也是要出離心堅囉。他說「與俗人相處，言行皆造罪」。為什麼？跟世間人在一起呢，不是在講怎麼樣謀利啊，就是講別人是非，對不對？然後做的事情，我們好就好，沒有管別人了，很容易、很容易就言行皆造罪了。「出離心堅固，則能忍大辱」，他說，喔，那麼你出離心很堅固，他這裏忍怎麼樣的大辱呢？就是說人家說，噢！你們這些寄生蟲啊，也不賺錢啊，就靠別人啊，整天做那個有什麼用呢？在那裡就是磕頭啊，唸佛啊，嘴裏這樣唸唸唸…，有什麼用啊？有沒有？他不懂修行的，他這種是很大的侮辱嘛，他說你好好一個人，也不去做事，也自己不賺還要靠別人，變成人家的負擔，這不是很大的侮辱嗎？那麼他說「不離而忍辱，何異無恥者」，他說你如果不是出離世間，那麼你就真的是一個家裡的寄生蟲了，你知道我的意思嗎？就是說你沒有在精進修行嘛，那你只是好吃懶做，那你這個人，他說「何異無恥者」，你就跟無恥的人一樣了，人家罵你，你啊沒關係，你講我的我還是這樣子好吃懶做下去，那就他說，我們跟人家不一樣，就是我們能夠忍那麼大的辱的時候，錢是我賺的你憑什麼花，遇到這種的事情的時候，你為什麼能忍辱？因為你心裡有，你真正，你知道這個真的是好，長遠是好，有一個很高、很遠大的目標嘛。而且我們不是無恥的，修行不是無恥的，說我要賴著你們養我，不是這樣的。那麼「出離心堅固，方能言精進」，他說，精進是說在佛法上很努力進修啊，那你不離開這些事，這個也花點時間、那個也花點時間，你還有多少時間做什麼精進呢？也沒有精力嘛，對不對？也沒有時間，也沒有力量精進修嘛，對不對？精進也要有時間、也要有力量嘛。那麼出離心堅固，才能講到禪定囉；你整天在那裏忙，奔走散亂，心也是想東想西的，是因為你不出離世間；你出離了，這個也不是我的事、這個也不是我的事，剩下的時間全部都在做法務、都在修行嘛。那麼「出離心堅固，方能言般若」，「般若」這裡是智慧的意思，就是六度裡面的智慧。他說你每天在「八風」，「八風」就是那個什麼毀譽、利害什麼（八風：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂），你整天在那些世間的觀念裡面，不是你想也是人家都是拿那些來談論，你整天混在這裡面，你怎麼樣去悟空性呢？除非你不受影響，人又很難啊，你能不受影響，你在裡面八風，風來風去都是馬耳東風，那倒有點可能悟空性，但是你人一般做不到嘛，所以他說開始總是要先能離得開，你才慢慢有可能開智慧嘛。所以他說「如上通大乘，但就大略言」，他是說，出離大概也是小乘的，他現在把大乘裡面最主要的菩提心跟六度都跟他聯貫起來了，就是說你沒有這個基礎你怎麼辦？這樣子。
（問：但是你這個前面說，你要跟「世人相處，言行皆造罪」這個，那我們通常一般不可能不跟世人一起啊！）對啊，對啊！但是你可以減少啊，就是說有心出離的人，他這種講的話，真正修的甚至都去閉關了嘛，那你還沒做到閉關的呢，欸，你說你能夠少說，就少說，你不去挑起話來說，那你就又出離一些了，知道意思嗎？就是說你不是必要的你盡量，哎，也有人喜歡串門子啊，去跟人家東聊西聊，打電話打好久啊，你不做這些事啊，你就減少了，出離是這個意思嘛，你在修的人，對不對？（問：那就是話都要少講了？）對啊！沒有必要的事，因為除非跟佛法有關什麼，你少下來的話，你就是多念佛啊，是這種意思啊，包括心裡也，心裡也少去想，噢，誰又怎麼樣、誰又怎麼樣，減少那些喔。（問：可是常常我們不去惹事，事情來…）喔，你不理呀，不理就是出離了！你不理就是出離，你不要跟他糾纏下去嘛，纏下去就出不了了。（問：可是很多事情你不去處理的話，那事情還是在啊！）哦，不、不、不，這個跟說罰單來或者那個帳單來非付不可不一樣，不是，就是其他的事情就是忍過去，就是不去再去，不用說，喔，怎麼樣纔能夠講清楚啊、怎麼樣才能搞清楚，沒有那回事，時間最重要，躲過就是了，就是忍過就是了。那麼，舉個例講，就是說我們現在樓下那個，那個人水泥不是不給我們弄了嗎？而且也不來聯絡，打去他跟你應付一下就又跑掉的，我太太說怎麼辦？我說不管他，我們不可以說為這個整天要去找一個人，我的心又不在法了，我就不管了，知道嗎？這就是實例，這個不管了。
那麼「禪宗稱最上」，因為一般講禪宗，還是算大乘嘛，對不對？他說禪宗算是大乘裡面最高的囉，「然亦必出離」，禪宗說為什麼最上，他也不要語言、文字，他也不要佛祖的教法什麼，好像是他說，你這些人行為這麼高呢，他實際上是出離的，他是這樣講。他說「二祖斷臂時，豈有世間念」，他說二祖那個跪在雪地，站在雪地三天，那達摩才問他說你要幹什麼，他說要求什麼的時候，他說，噢，他等於說還不知道你是不是真的心是為法，他就把一個手砍了，手臂砍了，表明說我是這麼真心哪，可以斷臂，為法可以傷身了，那才跟他講。那你看，他說他正在做這個事情的時候，他哪有世間考慮呢？就是有任何世間考慮絕沒有人做這個事，完全已經心都是徹底出離了。「古德持話頭，如彼喪考妣」，就是說，古時候那個大修行人哪，他們在那裡，禪宗不是參話頭嗎？他就一直在想那個話頭，想說比方說，喔，我，我本來是誰啊或什麼，隨便你想哪一句，哎，「如彼喪考妣」，就是說，就好像一個人爸爸、媽媽過世那樣子的啊，心裡那麼、那麼難過，就是那麼深刻啦，他的持話頭也是像那樣。「一時若不在，如同彼死人」，他說你老是在這裡參這個話頭，心裡提著這個念頭的時候，如果你有一個時候這個心疏忽了，沒有專注在這話頭上的時候，你那不是跟死人一樣嗎？
就是說你說一個人老是念佛好了，他說：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…」他這個念要是每一念都是，心念到「阿」就是「阿」，「彌」就是「彌」，心都是很清楚的，那是活的，你如果說，噢，我只是個留聲機一樣，我也不知道心跑哪裡去了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，嘴裡這樣念啊什麼，那這樣跟死人沒有什麼差別，就是沒有什麼作用嘛，你等於呆板得很嘛，他是這個意思。所以「一時若不在」，就是說你不要以為他在那裡是，好像說太呆板，他是很活，他每一時、每一句都是心很清楚的，那是真的念佛，那是真的參話頭喔。那你要做到這樣子，你心就不能不出離嘛，你如果跑哪裡去了，你就已經不對了嘛。「南泉三十年，不曾出池陽」，他這是寫那個例子，南泉法師、南泉禪師囉，他住在池陽這個地方三十年都沒有離開；慧忠禪師囉，四十年沒有出一個叫黨谷的地方。「此中例甚多，可讀拙所撰，〈禪海之塔燈〉」，他說〈禪海塔燈〉裡面，他有開始的地方講到說需要出離，舉了好多個例子喔。那麼這裡是因為，我們是要表示說它是一個註，所以把它弄小字，但是他原來作的時候，他都是五個字五個字一直下去的，這個也是他本文裡面的，「可讀拙所撰，〈禪海之塔燈〉」這個，也都是那個喔。
「密宗即生成，人歲能幾何」，他說密宗是標榜說一生就要成佛啊，可是「人歲能幾何」，人生到底能有多少年呢？「盡其畢生力，尚恐其不足」，他說就是一生所有的力都集中，要這一生來成佛，還恐怕說不夠哩。「何能雜俗事，轉自成蹉跎」，就是說，哪能夠讓你還雜，說喔，我這個做一做、那個做一做，等我退休了再，他想要退休以後再修修再成佛，又老又弱，自己開玩笑都不知道喔。「何能雜俗事，轉自成蹉跎」，他是說你一雜了別的東西，世間事啊，就反而，這「轉」是反而的意思，反而呢「自成蹉跎」了，就是說自己變成在那裡，沒有進步的意思，你一雜的時候你就耽誤了、就自己耽誤了，耽誤成佛這件事了喔。「生起重佛慢」，就是說生起次第的時候，生起次第，密宗有那個生起次第和那個圓滿次第嘛。生起次第的時候，他重點是說佛慢，就是說你本尊觀要能夠堅固了，自己能想，噢，我現在自己是哪一尊金剛、哪一尊亥母啊什麼。為什麼他生起次第的時候，強調這個佛慢呢？強調說你要想那個，「為離眾生見」，就是希望你因為那個佛慢堅固呢，自己認為自己已經就是某個佛，這樣來修呢，使得你不要再去想說，噢，我只是一個人啊，我哪能夠這樣呢？大家都這樣我也應該這樣，都是世間的想法，就把你搞得你又在那裡，就是佛法上沒有辦法進步了，所以他說佛慢，修佛慢就是為了出離，出離眾生的，自己認為自己還是只是一個眾生那種見解。（問：佛慢是什麼？）佛慢就是自認為佛啊，那叫「佛慢」。因為密宗不是修本尊觀嗎？本尊觀的話就是觀自己成佛嘛，那時候那樣就叫做「佛慢」，就是自己認為自己是佛了。
「圓滿次第者」，他說如果到了圓滿次第，這個就是修氣功啊、修雙運啊什麼，這些叫「圓滿次第」。圓滿次第呢，他說就勝樂金剛的法來講的話，因為每一種金剛的那個它叫做「續」，哦，顯教的叫「經」嘛，密宗的經叫做「續」，續裡面呢又分說，噢，勝樂金剛的續啊、或者喜金剛的續啊、大幻化金剛的續，不同金剛的續，他不同的本尊有不同的那個經典。那這個經典裡面他的圓滿次第他又分法又不一樣，所以他現在就勝樂金剛的圓滿次第來講。「幻身離俗身」，它裡面修的幻身呢，就是為了，所謂幻身就是把自己觀成那個本尊嘛，那為什麼修這個身呢？就是說，呃，這裡面又要仔細講一講，嚴格講不是只是觀自己，觀自己的話就是生起次第有了，他這個幻身的話，他是講說，是你修到比較後面，甚至光明裡面有這個真的看到自己顯那個勝樂金剛什麼什麼，講這些了，那個不用去細論，就是說他那個圓滿次第裡面的幻身，修那個是為什麼？他出離俗身嘛！，你老是看自己，怎麼看就只是一個人，怎麼樣，不是很難去成佛，他現在，你看！我現在顯一個勝樂金剛，那你就對這個肉身不是就不貪著了嘛、不執著了嘛。
那麼「氣功離俗語」囉，你要注意，這個氣功嚴格講也不只是修氣才算氣功，持咒都是氣功，持咒的時候心一純的時候，那個氣都是走的那個正確的路，也是氣功的開始，持咒也是氣功。（問：那持佛號也是？）對啊！佛號也跟咒一樣，也都是正念啊，對啊！那當然這個也是包括正式的那個密宗的氣功。這些就是離俗語了，因為平常世間觀念講話的話，氣是亂走的、散亂的，因為你世間觀念很複雜、散亂的，你修氣這一方面的，你就離開世間這個俗語。「夢光離俗意」，就是你修夢啊，修那個睡光啊，這兩樣的時候呢，那麼就是，你看你到那個時候已經都睡著了、作夢了，那個時候因為身已經沒有什麼作用了，呼吸也不是你控制嘛，就是說那時候剩下就是意嘛，對不對？你的心，那麼你那時候也還在修的話，就是什麼？「離俗意」了，對不對？就是意上面也是離了。當然囉，你前面的你不能說，修幻身、修氣功的時候還可以有俗意，也是要離啦，只是就他那一種的特點來講離的是什麼，其實每一種都要離俗意喔。然後「頗瓦與中陰，徹底離俗世」，噢，修頗瓦法、修中陰法，那這個根本就是跟世間沒有關了嘛，已經都是身後事，那當然是徹底了。
那他說如果圓滿次第按密集金剛的法來講的話，密集金剛它有分成五個次第，它的次第頭一個就是說身遠離，第二個語遠離，第三個意遠離，就明明標出了，它前面這三個層次的修法，都已經跟你講，就是先就是要遠離，他這個所有都在講跟出離心的關係喔。然後到幻身次第的時候呢，就是離開了。他這個是「仍離身語淨」，他這個什麼意思？就是說，你平常說，喔，我現在身體是在做佛事啊，是在修行啊，我語是念佛啊什麼，那我這些是很清淨囉，可是到了幻身的時候，就是連這個平常觀念認為清淨都遠離了，他是這個意思，因為他回到純之又純，已經離開這種對立的，有沒有？說這個淨、這個不淨，所以他說，你看他是告訴你說，到了這幻身的時候就連身語的淨都離開了，平常身語的淨都離開了。前面的身語意的遠離只是離開世間，佛法的算淨，幻身的話那個層次連這個身語的都離開了，然後到了光明的時候，就只有光明，連意都沒有了，有沒有？所以連意都離開淨，淨念都沒有了。他說「前三離為粗」嘛，前面那三個離呢，你都還是在人生的範圍，後二離更淨，就更後面的了。「如上通密乘，亦就大略言」他說，噢，我拿了兩個例子來跟你講，跟你講說，喔，密宗裡面這些修法跟你這個出離的關係，也講給你聽了。「亦就大略言」，他說我也只是大概講給你聽。
那麼後面還要更往上面的，就是大印，就是大手印，還有大圓滿，這個是密宗比生圓次第更高的，就是大手印、大圓滿，他現在就講了。（問：兩個有什麼不同？）大手印的話呢，這些都是講法身了，但是大手印是沒有次第裡面他給你有個次第，他跟你講說，喔，你要是剛有那個經驗到那個法身，你那時候你頭一層呢，你要做的就是，你要能夠專一囉，他叫專一瑜伽囉，但是你如果對它執著的話呢，他說那個執著心也是不對的，那麼你要是能夠又有那個經驗又沒有執著心，那你就是離戲瑜伽囉什麼，然後後面還有兩個嘛，要去看那個書了《大手印教授抉微》。就是說他就是在其實沒有辦法分的，但是他這樣跟你講，這樣跟你講的意義只是，比方說你萬一有這個錯誤，讓你懂得從那個錯誤裡面出來，有沒有？你如果有那個經驗，你在執著那個經驗，他跟你這樣分次第講的話，就是提醒你，啊，那就是錯了，你要是覺悟不執著，其實還是整個法身一個而已，你也沒有兩個法身嘛！但是他就沒有 次第裡面故意講一個次第，就是提醒你說：不要犯這個錯、不要犯這個錯、不要犯這個錯…，這樣的意思。
然後那個什麼再來，大圓滿的話，它是根本就不能有次第，就等於像禪宗說我們都不要有任何言教、不能執著任何東西一樣。它大圓滿的觀念是說，哎，你本來就是佛，只是你不能認清這一點而已，根本也不用修了，都是佛有什麼好修的？就是全部講到最後去了，但是重點是這個不是只是觀念上，我們高興我們兩個人，我也說我也是佛，你也說你也是佛，沒有意義嘛，人家他們這個是，所以要搞清楚不是只是觀念上這樣，而是那個人他的心真的已經進入那個情況了，就是他已經到最後的話，他就是就變成沒有事可以幹了，都是佛，你以為是眾生呢，他不執著的話，他看來看去他只看到佛沒有看到…，他看到甚至沒有佛的名號，那就沒事了。
那現在來講了。他說，呃，這裡都有嘛，專一、離戲、一味、無修，他都有寫嘛。他說如果就出離要跟大印通來講呢，他就是，你看貪、嗔、癡、慢、疑嘛。他只用貪、嗔、癡來講。他說，喔，離貪那麼你就樂，離嗔呢就明，離癡無念，他為什麼這樣講？因為通常是講說，你這個大手印你剛能進去呢，你的條件是樂、明、無念，就是你會覺得一種，那種法喜嘛，離開了那種對立喔，樂；明呢，因為是明空，對不對？光明，光明，遍一切處是光明；無念，你當然是無念才進入，你還有世間，還有任何念頭，觀念裡面你根本沒有定，哪有什麼法身吶？根本不可能顯嘛，初顯的時候。當然囉，你已經圓熟的，就是有念也是在法身裡，那是另一回事，現在是講剛開始，剛開始達到樂、明、無念。樂也是因為離了貪，明也是因為離了嗔，無念也是因為離了癡，有沒有？你還有什麼念頭都是愚癡呀，你這個都離的時候，「能離無所離」，一方面是離而無所離，因為你已經離開對立了，也沒有什麼是你離開的，到那個時候你才真的進大印了，他就講最高的也還是出離。
那麼他那個四層呢，大印的四層說，專一，專一是什麼？就是你能夠住在那裡面，不但有這個法身經驗，而且你能夠不是說這樣，噢，那個什麼閃電一閃，你根本沒有辦法住裡面，那個是有用，那個叫做「見道」，就是說初地了，看到法身的輪廓，有那個感覺，有經驗過了，經驗過但是你不行嘛，你還要能夠說專一，就是能夠住在那裡了。專一的時候是離開亂了，就是因為你不跑嘛。「離戲即離印」，其實這個離戲…，這裡這句比較難懂，他這個離戲，他真正平常在講說你對大印本身的執著啦，知道嗎？那麼你就是說，你有那個法身的經驗又能專注在裏面，而且對它不起執著，所以他這裏說是叫做離印，就是說你對它不執著，對這個大印不執著，這樣子叫「離戲」。那麼「一味則離異」，一味是什麼意思？他是說你已經法身，法身的那種經驗呢，能夠滲透到那個生活裏，生活裏不管什麼時候，不管你行住坐臥，你在做什麼事情的時候呢，你還是跟這個法身沒有離開，不會說一做這個事情，法身好像不見了，你總是在那個法身裏，那麼這樣的時候呢，不管在做什麼都是法身一味，這樣叫做「一味」。那麼就「離異」啦，不會說，噢！我如果這樣子的時候我就比較接近法身，噢！這樣子我就比較離開法身，沒有這種事情，這樣子的時候叫「一味」，就是離於有分別了，已經不管什麼情況裏面沒有分別，都是法身而已。「無修則離功」，最後呢，最後熟到什麼地步呢，就是無修，就是說你修的時候都還覺得，喔，我現在比以前進步了，我現在比以前進步這時候還是都有深淺可言，真正深入到最後已經沒有辦法分，也沒有有什麼高，也沒有有什麼低了，那就是離有功用的分別，那是最後無修了。所以他把它的四層也都說是，就是每一層都是你能離開什麼你就是那個，像有什麼一個《瑜伽師地論》吧，它裏面講什麼菩薩，初地跟二地有什麼差別，就是因為有什麼微細的愚癡啊什麼什麼，那也是這樣嘛，你離於那個愚癡，你就又上去了，你離於…有沒有？這樣子。
那，最後來講大圓滿，大圓滿就是說這個人能徹底明白地了悟法性的話，不是離於世間的觀念了嗎？「俗慮」就是世間的想法嘛。「悟境日進者」，就是說，欸，他如果這個大圓滿這種越來越進步的時候，就是剛開始的那種粗淺的悟離開了，他是這樣講。「自心進詣者」，就是說他自己心已經完全都通達了，通達大圓滿了，那就根本沒有人、我的事情了。那他要是不但是自己心裏徹底通達，而且所有的法，就是所有經驗裏面的東西，他都已經了解就是法、就是一體、就是法身，如果這樣，這樣叫做窮盡法性的時候，就離於法我嘛。這時候，離於說哪一個東西有一個固定的，沒有了，那些東西都是因緣、因緣而已，因緣如此暫時這個樣子，因緣一變就又是怎麼樣，所以沒有什麼永久不變的東西，這樣的想法。所以他說「是故一出離」，這個「一出離」是說一個出離這個觀念，一個出離這個觀念呢，就直接是通到最後佛果了。「如上所言者，就出離言通」。就是以上講的呢，是從出離開始來講，怎麼樣子通到那個最後去了。
今天我們接著要講的是這個三百零三頁這裏。上次講到「出離言通」的地方了嘛，現在講說大圓滿怎麼樣子向下攝，這包括更早的那些教法。頭一句他說「如此大圓滿，向下亦能攝」，這裏所謂如此，其實應該是說至於囉，至於大圓滿這個呢，向下呢，就是說從那個佛法的階梯、層次這樣來看的話它是最高的，那麼從它向它的下面呢也能攝，那麼攝的時候呢，出離的時候是從最低的然後一步一步往上走，然後說這一步跟上面一步又上一步每一步怎麼樣關聯。現在往下攝呢，它就是從最高的向次高的這樣下來，所以他說最先是大印，就是大手印，大圓滿下面再來就是大手印。那，大圓滿呢就是說，等於說我們把那個不可能用嘴講出來的那個佛的果位，設法要用嘴來講，就是用語言來講，因為語言是有對立嘛，那你如何形容，那個一切無限一體沒有對立的情況就不可能，那麼要講就是你只能講說它沒有什麼、沒有什麼、沒有什麼…，所以他說沒有見、修、行、果沒有什麼，有沒有？它都是講沒有，因為講不出實在是怎麼樣，只能說你以為是這樣嗎？喔，不對不對不對，你以為是這樣嗎？不對不對，因為那些都是對立的觀念嘛，就是這樣。
那現在要再來，所謂「大手印」，大手印其實也是沒有辦法講的，因為他是說證入法身叫做「大手印」，就是你進入一切一體，那怎麼講？但是呢，他在不可能講裏面，他把它分了四個層次，下一次我們講的那一篇就是講這個，什麼四瑜伽證量相關，就是講這個，就是說他把它分成，噢，你要知道你雖然有一下那個體驗，如果你不能在裏面很久的話，這樣還是不圓滿，他就是故意把這些分出層次來，你如果能夠住得久，他又說，喔，你如果執著於說一直要留在這裏面，那你也不圓滿，他就是這樣一層一層，給你分出來說這還有深淺，證量上來講，那個証道的東西本身是沒有辦法講，但是因為你證入的情況有淺深呢，它就可以講，所以大手印是跟大圓滿來比的話，它的不同就在這裏，大圓滿是根本沒有得比、沒層次嘛，大手印的話它就故意把你從沒有可能講的裏面講一個層次出來喔，其實他們都是一件事，都是進入法身而已。
但是呢最開始的，他說怎麼樣呢，最開始的那個大手印叫做「專一瑜伽」，就是說你還不能定在上面所以你要定，那叫「專一」嘛。那麼，他說你專心於大圓滿這個法的修習上的時候，就等於是那個專一瑜伽的部分，他是這個意思。那麼你不著圓滿見了，你大圓滿是講了一大堆，但是不是要你有任何見，有任何見的時候就還是對立，所以連圓滿的見也不可以有，那麼你要是能不著這個的時候，就跟那個離戲瑜伽一樣，因為所謂離戲瑜伽，他就是說你能夠住在法身的時候，而你不執著於住在那裏，那這樣的時候你就離於戲論了，沒有執著了。所以你如果不執著大圓滿的見解的話，就等於跟離戲瑜伽的道理是一樣。那麼「事事大圓滿」，大圓滿的話，他根本沒有任何分別了，所以怎麼樣都是圓滿的，因為他是從整體來看，不是像我們從，噢，這個事對我好啊，這個對我壞這樣來想，這樣想當然有不圓滿嘛，有你喜歡不喜歡嘛，可是他從整體來看，這樣也是整體，那樣也是整體，都是一樣，所以他就事事大圓滿，這點就跟一味瑜伽一樣，為什麼？一味瑜伽的意思是說，你住在那個法身那個定，你能夠在行、住、坐、臥所有的情況下都在了，都不離那個法身整體，所以你「事事大圓滿」的時候就跟那個「一味瑜伽」是一樣了。那麼，「大圓滿離修」，因為它大圓滿無可修嘛，無可修、無可…，無見、無修、無証、無果嘛，它因為一切一體你要修什麼？不用修啊，已經圓滿嘛，所以他說是離修，離修這點就跟那個無修瑜伽又通了。但是所謂「無修瑜伽」，它的意思是說，一味瑜伽到純熟，純熟得完全沒有一個好像說，喔，我還要練習一下，沒有那種想法，完全是自然的，自然就是在法身裏，一切自然在法身裏，那時候就離於修，叫做「無修」啦，無修瑜伽就跟這個「大圓滿離修」這一點相通了。
那麼再來說「正分者」，所謂正分的是說，呃，你可以正面的描寫出來它是什麼東西的，或者說，呃，它是有的分說起分、正分啦，你知道嗎？起分的話就好像說你做一個事情，這個只是開始一個兆頭一點點，那叫起分；正分是說你真正完全達到的話，那叫正分。那麼他說正分上來講的話，大圓滿這是法身的境界囉，它裏面當然是有這個空性的光明，而且就是說你法身本身你常住裏面，當然就是一切是明空的嘛，那麼這一部分就跟我們一步一步修起來說，噢，我希望修到勝義光明，那個是通的。那麼你修的時候，你說要修那個本尊身吶，修成本尊觀，然後到後來從光明裏又顯更純的那個本尊身來，這些叫幻身的次第嘛，喔，這些是什麼呢？因為大圓滿的話它一切一體，一切是不斷遷流的，你抓哪一個？沒有什麼可以抓的。沒有可以抓的時候，所以說如幻的意思，是這樣子，那麼這個又通了這個幻身次第。它是下面叫通，上面的叫攝啦，可是我現在說通的話，意思是說，就幻身次第跟大圓滿這一點是通的，那麼從大圓滿這邊來講就是它攝它了。那麼，就是說哦，這個大圓滿的體呢，是明空無二，對不對？
空跟光明在一起的，那麼這一個從法、報、化三身這樣來講的話，就是大圓滿攝法身了。然後能夠很清楚的照了，就是照了而不滅的，就是能夠這麼清楚的覺知的這個的，那麼就是它的報身了，就是通報身的地方是這一點。那麼大圓滿呢它是包括一切的，裏面有三個部分，一個部分是說它本體是明空嘛，所以是叫法身；然後它是一切清清楚楚覺察的，那一部分跟報身通；然後大圓滿的話是一切都是大圓滿，所以有種種的的出現嘛，有沒有？整個一切，一切都是，所以這個也都是大圓滿，所有你看到的這些都是大圓滿，那麼這種呢就變成是大圓滿整體裏面的化身囉，季節變就是化身變嘛，有沒有？這樣子。（問：季節不是也包括在裏面嗎？）對啊，季節，季節，對！全部都是啊。但是季節裏面你能看到的那些不同的，是他的化身所現的一樣，相當於他的化身這樣子講法，就是說通化身，跟佛的化身來講，大圓滿跟他的關聯是在這裏。
然後他這裏又補了一句，就是說，噢，那大圓滿的化身，就是真正你能看到這些一切現象，這個呢，就是那個修行次第裏面他有的說身遠離、語遠離、意遠離，有沒有？那個部分呢，這個部分就是身遠離，因為你不是執著於這個肉身，你一切都是一體，一切都是你這一體，所以就是離開了你平常執著身體這個，所以他這裏加了一句話「此即身遠離」了，上面講的這個，顯現種種這個是化身，那就是身遠離了。那麼你真的進入大圓滿的時候，一切氣其實都是智氣囉，那既然一切氣都是智氣的時候，它就是不是世間語言，因為已經沒有世間的的觀念，所以就是語遠離了；那麼能夠有大圓滿那樣的智慧，一切一體的智慧，那意遠離了，就沒有世間的那種對立的觀念，我執啊、人執啊，這種種種種的觀念都沒有了。那麼這樣子上面就把正分的部分都講出來了。
那麼起分是什麼意思？再來要講起分，起分就是說，像說它這裏是講，他的意思是什麼？他那個是等於說生起次第跟圓滿次第。圓滿次第的修法他把它叫做「正分」；那個生起次第的東西他把它叫做「起分」，因為才開始嘛，開始你要修一個本尊身啊，有沒有？那修本尊身的時候不是佛慢要堅固嗎？有沒有？要明顯嗎？那他就跟你講說，噢，大圓滿是本來大圓滿的，不是修得到大圓滿的，是本來就是一切一體，只是因為我們不了解，我們執著於從身出發來被感官所看到的來限制的結果，以為是有什麼對立什麼、什麼，然後就出問題嘛。但是它本來本身從來沒有問題的，即使你這麼亂從大圓滿那邊來看，你也只是那個一體的一部分，也沒有出去過，也沒有問題。那麼這個本來就是大圓滿這一點就是相當於佛慢，就是大佛慢。就是說，所謂佛慢是說，我們開始要修本尊觀的時候講說，喔，我就是佛，有沒有？那它是更大的佛慢，他就是說本來就是一切都已經成就，我也不用再修了，有沒有？所以他是大佛慢。「念念大圓滿，即是大堅固」，就是說，你沒有一刻忘掉大圓滿這樣的觀念，就是說那你也不用修、也不用做什麼特別的，不用，這個時候呢，就說起分說要佛慢堅固，有沒有？就是那個堅固了。「事事大圓滿」，不管遇到什麼事情，還是認為說，喔，這個就是只是法身的顯現，那麼這樣的話就是明顯堅固佛慢的那個明顯，那麼這樣就把起分的裏面的那些條件，跟大圓滿通的地方指出來了。
那麼他說，喔，你要修那個什麼明點呀、你要修中脈呀、你要修智氣呀，就是氣功裏面修的東西啊，你要修明點、修中脈、修智氣，這些呢跟大圓滿怎麼配？大圓滿本身、本體是明空那個算是大的明點，最大、最終極的明點。那麼，他說大中脈，他…，不是「遍往」，大圓滿應該是「遍住」，沒有什麼來往，「遍住」的意思是說…，我給它改一改，一定是「住」字，因為沒有什麼來去的問題，（打錯了？）對，打錯了（三零三頁）。它「遍住」的意思是說，大圓滿沒有邊限，一切處都是大圓滿，那麼這樣子的時候，他說它是大中脈，他把它叫「大中脈」。那為什麼叫「大中脈」？其實中脈，照陳上師教導的就是說，嚴格講呢它也不是真的有一個脈，他是這樣講，他說其實所謂「中脈」就是法身而已，真正的中脈，就是你所謂「中脈開」，就是你進入法身纔是真的中脈開，這樣子講，所以他說大圓滿這個無所不在、無有邊限的這個呢，就是大中脈，就是法身才是大中脈。那麼有大圓滿的智慧呢，這一部分就是真正的智氣的根源，所以他叫它「大智氣」。那麼他是這樣子說氣功跟大圓滿的關係，這樣子。
他說，大圓滿呢根本就沒有無明了，你完全進入一體，無明的根本就是有對立出生，他心完全沒有無明了，完全沒有對立了，那麼，所以大圓滿當然就光明了，它沒有東西使你在一種愚癡的闇裏面。那麼大圓滿的一切，一切一直不斷的變遷這個呢，也可以說是如幻、也可以說如夢，如夢的話就跟你修夢觀有關，他是這樣子配合啦。那麼法性的話，法性是空性，空性也沒有什麼中陰不中陰的問題了，有沒有？沒有中陰不中陰的問題，所以他說大往生，你直接在淨土裏，還有什麼往生不往生？有沒有？你在法身就在淨土裏，所以就大往生。他說這樣子看來，六法裏面有修光明、修夢觀、修中陰啊什麼，它也都被大圓滿攝盡了、包括了。「故名一能百」，故，名一能百，因此呢，雖然名字只有一個，它能做的是，「百」是所有的都能的意思，所以它名字是只有一個叫做「大圓滿」，它所能包括的是所有的東西，「名一能百」是這個意思，因為它把六法什麼、什麼都攝了。
然後再往下面來了，這個就到那個六度了。大圓滿呢，不會有貪囉，因為一切是一體啊，你沒有必要貪著哪一部分啊，不貪的部分就跟佈施通了。佈施的最高成就就是不貪囉，有沒有？無著囉！大圓滿沒有偏哪一點，就無著嘛，沒有執著嘛，它沒有偏哪一點，那麼不偏哪一點的時候，這是最好的持戒了。常空囉！大圓滿一切是，這個空就是整體都是一個，也沒有什麼哪一個有特別的個體，所以叫做「常空」，它老是就是沒有什麼個體的時候，那有什麼好忍不忍的？甚至可以說是超出忍辱了，這樣子是最大的忍辱，有沒有？根本不需要忍，它沒有一個我執在那裏要忍說，噢，我這個受不了，沒有嘛！（問：就不認為那個是忍？）不是，它根本不需要忍哪，因為它沒有，你要忍是因為你有一個「我」，受不了你要忍嘛，你不高興才要忍，他根本連我都沒有的話，沒有忍辱，其實沒有什麼忍辱不忍辱的問題呀，知道嗎？因為對別人來講，有「我」這個是一個問題啊，對他來講這個已經過去了，不需要抓著說是對我，所以我要怎麼樣，他不抓了，已經過去了，你罵我一句，有「我」的人說，噢，你罵了我，然後在上面做文章，他無我的人，喔，你講這句話，他已經忘記了，你也忘記了，他也忘記了，無我啊！
（問：那不是有一個無生法忍嗎？）那又不一樣了。所謂「無生法忍」它是說，喔，比方說現在有一個事情，但是呢他能像若無其事，因為他已經看空，他真的進入空性，就比方說，呃…，手上不小心割了一下，會痛嘛，那我們通常就在那裏想那個痛啊什麼，他是痛過去就過去了，就是這樣，他隨時是，這只是眼前這樣，就是法身現這樣，這樣子他就是說平常你是很難過，你說啊，痛呀什麼、什麼，他就是整個法身在演變而已，他沒有那個問題，他能夠忍。平常的人因為，啊！我怎麼樣、我怎麼樣，他沒有那個我怎麼樣、我怎麼樣，他可以忍得過去。大圓滿則是連事都沒有，因為在無對立中。
那麼「無間即精進」囉，因為它這個大圓滿整個一體，它也不是說，喔，現在一體等一下又不一體，不是，那樣就不是大圓滿，大圓滿是無始無終，一直只在那個一體裏面嘛，那就沒有間斷了，沒有間斷呢，所以那就是最大的精進了，對不對？那麼它「無亂」囉，無能亂、無可亂，什麼都沒有，那麼這樣就是最大的禪定了；那它「明空」呢，當然就是智慧囉，智慧只是，六度修智慧只是說，希望你了解那個東西，它都已經進入了，就是智慧本體了。這樣子呢，就把六度也都包括在裏面了。他說「詳見無上智」，就是說詳細的討論呢，要去看那個《大圓滿無上智》這樣一本書啦，有一本書叫《大圓滿無上智》，那大概是藏文的翻中文的吧，這樣子。
然後他現在要講，跟大乘的那個慈悲啊什麼，那些怎麼樣攝，他說大圓滿的話一切同體了，所以也沒有自己、也沒有眾生了，一切一體嘛，對不對？沒有這種分別了。那麼這樣子的觀念裏面呢，也就是渡眾生，就是說所有的眾生都渡盡了，已經沒有眾生了嘛，都一體了。那一體你是佛他也是佛，全部是佛。「大圓滿無緣」，所謂無緣，就是說，它一切認為一體的時候，他就沒有特別說，這個因緣、那個因緣，沒有了，都在一起，這樣也是我、那樣也是我，沒有什麼善緣、惡緣，什麼都在一起、都是一體。這樣的時候呢，那麼它大悲是很明顯地嘛，它當然整體，整體一樣的愛嘛。「而離於俗緣」，它無緣而且跟世俗的那種考慮都不一樣。「俗緣」是這樣，世間的種種的攀緣、觀念講說什麼、什麼，都不一樣。那麼它這裏面呢，有圓滿具足的慈、悲、喜、捨，所以能把大乘所有的東西都包括起來。那麼（問：那這邊是不是無緣大慈、同體大悲？）對啊，對啊！同體大悲呀，無緣大慈呀這些，對啊。然後他說「事事能無礙，處處自解脫」，什麼事情都無礙，因為他沒有一個我可以去被礙到，就是不管什麼事他都無礙的話，那麼當然處處都解脫了，都不成問題了。那這樣子跟華嚴的十玄門，事事無礙啊什麼那些都攝在裏面了。
那麼「其餘十宗中，無不攝入者」，他說哦，不止華嚴了，其餘的，那個中國有十宗嘛，其餘的呢，也沒有一個是不能被大圓滿包括，包括在裏面的。他說詳細的解釋呢是要看一個他以前演講的筆記，他曾經在那個樂山這個地方講過，這個我想我們現在已經沒有這個東西了，不知道他哪裏有，沒有記錄了。然後「令彼道決定，極讚金剛乘；此中未暇詳，能攝小乘者。」，他說那個時候呢，要讓那些人決定說走怎麼樣的路，所以就「極讚金剛乘」，他在那邊講的時候就很稱讚密宗了。而因此那裏面，但是現在「此中未暇詳」就是說，喔，但是在那裏面呢，那時候沒有空詳細的寫，說怎麼樣能夠攝那個小乘，他那時候只是說怎麼樣攝十宗，而沒有說攝小乘。
下面他接著要講怎麼樣攝小乘了。他說真正修大圓滿的這些人，「外離於俗事」，他一切都一體，他不會再惹個人的什麼事情了；「內離於俗念」，也不想世間的事了；「密離於俗定」，它外、內、密、密密嘛，密就是說真正他自己平常說要修啊，但是大圓滿離修，他不覺得說有個我，還要怎麼樣去進修，所以他連平常人家會要修的那種定也沒有，它離於俗定，但是它沒有離一個什麼定，他沒有離大圓滿定，就是說他設法要總是心在大圓滿上，這也是定。「密密所離者」，他說最微細的他所離開的是什麼？這是在講說大圓滿跟出離的關係啦。它最微細的地方是什麼？「一切諸邊執」。任何偏於一邊的執著他都能離開啊，其實這個在我來講說就是什麼，一方面就是情緒反應，那個是你根本控制不了，有沒有？他自己起情緒反應。還一種就是任何觀念，你有任何觀念都還是偏執，因為觀念是一偏之見，對不對？觀念都是有限的 ，所以你要能夠根本就無念，而且是自然無念，你逼著無念，那定的時候有，人家又念又來了，他這個人是修、修、修…，已經不管、不管、不管…，不管到後來，真的不用想，無念就是無念，自然的了。「雖離無可離」，雖然是離於世間什麼，但是呢這，因為它大圓滿是包括一切，他所以也無可離，他沒有著意說我要避開這個，那變成逃一邊也是偏嘛，它並不是這樣。「實則為大離」，但是實際上呢是最大的一個離，為什麼？他跟世間就不一樣了，眼光不一樣，作法也都不一樣。
因此呢，這個最殊勝微妙的師父，我們的釋迦牟尼佛啊！他「三時所說法，前後無顛倒」，就是說不管他是開始的時候，傳法中間，結束的時候，前前後後，他所說的法呢，前面講後面講都沒有什麼顛倒的地方。如果你只抓著哪一邊，而說哪一邊是不對，是你自己太笨、太愚昧了。你如果執於說你是大乘，你不用出離啊，噢，我們是菩薩啊，所以我們要與眾生同事，同事攝什麼，他說你這是愚昧中的最愚昧，是無可救藥的，因為你其實還沒有達到菩薩，你只是抓著那些話，你就以為你可以做到。他說在這樣的，下面的通上面，上面的攝下面這個中間呢，你要是前前後後所有的層次你都能夠這樣通達的話呢，你自然會跟佛法相應了。那麼你自然就是跟佛法相應，而且呢你要自己來測量說，你到底是淺、是深？不可以妄自尊大了。只有那些自己不騙自己的人，才有可能救他人。為什麼？他不自己騙自己的話，他確實知道自己什麼程度，量力而為嘛，你能救就救，不能救的你混在一起，彼此都沒有好處。那麼丁亥年的十一月囉，那個三十日了，大概十一月的那個最後一天是三十號，所以他說圓滿。「座餘一小時」，他閉關的時候下座休息的時候，用了一個小時，寫這個來供養那個黃衡秋老居士了。因為他們那個時候，一起從大陸跑到印度去閉關的，所以他就，他是他的施主嘛，所以他就寫這個供養他。
好了，那麼今天就講這麼多了。下一次就講那個什麼〈四瑜伽證量相關頌〉。那我四瑜伽相關的，我那天稍微翻了一下，我就發現說，你看，其實像我現在講那個叫什麼「四無量心的圓融」，你看，等我們讀這篇的時候、講這篇的時候，你會發現跟我那個很類似，為什麼？因為它這些東西都是，就是說其實是一個東西，只是淺深呀，他這個是淺深，而我那個是不同面看，慈、悲、喜、捨，那你要講的時候你一定要告訴人家說它們是圓融的，要講圓融就是說，哪一個裏面都有別的，所以你看起來會跟我講的就很接近，有沒有？就是都是、都是這樣，要圓融就要了解說不是四層分開，不是四面分開，而是每一個都互相通融，每一個裏面都有其他的。好，今天就講這樣。
二〇〇八年四月廿六日
養和齋 於加州
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