空性的智慧 開示及總校：林鈺堂上師 二○○六年六月一日 講於台北中鼎菩提社 本來給我的題目是〈何為空性的智慧？〉，現在又改為〈空性的智慧〉，這樣。那我提起原來這個題目，等一下還是要講一下，還是有些地方可以提到是有關係的。要講〈空性的智慧〉的時候，我想我們先講一下，「智慧」是什麼。頭一個，大家很明顯可以體會說，這很抽象嘛！什麼是「智慧」？「智慧」去哪裡找？你真的抓得到什麼「智慧」嗎？我們要知道「智慧」的話，也許說，哦，讀什麼書的話，這個話、這些說法很有智慧。根本上這些話，還是從人說出來的。這樣講的話，「智慧」是什麼？是不是藏在人裡面呢？就是說，有些人比較有智慧，有些人比較沒智慧呢？我們怎麼樣知道他是比較有智慧？這有點好像說，哦，這裡兩個電腦工程師，或者兩個鋼琴家在這裡，他們沒開始去做的話，你分不出來誰高誰下啊！要到他做了，做起來的時候，你才知道說誰高誰下呀。所以，這個東西就算說是在人裡面，有的人比較有智慧，可是也要碰到他做的事情或者講的話，你才會感覺好像說那一邊是比較有智慧。所以，頭一個就是說，要講「智慧」的話，你如果說「何為」，什麼是「智慧」？這其實是抓不到這個東西。這題目就給我一個等於說不可能的「什麼是」——我真的講得出來讓你去抓到嗎？所以，根本上就是，就題目上來講，頭一個就要講說，我們最多只能講說「何謂」——〈何謂空性的智慧？〉；因為我們最多可能說的是說，怎麼樣也許可以叫做「智慧」，這樣的意思。所以我喜歡從這種東西講起，因為這種東西很細的，你要想下去才知道說題目也不是可以亂出的。出題目的時候就要注意，我們最多只能說，說說看什麼是叫「智慧」。 然後再來呢，還有一個問題，就是說，有些東西是沒有辦法說的。不必說這種抽象的哦，你說，「這個宇宙有多大？」現在我們能夠以人類的那些儀器呀，這樣子能探測到的，就已經說，哦，星雲，外面又是星雲、什麼，就是說，說都說不清楚。所以，你看佛經裡面都是講一些什麼「非是算數譬喻所能說」啊、什麼；有沒有？這一類的。頭一個就是，說也說不清楚。而且更厲害的是，你說，我們人類用推算的結果可以知道天體哦，除了可以觀測的以外，還有更多的，好像是九倍多；就是說，真正宇宙間所有的物體，只有百分之十是我們觀測得到的，還有百分之九十是——它不發光，你怎麼辦？你根本無從測起！所以，就是說，甚至是超乎你想像的；對不對？你根本不知道它怎麼樣，你要去怎麼想？而且我們也知道什麼叫「黑洞」啊、什麼；就是說，怎麼一去到那裡，真的像科學說的那麼厲害的話，那麼，裡面一個意思是什麼？我們現在說的，哦，時空裡面那些定律的，什麼、什麼的，去到那裡是都不能用的。所以，我們以為是真理的這一套科學理論，其實在宇宙裡是行不通的，很多地方它根本行不通。所以就是說，還一層，就是說，超乎你可以想的。所以要瞭解說，其實呢，要談「智慧」的話，還有這個問題，就是它有說不出來的，它有不是你可以想像的，你要怎麼說？ 特別是，這所謂「空性的智慧」當然也是佛的智慧嘍！佛的境界——我們又不是佛——你在這裡猜；人家說「盲人摸象」，我們這裡摸都摸不到的。因為這裡面非常大的問題，就是說，你真的先要瞭解說，我們是這麼有限，我們現在設法要對這個問題要去瞭解。那你有了這樣的瞭解以後呢，那麼，我們還是可以繼續先談一下「智慧」，等一下再談「空性的智慧」。「智慧」的話，怎麼樣算「智慧」呢？我們一般世間講的說，哦，他這樣比較有智慧，他那樣比較沒有智慧；是怎麼講？頭一種，是不是說，哦，比較世故嘍，懂得明哲保身，知道怎麼樣子——就是年紀大了，學會怎麼樣比較保全自己；是不是這樣子就是比較有智慧？比起莽撞的，也許他是有智慧。但是呢，成語裡面有一種說法，它說：「螳螂捕蟬，黃雀在後」，或者說：「道高一尺，魔高一丈」，這一類的話。就是說，哦，你如果說誰比較行的話，還有比他更行的。這樣子真的就是「智慧」嗎？你如果這一些都是從說，誰比較知道怎麼保全自己，或什麼……，這樣來想的話，是不是真的就是有智慧呢？因為——那還有比你高的，那你怎麼辦呢？就顯得你是不夠聰明、不夠智慧。 那麼，但是呢，另外有一種是像成語裡講說：「塞翁失馬，焉知非福？」就是說，遇到一件事情，一般認為怎麼樣的，這個人會想說，不一定是這樣子的。這樣的智慧就不太一樣了，他就是說，他不被一些固定的看法綁住了，他能夠有其他的想法來看事情。這種是一種「智慧」；為什麼？他從一個範圍跳出來。但是，這一些來講的話，那麼我們的題目是「空性的智慧」，怎麼樣才是「空性的智慧」呢？剛剛講的那些，還是世間的講法，你說，哦，他懂得別的想法，可是呢，你一個想法，我一個想法，那又是哪一個比較有智慧、比較對？也不知道的。所以，先是在「智慧」這個題目上要有這樣子的瞭解。但是，要講「空性的智慧」，在某一個意義上講，比起前面要光講「智慧」的那個，它有一種容易講的地方；為什麼？它容易講的就是說，「空性」是佛法裡面一個清楚的觀念，所以先講「空性」，然後再講「空性的智慧」。 講起「空性」這個觀念的話，要瞭解說，所有佛法的東西，它是做什麼？它是說，佛、菩薩祂看到世間很多苦啊，那麼祂也想說，希望祂和所有的人，都能夠找到一條路說，從這個「苦」裡面出來。那，要找到這個苦，怎麼出來呢？它離不開因果上的思考嘛——為什麼會有這樣的結果？這樣子去想。那麼，要找出根源來，從根本上解決，才能解脫嘛，才能從苦裡面出來。那麼，祂終於真的體會到究竟是怎麼一回事，祂自己也解脫了。但是這個東西，跟我們平常的差太遠了，那麼，祂要來開始設法引導我們都跟祂一樣得到解脫。但是這個問題很大啊，因為光講人類就好了，千千百百種；有沒有？每一個人的能力所能夠瞭解的都不同，然後他願不願意尋求解脫啊？他有沒有時間謀求解脫？他有的已經快死了，他有的已經很病重了，種種、種種，你要怎麼樣子一個一個把他帶出來？很難哦！所以呢，慢慢就是，他就遇到一些人，講呀、講呀、講呀、講呀，講起來就是用理論慢慢要去帶人。那在要帶人的裡面，慢慢發展出來完整的理論裡面呢，它一個基本的一個觀念，叫做「空性」的觀念。 這個觀念是——你知道嗎？凡是人造出來的東西，它是有個目的，是要來做什麼事情的。這個觀念造出來是做什麼目的？是因為佛所證到的，祂解脫的時候是怎麼樣的解脫？最根本的解脫是說，一般所有的問題出生的地方是從對立的心態出來的，就是說，他心裡有抓一個「我」——這個是我要的或我不要的，這一類的。開始一抓的時候，就有另外一邊了，那麼就有對立出來了。那麼，要把對立消掉的時候，這種對立是微細的，是潛意識或者觀念裡面的東西，你要怎麼樣從這個東西出來？那現在是從理論來講，實修是另一回事，後來再講。你理論上，祂先教你一個叫「空性」的觀念；為什麼？這個觀念它是說，一切——不管有情、無情，任何東西——佛法裡面，任何東西，它原來的那個字叫dharma，翻成中文的話，它都用一個「法」字。這裡的「法」不是說，哦，成佛的方法，那一類的意思；不是，不是法則的意思。這個「法」是任何東西的意思。這個東西的意思呢，它不是說非是感官經驗裡能夠抓的一個一個個體，才是一個東西。比方說，哦，忽然做一個惡夢，在佛法講，睡夢裡的任何東西，也是可以叫做一個「法」、一個東西，這樣的意思。所以，它不管它實在、不實在，任何經驗得到的，或者你任意一個區分——比方說，我把這個教室當做一個單位，那麼也是一個「法」；我把這一排當一個單位，這也是個「法」；就是任何的、你心裡想的，都可以叫做「法」。那麼祂說，任何法、任何東西，它基本上是一樣的；祂是這個意思。但是這個一樣的這個東西，這個基本上一樣的這一點，祂說它是「空」的。所謂「空」的意思，不是說沒有，因為既然已經說有東西了，怎麼東西又變沒有；對不對？祂的意思就是說，這個東西既然妳也有、你也有——一個是女的，一個是男的話，這一點，它就不能有男女嘍！如果是有男女的話，怎麼可以在你這裡，又可以在妳這裡；有沒有？現在又講，這個桌子也是法，人也是法，這個東西都一樣的，基本的那個啊，就不能是有生命或無生命；有沒有？這樣的意思。它既然是一切都有的話，它這個一切都有的這個東西呢，就什麼都沒有，就不能有特性，任何特性都不能有，這個意思。 所以我在翻英文的時候，就跟它講說什麼？我翻成說是Blank Essence。Essence只是表示說，每個東西根本上是這個樣子，但是blank的意思就是什麼？就是像這個板子嘛，就是空白的板子。它不是沒有啊，但是它本身沒有寫任何東西，所以我們才可以寫；有沒有？就是，這個「空性」呢，就是它本身沒有任何特性，所以它是一切共有的，就是這樣。那為什麼佛法要有這個觀念？因為有了這個觀念以後，你以前所有的對立，出於哪裡啊？出於這個分別嘛！我們是這一黨、我們是這一派；我們這一國、這一族、什麼；有沒有？你談到「空性」的時候，都一樣啊！靠這個觀念，是想設法幫你從這種「對立」的觀念出來的；而且很重要的是，它是說，一切的根本是空性的話，就是叫你說一切的對立的觀念、什麼分別，都要放得掉。但是，這個不是表示說，你就變成沒有作用的；只是第一步，第一步因為你是被綁慣的，被觀念綁慣的人，一定要給你這個；然後你進去修這個，修到你能夠回到原來的，沒有任何對立分別的，那樣的一個純粹的一個心態。一回到那個心態的時候，你以為它不做事嘍；不是！為什麼？他到那個時候，起先都是有偏私、分別的——我只要管這個就好了，我只要想這個就好了，我只要愛誰就好了；到那一個沒有對立分別的時候，噢，不得了了，不但是所有的人啊、所有的貓啊、狗啊，會咬我們的老鼠、蒼蠅、蚊子啊、什麼，哇！都是一體啊。他不做分別的時候，是變一體。這個一體，他真正體會到那個的時候，他做的事情就不一樣，就是會做什麼事情？就像釋迦牟尼佛會做的事情，就是普遍的救濟，就是幫每一個——每一個要他們瞭解說，原來你是這麼大，原來都是無限，原來都是一體；這樣子。 因為我們只有一個鐘頭，也不能講很多、很多，繼續下去，所以我接著要來講說，這樣的話，你若懂「空性」是什麼樣、什麼意思的話，那麼，怎麼樣叫做「空性的智慧」呢？當然就是說，基本上至少頭一個就是說，你瞭解這一點嘛，你能夠對這個「空性」這個意思有瞭解。但是你有了瞭解以後，你不能說，哦，這個很好、很好；然後一回到現實生活裡，你還是老套的話，那不算有「空性的智慧」，那只是你瞭解了一種理論而已。它變成真正智慧的話，就是說你慢慢地呢，你照著佛法講的，既然是本來在根本上沒有對立、分別，都是一體的；那麼那種慈悲啊、怎麼樣，它有教你怎麼修啊。從佈施開始——本來對這些東西很執著，能夠放得開啊、什麼；慢慢一步一步去修，那麼你這個人慢慢改變，慢慢的說，哦，什麼「一切一體」這些，不是一個空話，真的看到哪裡了。哦，印尼地震的什麼，你那個感受真的是自己在那裡一樣。那麼，慢慢地，這個人改變了。這個人改變以後，他跟人的來往就不一樣；他跟人來往不一樣，他遇到事情的那個反應——別人會苦，他不會苦；他能夠給人家開導啊、什麼的。哦，慢慢也就帶動、幫助別人；整個是這樣子慢慢來的。那麼，但是，這樣只是淺淺地講說，好像說有些應用，但是這是非常重要的。 那麼，這裡呢，我們可以來講說，怎麼樣是空性的智慧的「極致」。要講「極致」，我們又沒有證到佛，我們怎麼知道呢？但是，至少我們可以看一些經書的說法。比方說，佛經裡面它也要描述一下「成佛」到底是怎麼一回事啊，它就會講說「五智、四悲」；對不對？那，用講的會講說什麼？法界體性智嘍、大圓鏡智嘍、平等性智嘍、妙觀察智嘍、成所作智嘍，像這一類。它就說，它跟你講說，要是你這個空性的智慧圓滿的時候，會有哪一類的表現，就是佛的智慧就會變成怎麼樣。比方說，法界體性智，這個就是說，他就會瞭解：所謂「法界」，就是任何東西，不管實在、不實在，包含一切東西的整體，就是說所有的東西呢，它們的根本性質是什麼？就是瞭解空性，知道都是空性，就是都是一樣，其實只要瞭解都是一樣就好。 那麼，「大圓鏡智」的意思就是說，比方說我們平常想事情，我們都很有限，我們看到一部分，看不到其他部分，而它是完全徹底地可以看得很清楚任何事情。當然，它講到佛，它有講三世嘍——過去、現在、未來、什麼，祂都看得清清楚楚，因為祂心完全沒有被任何東西綁住的時候，祂可以這樣子。而且，當然這裡面也包括——比方說，你不是被感官綁住，那麼連鬼、連天啊，什麼、什麼，你都看得清清楚楚，就像個鏡子一樣，有什麼它就照得很清楚，就整個看出來。 「平等性智」的話，就是說一切根本上是平等的。我們看表相的話，有高低、有賢愚、有善惡、什麼，但它在根本上是沒有差異的。因為祂覺得，它一切在根本上都只是空性，一切都是從「空性」裡面顯出來的。「空性」還有另外一個講法，就是說「沒有絕對獨立的存在」；就是說，不論什麼東西在這裡，我們通常就認為說，哦，這個花，它是獨立的一個個體，是這個樣子。但是，我今天如果感冒的話，我就聞不到花香了；我如果戴一個墨鏡的話，我看到的花的顏色又不一樣了。小孩子來摸的感覺和我所摸的感覺，因為手粗細不一，又都不一樣。所以，哪一個是可以叫做「這個花本身的那個觸感」？抓不到啊，因為隨人摸都不一樣。在這個意思上講，就是說，我們抽象講的時候，很簡單——獨自存在的一朵花。實際上從經驗上來講，不是那麼簡單的，都是種種條件下的結果——因緣合成的結果。就是說，什麼情況下是這個樣子，什麼情況下又是那個樣子。從這一點來講的時候，整個法界裡，任何一個東西呢，你看它現在是這個樣子，其實你不知道它後面的因緣，它是受很多東西控制住的。就是像說，不久前，有個人傳一篇電子郵件給我看，他說，你知道嗎？為什麼那個火車的那個軌道的寬度是多大？他們去研究，推啊、推啊、推啊，最後推出來說，原來是為什麼？是因為最早在古羅馬的時候，那個兩匹馬來拉的那個車子，兩個馬的屁股這麼大，所以那個車子就做這麼大。那麼，古時候，給這種車走的那個路，路上不是都有那個溝了嗎？一步一步發展下來的時候，因為利用以前這個就方便嘛，就是從那時候這樣到現在，我們鐵軌的大小是被那個限制住的。而且因為這個呢，甚至影響到什麼？他說，有一個地方有一個隧道，那個大小又是照古時候的那個火車的大小做的。那麼，所有經過這個隧道的東西，你非只有這麼大不可。所以這個影響到什麼？那個太空梭，太空梭的那個推進器的大小呢，也被這個綁住了。 所以你看不到的，但是，從這個故事，你就可以瞭解說，佛法講說緣起，就是說，一切緣起共生，是這個意思。你看不到那麼多的時候，你不瞭解，好像是說這個只是獨立的在這裡發生的一個事情。你要是看得到的話，就是說，哦，整個一切都是互相影響才有這個結果。不過，從空性的另一邊講就是，它沒有一個是有獨立的存在的話，那麼它的存在是什麼？就是說種種因緣互相影響的結果。因為因緣這樣，現在是這樣；哪一個因緣變，整個情況又變；這樣子。 這裡還要再講一個是什麼呢？那麼，我們講這個佛的這一些德性，成了佛的話，祂圓滿的空性的智慧是這樣子的話，對我們有什麼好處？就是說，我們當然不知道真正這些指標後面代表的那個是什麼情況，離我們太遠。但是，至少——所有的理論，它有個好處是什麼？指導我們的趨勢、我們努力的方向；有沒有？我們看出來說，如果最後是這樣的話，我們應該如何改善。 哦，我們還沒講完咧，像「妙觀察智」，就是說，所有事情，佛可以觀察說這個東西因緣是怎麼樣。你要是不懂它的因緣是怎麼樣的時候，你的處理可能是錯誤的。你要是懂得這些因緣是怎麼樣的時候，或者你可以看到更多的因緣的話，那麼本來他以為無解的，你也許就可以提供一個意見說，怎麼樣用別的方法可以解決這個問題。「成所作智」也是這個意思，什麼事，該怎麼樣做，才會圓滿。 那麼，這一些呢，就變成我們要去學佛、修佛的一種指針一樣，就是說，哦，我遇到事情，我也可以拿這幾個來想一想；哦，我有沒有真的是平等地在看這個事情啊？我有沒有各方面在看——大圓鏡一樣的？我有沒有妙觀察？我有沒有多想想有沒有其他的因緣可以解決這個問題、什麼？這樣子。 哦，這裡面呢，還有很重要的一點，就是說，這個「空性」的教示是佛法跟任何其他的宗教啊，或者學問啊、什麼，根本上一個最大不一樣的地方。這個地方，你要看，我們不是在強調說，哦，我跟你不一樣、我比你好、什麼；不是。重點是在說，就是因為它是基於這樣子的一個瞭解出來的，它就沒有一些其他的東西會有的問題。你如果說是神、是上帝、是什麼，那麼，就變成說，都是我對，都是我……；對不對？你要跟著我才對——就有這種想法出來。那麼，發展到劇烈下去，可以說，哦，為神可以死啊，為神可以殺人啊，為神可以什麼……就問題很多啊！但是，佛法講「空性」，「空性」是說「無我」啊；沒有什麼可以執著的。所以，它整個佛法的講法，你看，比方說《金剛經》，我們今天大家有拿到《金剛智慧》這一本書，裡面是講《金剛經》的。《金剛經》它當然也是講根本的這些觀念。《金剛智慧》裡面有我寫的那篇〈《金剛經》的要旨〉，那些詳細內容我們不去講了，主要就是講說，它講來講去，它裡面是講說，哦，平常我們叫做「什麼」的，它說，並沒有一個實際上的東西，所以說「非什麼」；《金剛經》裡不是都講這個嗎？都是這種三段的講法：世界，非世界，是名「世界」。它的講法就是說，哦，平常你說這個，你一講什麼的時候，你都當做真的有一個什麼東西在那裡。花，這朵花，真的就是一朵花。但是它說「非花」，它這個「非」也不是說，這不是花，它是說，這個花沒有它獨立的存在的意思；它沒有獨立的存在，就如我們剛剛講的，它是因緣和合，它有這樣一個表現而已；但是呢，你不妨叫它做「花」，它只是叫做「花」而已。它的意思是這樣，就是說，這個整個是一片，你的經驗裡面沒有分色、聲、香、味、觸，也沒有分這裡一區、這裡一個人。沒有啊，你的經驗是整體嘛！但是，整體裡面你也看得出來有分別的時候，你不妨把它一個一個叫出來，噢，這個叫什麼、這個叫什麼，你是可以這樣做的。 所以我在寫了那篇以後——那本書裡面好像應該也有收入這篇——後來還寫了一首詩：〈《金剛經》補綴〉，就是說，給它《金剛經》裡最後補一句。《金剛經》它是什麼都講清楚，就連果位、佛法、什麼，它也都這樣講，都是說：這個，非這個，叫「這個」。但是它有一個沒有寫出；我把它寫出來，就是說：佛，非佛，只是叫做「佛」而已。其實，是要徹底的話，是必要加這一句的；有沒有？整個佛法的觀念就是這麼活的；它沒有說，哦，佛是我們要學的、什麼，他就不得了了，所以你抓著「佛」這個名字，我們就怎麼樣了。沒有啊！「佛」也只是一個名字。因為這種態度的話，那你想，他遇到什麼事情，整體的考量嘍；他能夠想說，哦，人家不一樣的程度啊；不一樣呀，沒有說你非這樣不可；有沒有？所以佛法不會說，哦，你非這樣不可，只有我是對的；如果那樣，都還是執著，沒有瞭解佛法的意思。佛法真的瞭解了，它就會像菩薩的三十二應啊，去行這一類的方便教化；有沒有？哦，你是這樣的，那麼我也可以隨你去信回教啊，我也可以去信天主教啊，都沒有關係嘛。你要是能跟他在一起，帶他慢慢去體會「空性」、「無我」這些的話，你去哪一途都可以去做教化啊；有沒有？所以你看，這個多不一樣！搞錯的話，都是變成爭嘛！有我執、有我、什麼，就是爭呀、鬥呀、戰呀。沒有的話，可以順著你，去慢慢跟你一起，然後慢慢感化、慢慢教化，就不會出問題啊。遇到生活裡面的事情，跟人家接觸、來往的時候，講也沒有用，爭也沒有用，事情就是這樣；有沒有？ 那，這裡我們就來講說，噢，那你要怎麼樣達到「空性」？這一個呢，你說「無我」，很不容易哦。你說，明明一朵花在這裡，你跟我講說不是花啊，或者不是一個獨立的實體；這個太抽象了，太麻煩了。就是花了，還要去想東想西，幹什麼？所以這裡什麼意思？世間很多事情你一遇到，明明一個衝突在這裡，你怎麼去「無」啊？你要無，他不無啊；你可以不爭，他還是要迫害你，你要怎麼辦？有沒有？所以，同樣要達到這個「空性」，要體會這「空性」呢，你要能解決，要想出來說，是不是有別的方法？要不然你光修「無」也可以啦，你光修「忍」啊、什麼，都可以。但是，還一個方法，我自己仿那個〈心經〉——這個在網頁上都有——仿照〈心經〉的樣子寫了一篇叫〈大悲波羅蜜多心要〉。就是說，〈心經〉開始它是：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，我就寫：「文殊師利菩薩，任運大悲波羅蜜多處」。就是它講「時」，我就講「處」呀，就這樣的一個一個對應跟著。那麼，那裡面主要在講的是什麼？就是說「包容」。你講「空性」呢，你說無啊、無啊，面對著這一些平常我們這麼認真有、有、有的，你太難修了。 那另外一個辦法呢——「包容」。你什麼都可以接納的話，你比它大就好了。你要是什麼都包容得下去的話，你跟「無」不是一樣嗎？有沒有？所以，後面那個「揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提娑婆訶。」的地方，我寫出來是變成說「容忍容忍。無不容忍。」；要是能做到「容忍容忍，無不容忍」的話呢，你將來會嚐到什麼呢？「無不樂容忍。菩提娑婆訶。」；就是說，真的是會快樂。為什麼會快樂？因為就好像說，小孩子在為一個玩具哭——你已經長大，你不必為玩具哭的時候，你是不是快樂的？你已經超出了，你就有解脫的快樂。所以，你遇到實在世間的事情，你一個修法是這一種——你只要能大、大。但是，這樣修並不是真的那麼困難；困難是因為我們平常只是想眼前啊、自己啊，這麼一點點事情，那麼你修這個就很難、很難嘍。那你如果常常就是修什麼？想來想去就是想一切眾生嘛，這個解脫的問題。世間的苦，現在很容易了解嘛，隨時那個電視、電腦、什麼，都看那麼多新聞，那麼多苦的事情。噢，那你不要只看台灣的嘛，你看世界各處的。那比起那些來，你要想說，我們遲早也不是不曉得會碰到這種情況或那種情況。很容易，其實蠻容易修；你要是常常心那麼大啊，平常生活裡這些事不是那麼困難的。有很多困難的原因，是因為你放不下，你好像說非爭——非這樣不可，非那樣不可。你要是懂得常常就是說，這樣也可以，那樣也可以的時候，「容忍」就不是那麼難修的事情。而且這也是眼光如何的問題嘛，你為什麼一定非這樣不可？一定非那樣不可？雖然依你的瞭解，這樣不是完美，但是有時這個時候，遇到這個人，就只能這樣子。你要是懂得這一些的話，很多問題都容易過啊。 那，另外呢，還有一些是什麼？我們佛法裡面講什麼——比方說，你修「空性」的，你可以怎樣？它說「無我」；對不對？「無我」是說，沒有一個真正絕對獨立存在的意思。那麼，要修這個呢，你還可以修什麼呢？一個是根本的，修無常、無執。我們佛法很好的地方是什麼？它這個不是說，哦，我是佛陀，我給你一個「十誡」，你背了，你照著做就好。當然也有那一類的戒律、什麼，可是它基本上的精神是什麼？它是說，哦，我真的有什麼開悟的經驗，那麼我要設法幫你瞭解。但是它要幫你瞭解的時候，它也不是說，哦，我講的就是對，你照著做就好。它不是，它是說，「哦，你看吧！世間是不是這樣子？」這一點是很重要，它都是跟你講的是真理，講的有真理性；就是說要你自己去看，而不是說，哦，神說怎樣，就怎樣。這真理性是說，你誰都可以來自己看嘛——佛法裡面也沒有說徒弟就不能跟師傅辯論這個法理嘛。就是說，都是可以講的啊；誰有理就誰對，就是了。 然後，講佛理也都是說，你看是不是這樣子啊？並不是說，我要灌輸一個什麼觀念給你，而是說，大家都來看，如果真的是這樣，你只好照著真的是怎麼樣來做而已。所以這裡面它一個——根本上的一個教示是說「無常」。你平常因為都是有觀念在作用，但是你想，觀念都是死的東西啊；對不對？你說，「哦，某某」——某某這一生不曉得變化有多大？他自己都變得前後完全不一樣都有，你只抓一個「某某」；實際的東西是一直就像高速公路——咻，一直在那麼快地轉變，你有時間去抓這個、記那一個嗎？沒有啊！你抓這個、記那個的時候，就出事了；你往這邊看一下的時候，就撞了；有沒有？整個事情也沒有誰能夠控制啊——整體的，整個人生，一切什麼事，如同「無常」的一個大河；哇！這樣在衝啊！你要懂得這個的話，要放開也很容易啊。你以為你能做什麼嗎？人算不如天算；你想了半天，真是開玩笑，其實不曉得將來會怎麼樣子，你也不知道。所以它是教你說去觀察「無常」，你要是「無常」能夠看得很透徹的時候，你修「無我」也容易呀，就是不執著嘍，這一些就都容易了。 那麼你修「無常」嘍，或者平常修「無執」啊。無執——這個也不執，那個也不執，什麼都不執的時候，就跟「無我」差不多了。「我」只是一團執著，「我」之所以出問題是因為「執」嘛。我可以有我的見解，但是我如果不執的話，我就不必跟你爭了嘛；對不對？問題出在「執」啦；「執」放得開的話——這個也放得開，那個也放得開，事情就容易度過了。而且這裡面，不要以為說這樣子不好。這樣子是很好的；一個人他能夠無執，能夠容忍，能夠什麼的話，哦，減少很多問題嘛。別人遇到這個樣子，他非這樣、非那樣不可，就惹出一大堆問題。遇到他，什麼都好、都好，就沒事啊；自己也平安，別人也平安啊，少了很多事情。 再來，還要講一個，就是又回到我們原先講的說，哦，所謂「智慧」這樣子的東西，其實啊，你不是真的可以抓得到的。你講半天吧，也許你從我講的裡面，有點瞭解、什麼；但是，真的你就這樣子聽了，等一下走出這個門就會比較有智慧？天知道！對不對？我自己都沒有——有沒有？所以這個東西就是說，這個不是真的講得來的東西；那怎麼辦？但是佛法裡面呢，也有靠不講的。所以佛法它厲害是這樣子，它有的是用講的嘛，就是理論嘛，就是這樣講；它也有不講的嘛，不講的裡面也有智慧。哪一種是不講的？比方說，它只叫你念佛，那它只說念佛的話，哪有講「智慧」？哪有講「空性」？什麼都沒有講。但是，一個人要是能夠說，哦，心裡不想東想西啊，那麼單純說，啊，念佛就好；他就念啊、念啊、念啊，今天也是「阿彌陀佛」，明天也是「阿彌陀佛」，三十年也還「阿彌陀佛」……哦，那他這裡面不是「無常」、「無我」、「無執」嗎？那麼，你心要是能那麼淨，你自然超越了；你不用講，就會體會那個「一體」的智慧，因為這些東西是本有的。我們平常就是說，啊，被感官啊、見解啊、什麼，綁在一個小區域裡面，這樣子纏啊、纏啊——糾纏，跑不出來而已啊。你這個能體悟的時候，本來是這麼大的，本來無限，就能夠進入「本來無限」，所以念佛是很重要的修法。 還有更不用講的——禪宗啊，連個「阿彌陀佛」都沒有了。真正講，它雖然有公案，可是公案是因為不得已而留個記錄、什麼。它每一個、每一個公案不是在於說，你說一句什麼話，我說一句什麼話；要是這樣的話，那還不簡單嗎？我們兩個都背這一個，然後我來問你一句，你答一下嘛；那你就開悟啦？沒有那回事啦！它的記錄，其實真正你要體會它的意思是什麼？它是說，這個人，他是心已經開了，就是師傅那一邊，他是已經超出了這些；已經超出了，而且基本上來講，要能超出的人，最、最基本的一個地方要能夠「止念」。就是心裡要能夠沒有念頭起來，自然而然的；不是說，故意去怎麼樣子沒有念頭。不是！是說自然地就是心裡什麼、什麼掛礙，什麼執著、成見、什麼，已經都沒有了，自然的就沒有話。那樣的時候，哦，那麼這些在追求這種解脫的人來，而且不是說，哦，我給你探個頭，這樣子一走，我就可以怎麼樣；不是。通常你就是跟在師傅身邊啊，大家在一起生活。忽然有一天呢，你跟師父有個什麼應對，他一個反應而已；他只是那個人自然的反應的時候，你在他的反應裡面，你也忽然體會到超出的這個；是這個意思。完全不是在於講什麼話，或者做什麼。那個若還是用心在想說誰聰明、什麼，那就完蛋了，根本還在思考的纏縛裡面，那是不對的，不是這樣。 這裡面你要修「空性」，一邊是我們剛講這些嘍——包容嘍、修無執嘍、無常啊、什麼，這一類的，或者修念佛、什麼。還一個，就是我們修禪宗、密宗，就要跟在師傅身邊。需要跟在師傅身邊是什麼道理？就比方說，你說寫毛筆的人，你到你自己有你自己的風格出來以前呢，你不是先要規規矩矩臨摹、寫一些基本的東西，然後要臨摹書法大家？那個意思，學人家的步數。你跟師傅身邊有什麼好處呢？就是說，哦，遇到事情，因為你在他身邊嘛，大家都遇到眼前這個事要處理；哦，你走哪一步他都罵你，就是每一步都罵你裡面，你就學到說，哦，還有更好的步嘛；有沒有？就是這個是這樣的，就是你要怎麼樣知道什麼是比較智慧的，就是靠說，都是遇到事情的時候，才看得出來有不同嘛。那你怎麼知道不同？那我想，只能這樣子講，實際上各人領悟是有高低的。那麼，我的東西裡面——這一篇，這些在網頁上是都有的——〈〈心經〉與〈心要〉的會通〉，有〈心經〉與〈心要〉那兩篇，而且有說明的。然後，這本《金剛智慧》也可以看，也是跟這個題目有關的。而且，還一個很重要的東西是什麼？就是這些東西，所謂「智慧」這些東西，你要想成說，它不是說一個死的觀念，它是一個活的，所以沒有定法可說，沒有一定的，不是說，你一定要這樣子才叫「有智慧」。 如果你只知道要啊、要啊、要什麼的，因為這些世間的東西，無論你怎麼攪、怎麼攪啊，你就是在一個很有限的範圍內。你要知道結局也就是生、老、病、死；有沒有？你要有超出這一些的，能夠使自己心地也得到平安、喜樂啊，而且還可以幫助別人的呢，就要不止是這樣子。平常就要放得開，少去惹事，多修包容啊、無常、無執啊，那麼心地漸漸愈清平、愈單純，你這個本有的智慧慢慢才有機會發展出來，這空性的智慧才有機會發展出來。那麼，這個題目我想到的就是這些。那麼，你們有什麼關於這個題目或者佛法修行的問題要問的，都可以提出來。 茶桶，你發那個「綠度母符」給人家。書，晚來的人自己拿，後面有那個《金剛智慧》，而且我們在網頁都有那個免費贈書的，就是我的作品，都印出來，都是送的。如果你想讀我其他的作品，還有流通本的，都列在那邊。所以，你們要的話，寫去那裡，都會寄給你；這樣子。現在發給你那個是綠度母的符啦，然後背面是那個網址，這個yogichen.org那個網址。然後，那個印寫的是「養和齋主」，這是因為我的書齋叫「養和齋」，所以那個是刻「養和齋主」。 如果沒有提問，我們就這樣結束，但是會後你私人有問題，還是可以來問。 問一：念經的話，會自然會開智慧嗎？ 問：那讀不懂，也會開智慧嗎？ 答：哦，開智慧不一定靠懂所有的東西啊。因為你懂很好，但是他真正開智慧是到什麼地步？就是唸到——你唸那個字的時候，只有那個字，沒有其他念頭。那樣子的話，反倒容易生出智慧來。講「智慧」的話，「智慧」不是說，靠說想的，而是自然反應啦，回到本來的。因為你要知道說，他這個真正起作用的話，他進入「無限一體」的話，他祈禱、什麼，都可以幫助別人。所以，這些不是說一定非懂、非怎麼樣，因為——怎麼祈禱就有結果？根本不認識，人在千里外，怎麼會有結果？不靠想的；要靠想，我想瘋了也沒有用，因為看不出來什麼地方有一根線，可以這樣牽到那裡去；有沒有？不知道的。所以不要想說都要瞭解；不是靠瞭解的。反倒是單純就容易，單純還有一個容易的是什麼？就是想一切眾生、為一切眾生；因為這樣的時候，跟佛、菩薩就一樣，祂們也是隨時什麼都是想一切眾生、為一切眾生；有沒有？所以你的這邊的修啊、求啊，都是想一切眾生，那就一定相應。不相應怎麼辦？佛、菩薩也只有這個東西啊！難是難說，你不是那麼容易心一下子那麼大。所以你要修；修久了，你私人間的一切，你愈能夠放得開的，你這個證入一體，就愈能容易去達到了。但是你也不要再只在管私人的事怎麼樣；你最主要是說，心常常都在想——你開始只是一句空話，沒有關係——都是說一切眾生、一切眾生，久了、久了，你的心會大去。 所以我的作品裡面，像什麼《淨業朝暮課誦讀本》或《勸念佛》這類的書，或者《寶井清泉》書裡面，都有提到「法界觀法」。就是你修行的時候，你做功課，你一開始的時候，你就想：右邊是爸爸，左邊是媽媽，前面是冤親債主，就是說你現在認識、知道的有關係的這些有情，或者過去生有關係這些有情；然後後面呢，就是六道眾生——地獄道最需要幫助最接近你，地獄道，然後餓鬼道、畜牲道、人道、阿修羅道，以及天道的眾生，這些都在，並且都在做同樣的功課。然後呢，前面空中是所有的佛、菩薩啊，聲聞、緣覺啊，這些也都在，祂們在看著我們、加持我們；這樣子。開始時候，就這樣想一想；做完的時候，迴向功德的時候，再這樣想一下。哦，這個要養成習慣，就不一樣，力量很大；因為你做的很正確，都是為一切眾生，求他們早日成佛。 而且，我提倡的一個就是說，菩提心裡面，我說，你求的是「一切眾生要早日成佛」。為什麼這樣講呢？因為如果你說，哦，我菩提心，我說我希望一切眾生成佛，那麼你也可以說，哦，那你就三大阿僧祇劫慢慢來吧！那我已經祝你好運了，我也不用做什麼事，反正我已經祝你好運了。那這樣子很消極，就沒有努力的熱忱和目標；就我們個人來講，沒有一個為眾生奮鬥的目標。但是，我們心說，我祝一切、希望一切眾生早日成佛的話，那麼這就表示說，任何眾生，我要想說，我怎麼樣子跟人家有法緣啊，怎麼樣在佛法上幫助他、什麼；有沒有？而且你帶著這個居心的話，你說，印尼的震災我捐十塊錢的話，我發心也是這樣子，就是說，雖然是錢給他，但是我的願是這個樣子；那麼，雖然只是給錢，這個錢也變成一個法緣。因為我的發心不是只是在說解決他眼前的一點苦嘛；這次完了，下次還可能來啊，你要怎麼辦？有沒有？這一些都是有限的，但是一跟這個無限的大願連在一起，那麼，希望因為這樣子，慢慢、慢慢，也許不是這一生，他們將來跟佛法有緣，可以學佛，可以成佛。那我的目標呢，因為我要他早日成佛嘍，哦，我就過著修行的生活，把我所知道的佛法、我的修行經驗及心得，寫成書、登在網頁、印書給你啊、什麼，就有努力的目標。 所以你每個人聽了這樣子，你就也可以這樣做啊；在你自己範圍內，看看自己能做什麼，而來努力。這裡面有一點很重要就是，通常都是想說，哦，身邊這些人；有沒有？我家人怎樣，這幾個。你要說只注意這幾個，然後要等到他們願意，那不曉得要等到什麼時候，那你這一輩子已經過去了，也沒有什麼大效果也不一定。你要是一開始就想說，哦，是為一切眾生的話，哦，你不但可以幫助很多人，而且這個因為佛法普遍廣傳的結果，到你的親友們機緣成熟的時候，他們就有機會學到真正的東西，因此不必說只是擔心他們幾個；這樣子。前面講的依「法界觀法」來修的時候，你都是觀一切眾生，當然他們也在裡面啊！不妨為他們祈禱，但是你不必只是老是為這幾個；對不對？那就是自己綁自己了。 問二：關於咒語，在以前，咒語就是佛陀講出來，以前應該佛陀是講巴利語，後來聽說用梵文再翻成。到了我們中國，再把它翻成中文。唐朝的時候，應該是比較接近現在方言，比較接近現在閩南語。閩南語的唸音比較準，譬如說〈大悲咒〉，我們現在用中文來唸的話，跟原音已經脫離了，不太一樣了。那我是在想說，我們會不會因為發音跟早期的原始的發音不一樣，會產生頻率不同？跟佛、菩薩的頻率就沒有接軌，怕會打折這樣。 答：它這個真正講的話，咒語是算密宗；密宗的話，它的意思最主要倒不是說發音怎麼樣，而是「傳承」的問題。是說他在傳給你一個咒的時候，如果最開始的時候，佛或者哪一尊菩薩自己傳出來的，那麼，這樣一代一代傳下來，那麼在這個中間，他並不是隨便傳授的。這個師傅真的規規矩矩收到了，他好好地修，看到這個徒弟是會好好修的，他才當面這樣傳。那麼這樣傳的時候，不是只是說這個聲音的問題，其實最主要裡面是一種加持。還有，有些咒語它是有神鬼護持、什麼，那一些就是交付護法一樣，會跟著來的。所以在這個意義上來講的話，發音不重要；重要的是，你要跟著你師傅唸，你師傅唸錯都沒有關係——他只要傳承正。真正的是有那個傳承的話，就這樣子會傳下來，所以根本都不在乎說原來發音怎麼樣，中間傳音轉變都沒有關係，因為重點是那個傳承延續下來。那現在的話，有些咒像「嗡媽尼悲咪吽」，誰不知道的話，那個是比較沒有關係，誰都可以去唸。真正嚴格講的，咒子應該是，主要是在於有沒有這個「傳承」。 另一邊來講，那像說「嗡媽尼悲咪吽」，我又沒有師傅傳給我，我聽誰講，或者看到，我在唸，有沒有用？可以的。因為這個佛法的東西，不是那麼死板。這個傳承的東西，主要只是，它是好像說我們要保持它純正，以便真正地利益眾生，只是這個意思；並不是說，有什麼專利的意圖，哦，我要結一個佛黨；有沒有？只有這一黨的黨員才能享特權，不是這個意思嘛。所以在這種意義下，它是不被表相執著住。所以你誠心——人家古時候那個西藏的故事就是說，一個老太婆，學錯了，說「嗡媽尼悲咪牛」，她不唸「吽」，卻唸到說有金光出來；為什麼？她唸到純粹的時候，本來一切清淨，本來一切是佛，為什麼不可以？所以不要那麼被這些相綁住了。你說做考據，好的地方是像說，哦，佛理上有些什麼歧見——這樣才合理、這樣不合理，我們就要把它弄清楚。但是實修起來的話，不是在那裡；對不對？實修最重要的是「菩提心」，有菩提心，都沒有人教你，既然有緣覺乘的話，就是說，有人可以自己了悟真理得解脫的話，為什麼不可以一個人，他發了菩提心，他自己唸、唸、唸、唸，唸出結果來？有可能的。 問：就是「一心念佛」？ 答：對，對，我們剛講這邊；其實還一種是，還一個是「無相」，就是說，不要被表相這些執著綁住了——無相，不要被相所拘。而且，還可以補充說明一個，〈空性的智慧〉這個題目裡面，跟這個「相」有關的是什麼？就是說，觀世音菩薩一定都要笑臉看著你，才是觀世音菩薩嗎？祂就不能罵你兩句、打你一個屁股嗎？有沒有？要這樣去想嘛！「不要著相」是這個意思。那麼，像你現在說修行的，你說：「只有這樣子才是佛法，只有這樣地修才可以；噢，你如果修到那裡，你就不對了」；哪有這回事啊？空性遍一切處啊！哪裡有個範圍？都是你自己綁的。你不敢去碰的話，你還不透徹，你對空性的了解有問題。所以很多東西問題是什麼？「見」沒有透徹，自己綁在一個框框裡面——只有我師父說的這些是對的；其他的，他根本不瞭解，他就罵起來了。他沒有去讀啊，他都可以罵；他沒有去瞭解內容，他都可以批評。所以這些你自己要先搞清楚：空性遍一切處。什麼是「自在解脫」？是任何情況裡面都「自在解脫」。你要有什麼東西不能解決、不能碰、不敢碰，你還沒瞭解「空性」的意義。 問三：現有一個問題。很多人都會發脾氣，一個人不發脾氣，好像說，別人掉下去，他也不救他；萬一如果要救他，他可以發脾氣，那他也不用，他也犯了戒。如果真的要發脾氣的話，是不是應該配合戒？ 答：你一個人要怎麼樣才是真的菩提心，這個別人也沒有辦法從外表替你決定。真正合不合呢？你自己也很難決定。因為你以為說你這樣夠了，從整個法界看是不是夠，又是另一回事。所以，這裡面我們唯一能夠勉勵大家說，朝著這個圓滿的方面去做。那麼，戒律的問題是這樣子嘍：佛、菩薩給你的戒律，當然是說希望你這樣子遵循的話，免得你出錯。但是呢，戒律也都有「開、遮」的問題；就是說，特別的情況下，怎麼樣是許可的。比方說不能喝酒，但是如果這個是中藥裡面，這一帖藥要加酒，你也可以加進去飲用；有沒有？就是說，很多事情因素很複雜，都是要看實際的情況而論。那麼，我們在沒有實際的情況而在講的時候，原則上，只能講說，你自己要有一個真誠的菩提心。至於怎麼樣做呢？不一定圓滿，但是繼續努力就是嘍！因為整個修行的過程，講起來的都只是理論，實修上的考慮是說「無常」啊！不曉得剩多少時間可以修，人又變來變去，等一下又變怎麼樣也不知道。只能說，每一個人，你要是肯發菩提心，真實地修，長遠地修，我們的經驗是說，對你、對大家都好，這樣子鼓勵而已。其他的是每個人自己的事情。我的另一個意思就是說，也不要去管說別人怎麼樣子啊！他怎麼樣，我們也管不到，太複雜了。每一個人自己努力進修就是了。 問四：在做自己的功課的時候呢，說實在的，有時候自己也搞不清楚自己是犯錯呢，還是已經超過了戒律？還是在戒律之外？因為我們並不是很瞭解這些戒律——到底這個界限，這個是對的，還是錯的？ 答：對，對，我跟你講，肯自己反省、檢討是很好的；而且我們在修行的過程中，你要把理論跟生活能夠融合的話，你都要經過這種階段。但是，就正如你提出來的問題，因為戒律這個東西，事情很複雜，所以我的建議是這樣：你可以做這些檢討，但是你不要太被這個東西綁住了。有的人整天就變成好像他什麼事都不太敢做，他想說這樣是不是又犯戒了？這樣子是不是又犯戒了？這樣子就很糟糕了。因為這樣也還是「我執」啦——太綁在這上面。重點是怎麼樣從這個問題出來？就是說，心都放在「為一切眾生」上面。那麼，既然是為一切眾生呢，那麼——而且你要知道，我們不完美嘛！沒有什麼完美的，我們只是在修嘛，慢慢希望能改進嘛；對不對？所以你不要那麼緊張說，哎呀！我這個不完美，這個什麼……，不要這樣子。你的重點倒是說，我每天一個定課，好好地是發菩提心為一切眾生修這個定課，把精力放在那上面。但是，我不是說你不要去做檢討；但是，你檢討，你不要被它變成——太被它整個就糾纏在裡面；有沒有？整天自己在苦惱說，這樣是不是對啊、什麼。慢慢來，你就是不知道的話，可以去請教人家啊！或者說，等以後知道的話，再解決也沒有關係啊，就把它放著吧！重點是每天積極努力去做那個功課。 問五：這樣的話，那修「十善業」是不是一個學佛過程中一個非常重要的基礎？ 答：很好啊！因為那一些東西你注意的話，身、語、意就往好的走了嘛！ 問：最近我有看那個「十善業」，它好像連微瞋——細微的瞋心都不行。 問：那要怎麼拿捏？ 答：就是不要拿捏啊（眾笑）。因為你只是想菩提心；有菩提心的話，你是自然的，你跟人是自然的。 問：有一點——不知如何去達到？ 答：努力做好事就有可能。「無常」有些修法也值得提的。一種是——現在很容易，不一定要去走墳場；一個方法是去墳場去走——在墳場走，然後讀那些墓碑。因為讀墓碑的時候，你會發現說，哇，你以為好多、有多少重要的事情，原來最後的時候，只有名字和什麼時候生、什麼時候死。然後那個——現在容易了，現在反正電視啊、什麼，隨時那麼多新聞；有沒有？都看得到很多無常的事情；藉那個機會，一方面警惕自己「無常」，一方面就修「慈悲」嘛，替他們唸佛啊、唸咒啊，迴向給他們。 問六：我們修法時，不知有哪些眾生，或者是哪些佛、菩薩來了？ 答：這都不要管；你只管你自己唸經，因為我們已經講說不是針對某些特定的對象。所以我跟你講說，要改成說為一切眾生嘛，因為這樣就自然包括他們嘛！而且你做這個事情，效果很大，你不要說自己把它限制成在這個地方。因為有時候就卡到這些「眾生相」，想到這些眾生他們沒來。哦，他有沒有來不要緊啊，因為你要懂那個「法界一體」的道理，它不是時空的距離可以限制的。你做這個事情，它在這個整個法界大海裡面，它就自然有影響的，不需要說一定要來，一定要怎麼樣。他每天都要來，他也覺得很煩啊（眾笑）；對不對？他不需要跑嘛，不管他在哪裡，他一樣收得到。 問七：林博士，您剛講說我們在觀想一切眾生，哪些在我們前面、左右那些。那結束的時候，我們還要再觀想他們；那下了座以後呢？這些觀想的那個東西怎麼辦？ 答：歸空啊！不必整天帶著啊！但是，其實是這樣子啦，你真正修那個「法界一體觀」的話，你儘量就隨時你心是那麼大的，但不是說你非都一直想著他們嘍——你心要超出感官的範圍嘛。 問八：說不殺生，可是我們常常就是會被蚊子咬啊，或是看到蟑螂，要不然就是有老鼠，看到後就……。你說不殺它，它會造成很多困擾，那怎麼辦？ 答：這個每個人處理不一樣，也有人真的藉這個修的，有修說讓牠——就隨牠嘍；這種都是有。但一般都是做不到的。做不到的時候，頭一個就看有沒有什麼辦法可以引牠們走。比方說，螞蟻的話，通常是，比方說，牠去吃什麼食物，你把那個食物放戶外去，牠們等下就——幾個鐘頭後，牠們自己會去那兒。那要是說白蟻，你怎麼辦？我若不處理，我這房子會壞掉、什麼，那你不得已要處理的時候，那麼你就是要替牠們做功課迴向，這樣子，做功德迴向。 問九：像人家那種餐飲業，他們有老鼠去咬那東西，那如果這東西被客人吃了，那很危險……。 答：對啊，所以不得已的時候，你要殺，還是殺啊。但是，你就做功德迴向給牠們。 問：還是要幫牠們超渡？ 答：嗯，要做超渡。 問：要把牠放走，或就這樣子？到底哪一樣比較好啊？馬上把牠殺了，還是放牠走，您認為？ 答：哦，通常講是，你能放，是放比較好。因為什麼？你知道嘛，牠有牠自然的因緣嘛，你不用跟牠結這個特別的緣，除非說你殺牠，你能夠保證就超渡牠。但是哦，你不能的時候，你不必說特別殺牠，你讓牠走；讓牠走，然後牠有牠自然的結果。所謂的「自然結果」，是整個法界一體裡面，其實是這種吃這種、這種吃這種、什麼……；這樣看的話，人被什麼吃掉，也是這裡面的一部分。 問：但是，我不可能…… 答：但是，就是說，你如果那樣子再問，你就變成說，不一定是你的關係，你全部要把它拉過來了。 問：螞蟻騷擾，他說佛的開示是說弄乾淨，別讓牠跑來這裡，讓人家來殺牠；他說你自己把環境弄乾淨。 答：對啦，你存心不是說要殺牠。對！殺了，還是犯殺戒（眾鼓掌）。
吉祥圓滿
二○○六年八月廿九日 二○一四年十一月廿一日修訂 林鈺堂上師審訂 二○一七年二月廿三日修訂
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