開示及校訂：林鈺堂上師
釋迦牟尼佛常在墳場說法；為什麼呢？因為佛、菩薩是要幫助我們覺悟啊。你天天在生活裡面有很多煩惱，使你沒有想到說，這一生是什麼意思啊？所以佛就帶你到墳場去。到了那裡，你看到有死亡這件事情，就比較有一個機會來反省一下，說：「咦，這個什麼時候該我來這裡？那我來這裡的話，我過去的這一生是做了什麼啊？有沒有意思啊？」由於這個道理，佛常常在墳場說法。有些修行的人也是到墳場去修，甚至住在墳場。這樣修行，一方面就是警惕自己，時間很寶貴——不知道什麼時候命就沒有了，所以要努力精進啊。另一方面，就是去那裡修慈悲的心，說很多人都已經走了——他們活著的時候，也不曉得要修；結果，忙碌了一生，也不知道是為了什麼，忽然就來到這裡了。 當你去到墳場的時候，最好將一個、一個的墓碑，仔細讀讀看。不管他生前怎樣，最後只是一個墓碑，上面就寫個名字、哪年哪月哪日生、哪年哪月哪日死；就是這樣子而已啊！可是你如果注意讀，會發現很多故事都在裡面啊。夫婦合葬的，有的先生先走，有的太太先走，中間是隔了多久才走啊。有的是很年輕就走了，有的還是嬰兒就走了，有的媽媽跟小孩同一天死的，也許是車禍或是什麼事故，我們不知道。很多故事就在那裡囉。生前有的有個地位啊，有個什麼事業啊，可是一到這裡，就大家平等了。生前有的住很好的地方，有的住普通的地方，到了這裡，大家只有排排坐了。 仔細地講「無常」的話，並不是只講到一生最後的時候。然而，那是一個最能令人反省一生的時刻，所以我們講「無常」先偏重在這裡。等一下我們再來講一般的「無常」問題。 佛法強調「無常」，目的不是要使人覺得很恐怖，每天生活都不能安心，只想到說，快死了，不曉得什麼時候要死了；講「無常」的目的不是這個樣子。我們平常太習慣想的都是說，唉呀！怎樣生活能改進得更好啊，再賺更多錢啊，怎樣熱鬧啊，怎樣吃得快活啊。因此往往忽略了，將來老了、病了、死了的時候怎麼辦？都是想說將來再說，很少仔細去面對這些問題。當然很多人懂得要儲蓄、防老、防病，甚至預備棺木、買墓地。但是，老、病、死這些問題，並不是在物質上預備了就可以解決。更重要的是，這些是難免的事；而難免的事遇到的時候，心裡有什麼樣的力量可以安然地度過？還有，雖然不是自己碰到，而是旁邊的人碰到、親友碰到的時候，怎樣才能幫助他？所以佛法強調「無常」，目的在使一般人能夠及早反省——不用等走到那一地步的時候，才說該怎麼辦，那就來不及了！要趁著現在還沒有遇到問題的時候，先想通了。 事先考慮這些問題的時候，如果光是在理論上想，就不夠真切。你如果只是偶爾想一下，又覺得反正也沒有什麼辦法解決，就又把這些問題丟開了。這樣是不會得好結果的。所以要先設法使「無常」對你來講是個很真切的問題。你想得深刻了，才能使你確定什麼是對將來這問題有幫助的，然後你才會努力做這些有幫助的事。當然，我們知道有幫助的事就是修行。所以，你要怎樣才肯努力來修啊，就是要先對「無常」有深切的體會。 怎樣才會對「無常」有很深切的體會呢？比方說，一個方法就是到醫院去；沒有病也可以去呀，去做義工啊、去幫忙照顧那些病人啊。你看到他苦的時候，你就很慶幸啊——唉呀，我還好，現在沒有遇到；可是真的不知道，哪時候遇到一個意外事故，我就會變殘廢；什麼時候遇到一個重病，我就是眼前病人這個樣子。這樣子反省，你就不會懵懵懂懂地過一輩子。你就比較會警醒了——現在沒有事是多麼難能可貴；那麼趁這個時候，就要來做有益自己，並且有益別人的事情。因為你將來遇到那些事的時候，即使政府照顧一切醫藥，你心裡還是一直在抱怨，受不了這個苦啊。所以，平常趁著沒有事就要調養自己的心地，修自己的言行，多做好事，多修佛法。那麼，到困苦的時候，一來因為你是個好人，別人願意照顧你；二來因為你做多了好事，又有修佛法，你心裡會有一種安定的力量，使你能夠安然地過關。 另外一個修「無常」的方法，就是有時候，不必等到清明，像週末有空啊，我們就好像到郊外走走一樣，找幾個人啊，大家一起到墳埸去。到了墳場，先給他們念念佛啊。念佛的時候，把帶去的米放面前地上，以佛號加持這些米變成甘露。念完了，大家分頭在墳場內走，邊走邊撒米，使這些孤魂野鬼得到佛、菩薩的甘露。在撒米的時候，你就要一個、一個墓碑讀一下。這樣子一來，你就會對「無常」有很深切的體會。 我當年第一次去這麼做，是因為我讀陳上師的書嘛。我就帶太太跟小孩，三個人去附近的墳場去走。在裡面差不多一小時慢慢撒米。出來以後，就去給小孩買鞋。進了鞋店看大家只在那裡講買鞋子的事，那種感覺就好像剛從另外一個世界回來。我們平常過日子，就是完全沒有想到死亡那邊嘛；如果沒有事，誰會跑到墳場去？因此頭一回去墳場，剛回來時，那個印象非常非常的深刻。我太太最初聽到說要去墳場，也是覺得怪怪的——為什麼要跑到墳場去？會有一點怕怕嘛。可是真的去了，就覺得說這是很好的，使我們比較開闊了。 以前看事情都是只從生活的這邊看，沒有想到死亡那邊。因此在生活這邊，都是打如意算盤——哦，我再來要怎樣、我再來要怎樣，等到我老的時候要怎樣；都是打這樣的如意算盤。可惜的是，沒有人可以給你開一個保單說一定活到哪裡哦。所以，你如果經過這樣的提醒，兩邊都看到了，就不會整天只在那裡，自己編一個夢說，我將來計劃怎樣。這樣一來，你就不會煩惱太多；很多事你知道說將來不知道，不必操心那麼多；結果你就過的日子比較解脫——比較灑脫、比較快樂一點。 我住的地方正好就在墳場旁邊。有時候，比方說，一天修行、寫作啊，到了下午五點都累了，那我就到墳場去走一圈，差不多要一個鐘頭。美國的墳場不像我們這邊，都整理得很漂亮，就像在公園裡。走路時不會說，哦，草這麼多，很難走啊；而是很容易走啊。但是我就故意走在墓碑之間，這樣才可以讀那些墓碑。我每次這樣走啊，很奇怪就是，這樣走一圈回來，自自然然地，到要出來的時候，我就覺得煩惱就是減輕掉了。因為你原來會煩惱，都是為了世間這些人與事。一到了那裡，面對的是生死這個問題，這些世間的人事都顯得不成問題。但是我們如果沒有那樣子去墳場走一下，就不能看穿我們整天在煩惱的，其實是一些不成問題的問題。往往你在心裡想說，哦，某某怎樣啦——在那裡計較這、計較那，計較個沒完沒了；其實那個人跟你心裡想的，不一定是完全一樣的。他那個人現在也許想法又變了；他已經改變，而你並不知道啊。你只是在跟自己心裡那個人這樣子糾纏啊。可是到了墳場這樣走，就可以得這一種「清心」的好處啊。所以我修「無常」的一個方法，就是去墳場，邊走邊讀墓碑。 這個方法也是修悲心啊。你容易看到說，大家實在是平等啊——現在的高高低低，到頭來都好像做一場夢；到那裡就都這樣很平等啊。那麼，修悲心就是說，能夠對這一些跟我們不是有親戚、朋友、同事、同學等私人關係的亡者，去到那裡對他們一樣，都是念佛、為他們祈禱；這樣修自己與眾生一體的慈悲啊。 這樣子走了好幾個月以後，我就自然地有一些感想；綜合起來，我寫了幾首詩啊。現在我讀一讀給你們聽。順便講一講剛剛發給你們這張詩稿；這是從一位劉欣如教授的文章裡面複錄出來的。因為他那篇文章主要是在介紹我寫的關於在墳場修行的這些事情，所以他把我這幾首詩也抄進去了。現在我一首接一首讀一下、講一下。 就是說，我在墳場（也叫「尸陀林」）裡面，在傍晚的時候——傍晚的時候太陽快要下山了，豈不是更讓人感覺時光就要逝去了？這時「無常」的味道比較重囉——我在那個時候，在墳場裡面散步啊。當我一邊走，我就一邊讀這些墓碑上刻的這些字啊。但是我讀的時候，是用心讀的啊。比方說，在美國很多都是夫妻合葬，墓碑上就刻著，這位先生是幾年到幾年啊；如果太太還沒有走，就把死期留著空白。有的太太也走了，那我就看看誰先走啊，隔了多久呀；這就一個故事在這裡了。「寥寥幾字名時地」啊，墓碑上通常最多是一句說什麼——哦，「永遠在我們的心裡」啊，或者「在寧靜中安息」。其餘當然是你的名字、什麼地方的人、生年月日、死年月日。你不要以為一個墓碑上都是有生日和死日啊，有的只有一天呢——有的嬰兒出來就死了，都有啊；所以有的只有一個日子。「聚散長短自然陳」啊，就是說這個人間的關係啊，大家聚在一起呀，什麼時候分開啊——多久在一起，多短在一起啊，都在墓碑上這幾個字裡面就寫出來了。 那你看看啊，你本來滿腦子想的就是，哦，我這一生怎樣啊，什麼事業啊，什麼、什麼啊；可是一到那個地方，都不算了；只有兩個日期，就是生死各在哪一年哪一月哪一日；這樣子而已啊。所以說「一生憂擾或爭執，世間功名與榮華，至此皆如霧消散，唯餘生辰與忌辰」。你一生自己心裡很苦惱，或者跟人家爭這個、爭那個。或許你一生，依世間說你有什麼很大的成就啊，有什麼功名啊；一到了這裡，就好像霧被太陽照到一樣，都沒有了，都不算了；剩下的就是生日死日，這兩個日子人家紀念一下而已。 你到墳場去看一看，有的就是今天剛來的。在美國，今天剛來的你怎麼知道？就是那些人家送的花都堆在墳上的。凡是這樣一堆鮮花覆蓋的，就是今天剛到的。至於其他的，要是遇到節日，或者可能是這個人走的紀念日，那麼墳上會有些鮮花，或者假花。小孩子的墳，就有的還放些玩具，像風車之類的，插在那裡。比較講究的，到了聖誕節，還有親友去裝飾一棵聖誕樹給你。復活節則插滿了白百合。但是，也有些比較老舊的墳，也沒有人來掃囉。在舊金山郊區也有華僑的義山，就是華僑的公墓，那你就看得出來，在那個最邊邊的地方，都是很陳年老舊的；有的就等於只有一塊磚頭一樣，連刻的字都不清楚了。那種大概都很久沒有人去掃了。 「生前貴賤貧富殊」，在我們活著的時候，社會裡分得很厲害啊；對不對？那麼，「各據地盤與山頭」，我的勢力範圍是這樣啊、我們的組織是怎樣啊；有種種的分別。可是呢，「死後同聚尸陀林」，到了最後，大家的歸宿是同一個地方，並且「枯骨橫列成比鄰」，現在都成了好鄰居——隔壁就是了。 「死者是我真教師」；到這時候，我的感覺就是說，咦，平常講經啊、講理論啊，講來講去，好像還比不上這些活生生的在這裡陳列的這一些死人啊。他們是真的給我上了一課啊。他們雖然沒有講任何話，但是，他們郤能「無言傳盡無限訣」——雖然沒有講一句話，但是他們把死亡的事實傳達給我，就使我從生活裡這些有限的想法、有限的煩惱裡面解脫出來了。他們就教了我怎樣子可以達到「無限」。他們不用講話，但是他們就開導我們了。只要想到最後這一刻啊，活著的時候，心裡的這些煩惱實在是多餘的啊；不必這樣苦惱過日子，可以過快樂的日子。「墳場歸來心自淨，此行無生勝有生」啊。你這樣子從墳場走一圈回來的時候，心裡自然地清淨了——也沒有念佛，也沒有人說什麼道理，但是你原來那些煩惱，面對生死問題的時候，自然消失了，所以心裡就自然地恢復純潔了。我們這樣走一趟的時候啊——我這裡是仿古詩中的名句，「此時無聲勝有聲」，但是故意講說「無生」，就是指這些已走的人，「有生」則指我們尚活著的人；這一些人給了我們很好的教導了，所以說「此行無生勝有生」啊。這句詩的另一個意思是，佛法的空性是講「無生」的，你在這裡就領悟到「無生」的道理了。比起我們平常的執著「有、無」，爭執不休，這時候就接近領悟空性——「無生」超越「有生」的道理。 「經行尸林頓然悟，生死只隔咫尺間」。這就是說，在墳場裡面這樣子走的時候，忽然間自己瞭解了什麼一回事呢？「生死只隔咫尺間」啊！這句話也是「一語雙關」啊。頭一個意思當然就是說，我是一個活人，腳邊就是一些死人，這是活人跟死人在空間的距離上很近。另一個意思就是，其實我現在活著跟我的死去，在時間上也是太近了。只要這一口氣接不上來，就是死人了。活人跟死人的界限，其實非常非常地接近。我們沒有一定哪一刻走啊；你到墳場去，一看就很明顯——什麼年紀走的，都有啊。 我去墳場有時候就問小孩，要不要去？我沒有勉強他們。他們去了，我也會叫他們讀墓碑。在美國的墳場往往把小孩子葬在一區；而且在小孩子的墓碑上，通常會刻一隻跪著的小綿羊。我就叫他們看啊。他們年紀雖小，但是因為去墳場這樣子走過，就知道說，我們小孩子也不一定活很久，就有「無常」的觀念了。這樣並不會使小孩子害怕，只是幫他們早點瞭解，人生就是這個樣子。 我們講「無常」，不是要讓你害怕；而是使你瞭解了人生的真相，你才知道什麼是該「輕」的，什麼是該「重」的，你才有可能把不必煩惱的早點丟開啊。等到你丟得開了，心中開朗了，你才能享受這個自然美好的人生。而且，小事不計較了——自己好過，別人也好過，世間就容易和諧。 我一覺悟死生近，就馬上覺得說，「哪來時間行爭論」啊？為什麼要吵這些事情？沒有必要啊。你也不曉得什麼時候得走，我也不曉得什麼時候得走，兩個人郤爭個不停；等一下就沒有人跟你爭了，等一下我們就都會覺得說，唉呀，何必爭？有更重要的事情呢！所以說，「哪來時間行爭論？何不放下任自真？」就是說，平常做事情，有很多世間的顧慮——這樣做，誰會說我怎樣、誰會想我怎樣；這樣不行啊，非怎樣不可啊——自己就很煩惱。何不就把這種種顧慮丟開？你就是隨順自己的真性情——這不是叫你亂來，而是說，只要照著自己純真的本性來做一個人，就好了；不要老是在那裡想說，非怎樣不可啊、人家想我怎樣啊——其實很多還是你自己的猜想而已；不要這樣自尋煩惱。「虛偽逢迎只因迷」；我們往往不敢老老實實照自己心裡想怎樣，很純真地表現。你就覺得說，這個人我不這樣子做的話，他等一下要計較啊；結果你就是外面一套，心裡一套。你所以會有這樣虛偽的表現，是因為你心裡還沒有搞清楚，還在想說，我不曉得還活多久啊；活著，就得把這一些應付得好好啊，這樣才行啊。其實也不一定要這樣應付才行啊；大家真正喜歡的，郤是那些很天真的人啊，而不是喜歡一個會拍你馬屁的人啊。但是，有時候我們沒有想透徹，就會做這些虛偽、逢迎的事情。「無貪無求樂天真」，不要貪啊——到最後什麼是你的啊？你要是有貪、有求的話，得是不一定能得到，苦郤是一定會有的。所以無貪、無求；自己的天真最要緊啊。純真過一天，就是賺到一天啊。 「此刻同聚不久長；誰能保證再見歡？」我們現在能夠在一起，就是很難得；沒有人可以保證說，什麼時候我們可以再見啊。分別時候都說「再見」，實際上沒保證啊；所以在一起的時候，要珍惜這個機緣。「拋棄心機與城府，笑顏相對樂一場。」把心裡的計較、防範，儘量地拋掉。大家在一起和顏悅色的，這一刻能夠得到快樂，就是最重要的了。這種說法似乎太天真，但是解脫的智慧就是超越世間的利害，而選取天真啊。 「苦海浮沉迷失客，早日醒悟死非遙！」就是說，人間有很多苦；因為世間種種的苦，我們隨著浮浮沉沉，有時候心情稍微好一點，有時候又低下去了。那麼，像我們在這樣情況的人，就需要早點瞭解，死的日期是離現在沒有多久啊！我們最多也不過百年；對不對？大部分人的壽命還沒有百年；何況我們又是已經一把年紀了，真不曉得哪一天死期就來了。「一朝識得無常道」，只要有一天瞭解「無常」的道理；「一生和平與逍遙」，你要是真的瞭解了，你這一輩子就可以過和平與逍遙的日子。為什麼？因為你就沒什麼好爭了，你也就不虛偽了，你就能過純真的日子了。以上這些是我在尸陀林散步的感想。 除了這個方法以外，還有一個方法修「無常」，也是我自己發現的，也是很有實在的效果；我現在向大家介紹一下。我們通常學佛，也講「無常」，但是講來講去，往往只舉個例子講講，或者說一般的道理：不曉得什麼時候死，一定會死，沒人可替死。這些大家都知道啊。這樣講，只是理論上的探討，我就思考怎樣才能把佛法的理論和我們日常的生活連在一起；因為只有當我們把理論實踐在生活裡的時候，我們才會得到佛法真正的好處。 我怎樣把無常的道理跟生活連在一起呢？在四、五年前，有一天我就開始用一本小冊子——我把它叫做「無常簿」；這並不是說我想做閻羅王啊。我就開始記下那些我真正認識的死者——親自見過面的人，不管是親戚、朋友，或者是偶而碰見的。比方說，我到醫院看某人的病，可是旁邊有個病房，那個病人走了，也就是說只要是自己親身經歷過的，已死的；你若知道名字，就把名字記下來；不知道名字，就寫個敘述——比方說，某年某月某日，某某醫院的一個病人；就這樣子。這樣一開始寫，我那時大概四十歲，就發現說，一個人四十歲而已，可是記得的實例就太多太多了。關於這個修法，我寫過一篇文章，叫做〈記無常簿〉。我就發現這裡面也是有年輕的、有為學業自殺的、有為婚姻自殺的、有因感情糾紛被殺的、有因生意上利害被殺的、有病死的、有忽然死的、有胎裡死的；這麼多的種類。 當天寫了一些；到了晚上正要躺下去的時候，忽然瞭解，原來在這之前，我心裡有一個自己騙自己的念頭，好像說，「死亡不是我的事」。如果理智地想，這明明是自欺嘛。可是我們習慣的就是沒有去想死亡，因此對死亡就好像自己騙自己說，好像不是自己的事。因為當天面對這樣一個又一個，一個又一個，真正死掉的這些例子，結果在那時候就衝破了自己騙自己的想法。很糟糕就是這種自欺的妄想，如果沒有衝破的時候，並不知道自己有啊。這就是說在修行上我得到這個方法很大的幫助，因為從自己不知道的錯誤觀念中突破出來了。而且後來才發現說，我們即使是親自經歷過的親友的死亡，因為有的已經過那麼久了，甚至已經忘記了。過了好久以後才忽然想到，唉呀！還有某某還沒有寫到的。因為我們從來沒有把它當一回事要記錄；錢的話是每一筆都記住了，死亡郤沒有記過；現在一登記才知道，還有的沒有記到呢。 此外，那一天還有感應的事蹟，有照片留下來。馬來西亞太平的邱寶光大居士在印行〈記無常簿〉的小冊的時候，也曾把那張照片印出來。那一天我記完了，就把那本簿子放到綠度母佛像之前——綠度母是密宗的菩薩，是觀世音菩薩的化身，代表觀世音菩薩的慈悲。我把無常簿放在那尊像的前面，就是祈請她來救渡這些眾生的意思啊。寫到哪一頁，就這樣開著放在那裡，然後就點一柱香上供。那一柱香整支點完了，而香灰郤沒有斷，並且彎成香頭朝向綠度母的右手——綠度母的右手是垂下的，表示布施和接引眾生的意思。那個香頭就是指著綠度母接引眾生的右手，而且那柱香灰就保持這樣很久，過了好幾天才斷掉。 這個方法你自己可以試試看。一來，使得抽象的「無常」的理論跟你自己實在的生活連在一起，對你有很強的說服力，使你認識「無常」這個事實。再來，你把「無常簿」擺在佛桌上，放在佛前請佛、菩薩超渡他們，那麼你也藉此修慈悲心啊。從現在開始，你每次遇到——哦，又是誰走了，你就把他也記進去，那麼這個「無常」的事實，就會常常在你的心裡。這樣子可以幫助你這一生過得比較平穩，也就是過平衡的一生啊。我們看事情若只是看一邊，就是偏見。只看到生活的一邊，過的就是不圓滿的一生，因為只打如意算盤，沒有想到來到盡頭該怎麼辦啊。現在若能生、死兩邊都看到了，就好打點說，這一生值不值得花這麼多時間搞錢？還是應該把時間、精力省下來，做一些死時可以真正不後悔的事？到死的時候，錢不能幫你啊、名也不能幫你啊；反倒愈有名利，可能愈成問題啊。往往都是「屍骨未寒」而爭產的吵架已經開始了。愈有世間的利害問題，到死時愈不得清靜、安寧啊。到時候真正能幫你的，就是你心裡有沒有平安。但是心裡的平安，不是自己說，我是個好人，就會有平安；那是不可能的。完全靠的是服務一滴，到時候心裡就有一分的平安啊。所以最重要就是對人家的服務啊；這是你一生唯一的財富啊，其他都不是啊。所以要早點認清真相，開始改行，努力積這種真正的財富啊。錢如果不能現在用掉，一口氣不來，就不是你的了；你這一輩子只是個財奴，並不是財主啊。你能夠用它在公益事上，能夠造就人家，那麼，這才真正是你的——感恩的人都會說這是某某做的，某某給的。 還有一點是，想到無常、想到死，才知道說我們人是相當孤獨的。人生的一些事情——老、病、死，都沒有任何人可以替代。即使有個人真的是世間少有，愛你勝過於愛他自己，他也是「愛莫能助」啊。唯一能助是你自己心裡已經有平安，修過了；修到這個程度，超越了個人的生死，那麼你在生死關頭才有安定的力量。所以真正愛自己、真正愛別人，要使他到時候能夠超越生死，而唯一的方法是靠平常的修持啊。所以，念佛、拜佛這些修法，要很認真地做，到時候靠的就是這些。愛別人，也是要千方百計把他引導到他能夠自己修行，那才是徹底的愛，其他的都是「過眼雲煙」，幫不了多少忙。 以上是從生死來講「無常」；另外還要講的，像陳上師常常提起，西藏有位大成就的袓師叫「密勒日巴」——他是修苦行的，一輩子都住高山的山洞；這樣子修的人啊。那麼，這樣的人說什麼是「入佛法的門」？現在我們大家都說，我已經皈依三寶了，我是多少年的老佛教徒了；但是在他來講，那樣大修行的人，他郤說「『無常』是入佛法的大門」。這是什麼意思呢？當然這不是說要等到死了，才是進入佛門，而是說你要是對「無常」有真正的體會，體會到「無常」那麼迫切，體會到說，世間不得不放，因為反正遲早得放；修行要馬上修，因為這是真正有益的。你要體會「無常」到那個地步，體會「無常」到你真的世間的看得開、放得下，修行上是真地努力精進，那時候你才真地踏進佛門啊。現在皈依三寶的儀式是佛、菩薩慈悲設立的方便。要是你嘴裡念了皈依，頭也叩了，而心裡還是世間那一套的話，你還沒有進入佛門啊。佛、菩薩的儀式是慈悲把門打開，你不實修就是自己腳沒有走進來啊。你不但腳要走進來，心也要進來啊。心不進來，就是腳進來也沒有用。所以就是要認清，「無常」才是入佛法的大門。 「無常」在佛法裡是非常重要的一個基礎。佛法的根本基礎叫「三法印」，就是說佛法以這三個最基本的概念為判別內、外道的標準。「苦」就是認清，世間這些即使樂，也不能長久；樂極總是就有悲。認識了這些真相，我們要怎樣才能夠離苦得樂？就需要認識真理：一個是「無常」，一個是「無我」。但是，「無我」是很抽象的，不容易瞭解。至於「無常」，你只要注意看，一切真正是無常啊！世界變遷多麼地快，你有什麼可以抓的？你抓的只是你心裡一個執著；其實一切都不是任何人可以控制說，要怎樣就怎樣。不管你希望怎樣，都是沒有用啊。你要是認清事情真正是無常，無常到沒有什麼可抓的時候，沒什麼可以抓，那自然是「無我」了。「我」只是我執而已嘛，只是自己執著說非這樣不可啊，你跟我就是這樣的關係啊——這樣、那樣的偏執。要是知道這種種偏執都是自己心裡在攪亂而已，並不是事情的真相，就容易得解脫。所以，「無常」不但是入佛法的大門，而且是佛法徹頭徹尾的真理大道。你要成佛的時候，成就的是什麼？還不就是說，看清「無常」，就能「無我」，就無事解脫了。 「無常」既是佛法徹頭徹尾的一個道理，我們學佛應該注意它，而注意的方法就是利用我剛剛講過這些實際的修法：記無常簿、不時到墳場走走、遇到有人臨終，我們去助念——今天我助他，明天就是換別人助我了。要在實修上努力，不要只是在理論上大家都會說「無常」；等一下又是說「無常」，所以肚子餓了，趕快去吃美味的素菜啊。實修「無常」是要在比較重大的事情上去修。今天就是講到這裡。如果有什麼問題，大家來討論。 問答 問一：聽說林博士有神通的經驗；能不能講一些感應給我們聽聽？ 答：講給大家聽，那要說明這是這樣子的。頭一點呢，感應的經驗是有，但是我不喜歡說是有神通，因為這種是有我執的話，就講說我怎樣、我怎樣、我怎樣。所以佛法一般而言，不喜歡講這些，因為這種講法會把你害了——你知不知道？你就整天在那裡說，噢，我有一個什麼夢啊，我什麼時候又見到什麼啊；這樣子也是不對啊。佛法的道理其實就是要使人得解脫。最好的就是能夠平實地過日子，那才是真的大修行、大成就。你要是整天在那裡講說，我是怎樣高明，我有什麼神通、法力，那在修證上還早得很呢！因為那就等於說，你一般世間的這一關雖已突破，另一層光影上的執著也還不是出世間；因為照佛法講，連天道都還是在輪迴裡，也還是世間，你還有不同層次的關還沒有突破。 後來還有一次，是有位佛友在洛杉磯遇到車禍。洛杉磯離我住的地方大約五百英里。他們幾位佛友在餐館裡面，外面那條路太彎，從高速公路剛下來就正對著這間餐館，有一部車子就衝進來了；駕駛是位老人家，不曉得怎樣就衝進來。那時候另外的佛友打電話來，他們也不曉得說在裡面是誰過去了，因為警察把現場封住了，只聽說有兩個人過去。不管是不是認識的，既然聽到說有人過去了，我就為他們修「頗瓦」了。我修法的時候，那位佛友就出現了，全身血淋淋，身體那裡撞成什麼樣，都很清楚。但是形體也是縮小了——他是很高大的，出現的是差不多五、六歲小孩子的大小；整個形體就是照比例縮小，縮成那個樣子，就這樣出現一下子。所以我們人走了以後，要燒紙錢，要請法師超渡，都是真正的事情。所以你現在自己努力修行的話，本來因為前世的因果，會遇到壞事情，就可能大事化小，小事化沒有啊。或者本來要轉世輪迴，也可能改生善道或往生極樂世界。所以修行是需要努力的啊。 問二：如你講「無常」，我們的心真的是無常。我們有時想起來，想到這些事情，我們就要精進地去修行。可是過了一段時間，我們的心又無常了，就不要念佛了，放棄它了。那不久的時候，我們又遇到某種的情形，就又開始回來修這些法。因此，我們在修行上是斷斷續續的。這個心也真的是無常；要怎樣去克服這種心情呢？ 答：克服這種無恆心，有兩方面：一方面就是要利用我剛剛講的那些面對現實的法子，到墳場去看啊、記無常簿啊，或者在讀報紙、看電視的時候注意一下，每天都有好多這種事情。看到的時候，不要想成說都是別人的事——不曉得什麼時候就輪到自己。在座有位佛友，以前曾被人家剌殺；那根本不是他的事，郤忽然遇到了。像這樣的事，人生就是不知道什麼時候會遇到啊。前生造的業，不曉得什麼時候報應就來了。另一方面，就要靠養成一個做定課的習慣。要是有了做定課的習慣，即使忘了無常，至少在做佛課時，心可以比較清靜。這樣子做久了，人就慢慢會改啊。修行就好像種樹，每天澆灌，它就長得好啊。你要是每天做一個定課，久了你的內心就會發展得很好。 問三：如果一個人認為一切無常了，他是不是就——反正無常，什麼都不管了，也可以亂來了，也可以不要有計劃了；是不是會這樣呢？ 答：很多想法都是在理論上推出的結果，在實際上行不通。就像一個不會游泳的人，站在岸上，看到有人快要沉下去了，他喊說：「你為什麼不這樣做啊？你為什麼不那樣做啊？」憑空臆測的跟當事人的情況，往往是兩回事。同樣地，「無常」這個觀念，照你現在這樣講起來會有這些結果，其實是你對「無常」還沒有真正深切的體會。你只是現在聽到人家講一個「無常」的觀念，就從觀念上來推論；你想到的只是，既然是無常，那麼，我現在反正是健康的，我只要現在過得快活就好，我也不用計劃，我也可以不管別人，為所欲為。其實真正對「無常」有瞭解的，會說，我現在雖沒有事，下一秒有沒有事，不知道啊。並不是說下一秒就可以任意，要怎麼做都可以了。 問四：請林博士告訴我們，密勒日巴袓師修行的情形。 答：密勒日巴袓師是西藏古代一位大修行者。我們現在是講「無常」，所以我講一個他修「無常」的例子。一般來講，住在山洞裡修法，已經是很難得的苦行了。而他是難得到什麼地步？他不願意出去要飯。他覺得說，要飯也是浪費時間。那怎麼辦呢？他的山洞外面，只有一種叫「蕁麻」的野生植物，他就是只吃蕁麻。他就是連乞食的時間都要省下來。因為他多年都是只吃那個東西，所以後來全身都是綠色的。我並不是在鼓勵說大家去做這種過份的苦行——這是少有人能做得到的。但是我們現在講「無常」，就舉例說古人有的精進到這個地步啊。 有一次他出洞小便，小便完要回洞的時候，他那已經破裂的衣服被有刺的樹枝勾住，他一拉，拉不開——頭一個念頭是想把這樹枝折斷，或者把樹劈掉；可是第二個念頭馬上就起來說，這樣又是浪費時間；所以他就用力一拉，衣服破就破，他又回洞去修了。他修「無常」是到這個地步啊——剛有一個念頭起來，第二個念頭就是「無常」，就又把頭一念放掉了。這些就是密勒袓師實修的例子。 問五：請您告訴我們，哪裡有您提到的〈記無常簿〉的感應相片。 答：這是在我以前寫的一本書叫《修途隨筆》內。裡面有一篇文章就是講「記無常簿」這個修法。你們有興趣的話，請你們的主席複印給大家。這本書的最前面有一張相片，就是我剛剛講那一個感應的故事。你看，這邊就是綠度母的像，她的右手不是垂下在這裡嗎？那你看，這邊就是那柱香灰啊，整支燒了以後，香灰完全沒有斷，並且這樣子彎下來，然後又往上去，就指向綠度母布施、救渡的右手。這本書你們可以傳著大家看一看。 問六：請問林博士，你提到送寶瓶給龍王，我想知道那是什麼意思？ 答：密宗傳統就有送寶瓶給龍王；因為龍王是管風雨的，所以遇到旱災，就裝一個瓶，裡面放一些寶貝、放一些祈禱的符咒，送給龍王，請祂加被下雨，解除旱災。陳上師在印度閉關時，海龍王去向他下跪，請他來美國弘法。陳上師說，龍王的神通力量很大，跟天神差不多；那麼我們為什麼只能向祂求雨？也可以向他求別種的加被才對。此外，他想說，當我們向龍王有所請求的時候，我們也不要太自私，只想我們自己的願，也要替龍王想，所以他就要加入替龍王祈禱能早日成佛。因此寶瓶裡加了中藥的補藥來幫助龍王開發五輪，早日成佛。並且龍后如果幫我們向龍王請求，一定感應更快，所以我們又加入給龍后的首飾。所以除了傳統的東西以外，我們加了這些。 問七：在馬來西亞是否有龍王的龍宮？ 答：在馬來西亞有沒有龍宮，我不知道。不過聽陳光輝居士講，有一位林美香居士的先生，去刁曼島的時候，夢見龍王說要求送一個寶瓶；所以他們送過兩次。但那時候他們只是照著書做。所以這一回我來，在七月九日到十一日，我們有十一個人要去刁曼島，送一個寶瓶給龍王。瓶內要裝的東西，我們都已經預備好了。但是，你們如果想跟龍王結緣，可以把小件的飾物、首飾之類，交給陳光輝居士，我們會幫你放入瓶內，一起加入祈禱。（補充說明：獻此瓶之後，林博士感應確知刁曼島有龍王願護持佛法。） 問八：請問林居士，有人念佛時東張西望，是不是心不定？ 答：這也不完全一定。但是，若要練習使心定下來，初修的人乾脆就觀著阿彌陀佛，是比較好；因為你東看西看，就難免心比較散亂。所以你就在佛前看著佛念，或者你垂著頭的話，看著你的念珠念啊；這樣可能比較有幫助。 問九：林居士，我想請您跟我們解釋一下，什麼叫做「紅觀音超渡法會」？ 答：密宗四臂觀音的佛像有兩種；一種是白色的，一種是紅色的。這兩種觀音有什麼區別呢？在某個意義上講，是沒有區別的，就是在根本的智悲上是完全一樣的。但是白觀音是顯單身的，紅觀音則顯雙身的。單身表示本來清淨；雙身表示智悲圓融。修超渡的話，白觀音也可以超渡，紅觀音也可以超渡。但是，修紅觀音法行超渡，比較偏重利用密宗雙運法的觀想。 問十：剛剛在《修途隨筆》這本書上看到你的佛桌上有十字架，那是什麼道理？ 答：在我的佛桌上，也供著耶穌的十字架；這是因為陳上師教導我們說，凡是到一個地方弘法，要請當地的神明合作。這並不是皈依外道。弘法也不是要跟其他宗教對立，而是要以真理與智悲的行為來感化當地的人，也要感化當地的神，而且要請當地的神明來協助弘揚佛法。這並不是陳上師獨創的做法；當年釋迦牟尼佛也是這樣子的。你看經書後面都寫說，佛咐囑天龍八部護持流通。天龍八部裡面的帝釋天、大自在天，那些天神本來都是印度教的神明；佛也是把祂們教化，然後請祂們來做佛法的護法。 問十一：林博士，你對盧勝彥，還有天道的看法是怎樣？ 答：很多事情都是雙方面的。那麼，如果批評別人，問題是說，對方並不一定願意改，但是你郤很可能和他們糾纏不清了。所以，我認為比較好的方法，是努力做正面積極的弘法和實修。這不是要逃避問題，而是仔細考慮的選擇。 問十二：佛教有一種「陀羅尼被」，通常是黃色的，上面印了很多經咒，用來蓋在屍體上，加被亡者；這種被什麼時候使用？可不可以燒？ 答：等到他嚥了氣了，就可以給他蓋上去。使用陀羅尼被，是因為我們相信這些經咒有保護、加持亡者的力量，可以幫助他消業往生。我認為陀羅尼被應該是跟著屍體走，就是說你給他蓋上了以後，那麼，火化、土葬，都是跟著去了；這樣才是一直保護亡者的意思。有人說經咒不能燒、不能埋，以示尊重。但在陀羅尼被上印的經咒，是要保護這個人的，所以必需跟著他去，而且這樣的埋或燒，並沒有不敬的意味。我們若是執著燒、埋的形式而忽略了燒、埋的動機，便是真正「著相」了！ 問十三：一個佛教團體的組織，如果被一些假公濟私的人操縱著，那麼我們加入在這個團體的人，被他們利用之外，會不會算是造業？ 答：你不知道的時候不是造業。你如果知道了，就要避免同流合污；你離開就是了，也不要鬥。要是鬥的話，又是浪費時間了。懂「無常」就是這樣子放得下，因為鬥是鬥不完的——修行的時間就浪費了。要容忍、讓他，而且還要可憐他，因為他不懂佛理，才會做這樣的事啊。 問十四：依戒律說，不可燒經；何以可以火化陀羅尼被？ 答：戒律上規定不可燒經，是什麼含意？如果有人燒經，存心是說，這個壞東西我要把它毀壞，那當然是犯戒。但是，比方說有一本經書已經髒了、破了、無心撕壞了，也沒有保存的價值的時候，你怎樣處理它？也有規律說要把它燒了，然後把灰好好埋起來，免得被人家踐踏。所以，主要是看存心，不可著相。我們火化蓋著陀羅尼被的遺體，用意不在燒經，而是在使經咒繼續保護亡者，那當然是要一路跟著他囉。哪有說護照到了這裡，又拿回來；那他等一下過不了關，誰負責？ 問十五：請林居士解釋在此鎖圈上所印的法語的意義：築戒律牆，下菩提種，開智慧花，結佛陀果。 答：這些，就我所知，是我師傅所教的「學佛八次第」中的四句。他的「學佛八次第」是用通常栽種、收成的過程來做比喻的。這八次第是：以無常錢，買出離土，築戒律牆，下菩提種，澆大悲水，施定力肥，開智慧花，結佛陀果。 問十六：林居士是否有帶陳上師的舍利來給馬來西亞的佛友供奉？ 答：沒有，我沒有帶陳上師的舍利來。因為陳上師的舍利子，我若分贈的話，那我就不知道要怎樣處理，因為太多人都想請一個；這是供不應求的事。所以，我想比較有意義的做法是，以後要是真的有實修的人，那麼我們有壇城，也有分壇，再在各個分壇去供奉，也不是給哪一個個人；那樣子比較有意義。 問十七：在陳上師遺體火化的時候，聽說有好多瑞相；請林居士談一下。 答：陳上師遺體火化的時候，詳細的情況已寫在書裡，現在一時不一定能講得很周全。但是可以講的就是，頭一個就是有很多位在場的人，聽到有一個念「阿 搭媽搭土 阿」（普賢王如來咒）的聲音。另外一個很特別就是，等火化過了一天，我們才開爐拾舍利，因為不然太熱，我們要去揀舍利就不容易。開爐一看，他的整個頭骨都還是完整的。因為很多人的頭骨經過那麼高溫的火化之後，都是碎成一片片的；而且我聽人家講，一般大多是灰黑色的骨頭啊。他的骨頭有很多純白的，還有種種形色的。剛開爐整個頭骨完整，那在八十一歲的老人是很難得的。 問十八：修練佛法，不論老、中、少年之人都念佛，但他們所得之利益，是不是都一樣？ 答：這要看你怎麼講算是得利益。如果說佛、菩薩給的加持，那是沒有分別，給的都一樣多。但是，各人接到的郤有不同；那是因為什麼？你自己這個心，心房開幾分呢？你有沒有誠心接納佛呢？但是心地的開放，也不是說開就開啊，而是你努力的話、你誠懇的話，那麼你就開得大，所以這也是跟修持有關。一般而言，修久功深。但是我們也不能輕視初修的，因為有的雖是初修，心很純真，他一接受佛法的道理，就很徹底地皈依，那麼他有時候感應很快啊。 老、中、少年，年紀固然不同，各人剩下的時間，也並不是說老人就剩得比較少；對不對？所以這都不一定啊。我們唯一能把握的，就是說，怎樣設法使自己養成一個做功課的習慣。習慣很重要啊；因為你「五分鐘熱度」的話，都成不了事，所以就是養成習慣很重要。習慣久了，就有力量；那時候感應就慢慢來囉。但是你也不要介意說，我已經修好幾年了，怎麼沒有感應？有沒有感應，還要看你懂不懂得珍惜它。誰跟你保證說你這個人原來是可以有這麼多年好好念佛的？能有幾年好好念佛，就是很大的感應啊；不要只在追求什麼境界、什麼神異啊。心存感謝，因為無常啊。我們能夠坐在這裡談佛理，比起南斯拉夫正在打戰的，我們是超出天堂，都差不多已經到極樂世界了。 問十九：幫人臨終助念，自己得什麼好處？ 答：其實每個人都會死，但是又沒有機會練習一下（聽眾哄笑）。所以，去臨終助念是最接近練習面對自己的死亡了。你就看到說，人走是這個樣子啊。特別是你常去助念的話，就會看到，人其實有不同的層次啊。因為臨終的人，有的修久、有的修短，有的甚至沒有修過，只是家人請佛友來替他助念啊。那你就會看到說，走的情形真的是不一樣。助念使你很貼切地經歷一次無常，又看到說人家念佛，真正念得久的、念得好的，真的走得都不一樣，那麼你就得到很大的好處。再來呢，就是你又修慈悲心囉；再來呢，你現在常常幫人家念，輪到自己要走的時候，就會有很多人幫你念。所以，你得的比你給的會多很多啊。你得的就是這個。（掌聲） 問二十：林博士，有一點疑惑，是說我看到有的人，每個月的初一、十五，他可以供齋，過後他又犯殺戒；到底這種事情是怎樣發生的？ 答：你是問說，為什麼又持齋、又犯殺戒？這是因為心不純，沒有看透徹。他一邊也希望得功德的好處，所以持齋；另一邊郤沒有看到犯殺戒的可怕，所以又犯了。所以這主要是還沒有徹底。你若可憐他，有機會你要勸他。此外，還可以替他迴向。 問廿一：那麼，老實說，假如真正持齋的人，犯這個行為，是該不該？ 答：當然是不對。 問廿二：一位正信佛教徒如何分辨外道？護教精神該以何種態度處理他人的宗教？ 答：頭一個就是要瞭解我們佛法跟其他宗教的最根本差別，是在於徹底的覺悟、徹底的解脫。所謂「徹底的解脫」，照哲理講，就是「徹底的無我」。理論上是這樣，實際上因為我們還沒有到佛、菩薩的境界，所以有時我們也是很難去分辨。在理論上，我們講得出來佛法與其他宗教的分別。在事實上，如果遇到分不出來的時候，就要看哪一個比較能夠容忍他人，那個就是「無我」的精神比較徹底一點。 佛法是比較包容；包容並不是不辨是非，而是有一種同情的瞭解，覺得說他對最基本的、解脫的真理，還沒有看清楚。因此在態度上，不是對立、攻擊，而是容忍——設法幫他瞭解說，要真的得徹底的解脫，需要怎樣修行。這種包容不是可以爭得來的，而是要謙虛、忍耐、有愛心，持之以恆。 問廿三：請林博士略述陳上師的行誼，做我們的模範。 答：陳上師早年也是從念佛開始修。念佛念到後來，就有緣接觸密宗。然後他就發心，就是家中的事情都不管，就出離了。那麼就到西藏、西康，去學了五、六年，跟過三十幾位上師。他還沒有去西藏的時候，就已經自修到在山洞裡閉關的程度了。他住的山洞，有一個還是老虎洞；老虎回來，見到他，就離開了。他先知道大陸會變成共產黨的，所以他就到印度去了。在印度就在一個房間裡閉關，閉了廿五年——就是歷史上也是很少有閉這樣長期關的。他剛到印度時，去菩提伽亞朝佛，釋迦牟尼佛就跟他講說，以後你會到美國弘法。他有美國的佛緣，就被接到美國去。到了美國以後，弘法十五年，在一九八七年圓寂。他一生著作很多，中、英文都有，都是免費印贈全世界各地的圖書館、佛教團體及佛友。 問廿四：顯教與密教有什麼分別？ 答：顯教跟密教的分別，主要是在程度的深淺以及方法的難易。基本上密宗只是在顯教的基礎上，再加一些接近佛果位的教授。因為密宗設定在顯教的基礎上，所以它的修法，有些是比較硬碰硬的。好像說，如果理論上是徹底的話，那麼你應該是經得起考驗的。所以它有些修法，在顯教的階段往往會說，我們不好這樣做啊。比方說，在顯教就說我們要修慈悲，所以我們見到人就應該是和顏悅色的，不要生氣啊。可是，徹底來想的話，就有更深的一層——不要著相啊！只要是出於愛心，孩子乖的時候，你對他笑嘻嘻；孩子壞的時候，你也可以罵他一頓、揍他一頓。所以密宗有些佛像有憤怒的表情。你如果不懂深一層的道理，就會批評說怎麼佛像還帶著怒容呢？其實這種佛的心裡，一樣是充滿慈悲呀。慈悲雖都一樣，智慧也都一樣；但是，到了密宗的程度，就更活潑。它的理論透徹，所以方法活了。它有些做法，在顯教說不要這樣、不可這樣，那是因為一般而言，生氣是不好的。密宗那些生氣樣子的佛像，並沒有嗔心，只是看起來像是生氣。所以顯教與密教有這一類的分別。此外，顯教氣功方面，最多講講說怎樣調息。到了密宗，才有比較深入的修法。所以要把這些講清楚，就得說明密宗的基礎是什麼；那你要是懂的話，就不會誤以為密宗是外道了。 （問答結束，大眾齊念阿彌陀佛聖號。吉祥圓滿！）
二○一五年二月五日修訂 [Home][Back to list][Chinese versions only] |