開示及校訂：林鈺堂上師 各位佛友晚安。我今天講這個題目，是因為有些信佛的人，覺得念佛好像是低層的修行；而一些不信佛的人則誤會念佛是消極、是逃避，所以我要強調：念佛其實是一件很積極的事情。首先要說明為什麼要念佛。有的人說，你們這樣嘴裡念一念，到底有什麼用呢？念佛也不能解決世間的事情；有的人甚至專門去念佛，那麼這些世間的事，難道可以不管嗎？ 為什麼念佛是一件積極的事情？首先我們要問，這世間是不是有問題？要怎麼樣才能真正地解決？當然一般都會說，我們從政治上、經濟上，用種種方法來解決。但是這些方式的解決，大家也都知道很有限。就算法律訂得再好，人不好的時候，不但會去鑽法律的漏洞，甚至用它來做壞的事情。但是人好的時候，就算是法律沒有規定到，壞的事情也不會發生；所以根本的解決方法，還是在每個人有一顆純真的心。 每個人的心要是純真的話，那麼，不必要發生的問題就可以減少；就算是出了問題，大家都會懂得要互相幫助。我們仔細地來檢討：每個人都有生、老、病、死，種種人生問題，我們自己或是別人遇到同樣的問題，你能給他多少幫助？嚴格地講，其他的幫助都是很表面的，即使社會福利做得很好，大家都很幫助人，還是有人在鑽牛角尖，什麼事情都跟人家斤斤計較，一生過得很煩惱。 美國算是世界最富強的國家，可是你看那裡的青少年，雖然有錢，郤仍有很多問題呀——吸毒、性泛濫、得愛滋病，或精神苦悶要自殺呀。他們環境很好，不像非洲沒有飯吃，為什麼內心有種種的煩惱和問題？這是因為沒有人指導他怎麼樣來解決根本的人生問題呀。所以這就證明，要是心裡沒有安穩，外面再多的幫助，也還是不能解決問題呀。一般說來，我們只照顧自己的幾個孩子都覺得好辛苦，更何況說要照顧很多人？其實不易辦到。所以真正根本、徹底，能夠自己得到好處，並且幫助別人，還是要使人人的心裡有一個平安。 那麼，要得到心裡的平安，佛法的教導，並不是用一套理念來灌輸，不是教育每個人都要一個樣子做。如果用這樣外在的強制，即使講得再好，但是，每個人天生有他的需求，而世間好的東西有限，那麼當然會引發私心，而起爭奪；所以光是要用一種制度，叫你非怎麼樣不可，這是很難的。 但是，佛陀教我們的是一個可以徹底解決這個問題的方法。這個方法不是靠勉強，而是說我們人基本上有很純潔的一面，那是本來的，很純潔、很善良的，只要這個純真能夠發揚出來，就可以超越這些私心與鬥爭。我們會有種種問題，是因為被身體、文化限制住，產生了種種的偏見，而形成一個以個人、一家、一國、一個社會，或一種文化為中心的「我執」。你從自己這邊看，有些事情我們大家都這樣做，這樣對我們好，就以為這就是對的、就是好的。然而遇到別的做法時，才發現其實只是兩邊看法不一樣，不見得誰對誰錯，只是你以為你對，他以為他對；這樣子而已。 我們從小生長的環境，所受的教育，文化的背景，都影響到形成我們個人的偏好、偏見與偏執。我們生為人，有人的限制；例如，有些狗聽得到的聲音，人聽不到；有的人可以看到鬼，有的人看不到；這一類的是生理上感官的限制。要是這些生理、文化的限制都能夠超越，你就會了解，其實都是有情；而且這些有情，在佛證悟的時候來看，都是一體。這「一體」的意思不是說我分不出來——這裡一個人、那裡一個人。而是說大家在都是「有情」這一點上，心其實是相通的，而且這種相通是不受時空限制的。這個聽起來太抽象，甚至會引人疑問說，這種「一體」是不是一種幻覺？超越文化的限制還可以想像；超越生理限制哪有可能？「超越時空限制」更是不知所云了！ 佛在證悟的時候，他是先看到人有生、老、病、死這些問題，所以覺得有個王位也沒有什麼意思，這些問題來了的時候，也不能解決呀。他為了解決這些根本問題，經過很苦的修煉，精神上的境界慢慢提升，到後來證到跟神明一樣了。但是他很聰明，他能察覺還是有一個很細的「我執」。他最後的覺悟是破了這層最微細、最根本的「我執」，才恢復本來的樣子。那麼，佛那個時候證入的「一體」，照經書所說的，就是一切眾生的三世因果，都能看得清清楚楚。我們現在不是佛，怎樣知道佛經上講的是真還是假？我們信受經書，靠的是什麼？靠的是我們只要依照經書講的方法去修，漸漸就會發現，我們真能超出原先認為有限制的範圍。 比方說，有一次我打坐時，邁阿密有一位佛友曾憲煒居士打電話來，說他的朋友在洛杉磯去世了，叫我修「頗瓦法」（密宗超渡的法門）。當時我在打坐，所以沒有起來接，只是聽到答錄機傳來的聲音。我一邊聽著，就在同時，在我右前方顯出一個老人的臉，白頭髮、白鬍子，眼睛小小的，但很有精神。等我打完坐，馬上為那個人修「頗瓦」，又看到那老人背對著我，走進我所觀的阿彌陀佛裡去；他的背有點駝。等我修完「頗瓦」，才回電話給曾居士，說我剛剛已為他的朋友修「頗瓦」了；我說看到他朋友的樣子，他說全對。然而事實上我從未見過這個人，連相片都沒看過。打電話的人在邁阿密，去世的人在洛杉磯，我在舊金山，這都是相差幾百、幾千里的地方。這個事情發生，你說我有什麼本事？不是呀，而是我們每一個人，心純的時候，自然會發生的；這是因為我們本來是有這種本能。有些人也經驗過這類事，比方說，自己很親的人過世，因為關係深，他就會來跟你索取冥紙，或者他雖在遠方去世，卻出現在你面前；這些事都有呀。 為什麼這些事對我們來說很稀奇？因為我們的心有太多世間的煩惱，把我們的本能都遮蔽了。這些煩惱不是一天、兩天積起來的，而是生生世世不斷在操心說，我要怎麼樣啦、我的家人要怎麼樣啦、這個事要怎麼樣啦；計較這點、計較那點。自己計較慣了，就變成跑不出去了，整天的想法只在這裡面繞，連外邊是什麼樣子也看不到；甚至因為習慣了，根本不想離煩惱而去。那麼，要怎麼樣才能出去呢？佛、菩薩教我們一種方法，是從問題形成的根本處著手。我們現在所以會得這樣的結果，是因為整天只想我要這樣、我要那樣；已經習慣了，所以沒有辦法出去。那麼從根本解決，就要在心裡這個「我怎麼樣、我怎麼樣」這根本的地方想辦法，也就是把我們從「老是想和自己有關」的地方轉移出去了。我們每個人的心力只有那麼多，現在全用在與「自己」有關那邊，要轉移就得用一個與「我自己」完全無關的念頭。用其他的都沒有辦法達到效果；例如數字，我們馬上會聯想到金錢、生日等等。但是佛、菩薩就給我們一個跟這個「我怎麼樣、我怎麼樣」完全沒有關係的，這就是「佛號」。世間的一切是連在一起的；只有佛號是超越的。你要了解這個道理，知道這個方法是要從根本上來解決我們的問題的。「念佛」是一個很安穩的修法。當然我們不可能一下子被拉出去；你習慣在這裡，硬要把你拉出去，你很痛苦，也受不了。但是每天念佛，就好像今天到門口看一下，明天看兩下，慢慢你習慣了，就敢出去了。 你本來心的所有力量，都在「我」這邊；慢慢地，今天一點過去，明天一點過去，念佛久了，你自己慢慢覺得身體有些鬆了。平常我們因為心中糾纏得厲害，身體也都是緊張的。如果工作又忙起來，往往就會有胃痛、頭痛、失眠等毛病。平常我們煩惱這件事、煩惱那件事，甚至自己也不覺察，身體因此而很緊；但是你要是念佛，好好地念久了，你會感覺身體真的自己鬆掉了；為什麼呢？因為你原來煩惱很多，心力都執著在這些煩惱上面，以致身體很緊；現在念佛，它就慢慢一層、一層地鬆掉。依照我自己念佛的經驗，我們是從心裡很微細的地方開始執著，然後影嚮到身體裡面一層、一層地糾纏上去；到最外面這是很粗的糾結，也就是我們最易覺察的身體上的不舒服處。這些粗的糾結，我們念佛、修大禮拜、做好事等等，就會慢慢鬆開。但是，要是沒有一個徹底的誠心說「我要放棄我執」的話，這些糾結是不會真地解開的。您如果還設一個界限說我只能修到這個地步，那結是解不開的。 「念佛」的意思是要徹底地改造，就連心底最深、最細的地方都要慢慢改過來；這自私的心要改過來，要了解你這個為「自己」的心，其實就害自己。因為你若只為自己，看事情時就看不到真相——你心裡都是偏見嘛；做事情時，即使您是好人，不存心害人，您還是只想著我好就好；這就自己把一道牆圍起來了，把自己關在裡面，死在裡面。你要是只關心自己，一定會有問題，因為世間誰能保証你不會老？即使老了也沒有問題？你不會病嗎？病了不苦嗎？你若只愛幾個子女，誰保証他一定活到老？誰保証他婚姻美滿、事業順利？什麼事情都可能發生，人生是高高低低，每個人都沒有保障呀！當然，照佛法講這是因果，你過去做多了壞事，這回壞的報應多。所以在生活上要慢慢改，儘量做好事，壞事不要做。可是更深一層講，如果我們做的好事只有一點點，不能抵償過去的惡業，那麼仍舊會有高高低低的際遇。你的心要是只顧自己，只關心少數幾個人，那麼你這顆心哪一天能安呀？一定不能安！所以你了解這個以後，就知道只為自己就是害自己。 反過來呢，你要想到大家一樣，都有生、老、病、死的問題，都一樣會快樂、會痛苦。那麼我們要怎麼樣才能使大家都快樂，都減少痛苦？你若能這樣來看世界、處理事情，你就安穩了；為什麼？你的心是這樣開闊時，雖然人生的問題還是有，但是別人的問題就跟自己的問題一樣，大家就會互相幫忙；問題就容易解決了。人總是會死呀，但是心要是有博愛的人，這幾個死了，還有活著的，我們可以服務，可以照顧；對不對？這樣你就活了，不會死在那裡。你這些兒女，就是你有心照顧他們一輩子，也有太多地方是照顧不了的呀。若不懂得教他要開闊來服務、來愛人，他也只有煩惱一生，你也只有煩惱一生，大家都只在那裡糾纏——我的兒子怎麼樣啦，我的女兒怎麼樣啦；兒女們也是——我的爸爸怎麼樣啦，我的媽媽又怎麼樣啦；這樣大家都沒有快樂，又有什麼意思呢？ 你如果能夠往佛法服務去，你就會慢慢得解脫；為什麼呢？你不一定需要有特別的表現；你只要在工作的崗位上，把基本的精神改成為大眾服務，而不是跟人家計較做事多少，待遇如何。不要往計較的方面走，而是要往服務的方面走。能夠多服務一分，將來死的時候，就多一分安慰！你到那時候，什麼都沒有了；到墳場走一次看看，每人只有一塊墓碑呀！就連這個，百年之後可能子孫都找不到了；特別是現代社會，往往有人連祖父墳在那裡都不知道。最後只有一塊墓碑在那裡；你有什麼好爭的？都是假的呀！你死的時候，能安穩地度過，這一輩子能快樂地過，只有靠你的愛心呀；你在為人服務上做一分，你就得一分平安，只有這個是真的呀。不要被騙——不要被「自我」騙了。 而且這個很容易，並不需要你特別到那裡做什麼，只要我們平常做人，遇到事情，能做一點的，就幫一點；這就對了！比方有個小孩跌倒，你不要說這不是我的小孩，不管他呀，你趕快把他扶起來；就是這樣。有個陌生人，口渴了，我們給他一杯水；就是這樣子呀。你要是整個精神是在服務上，就一輩子有意思，其它是沒有什麼好爭的。 若能像上面講的來想，就會了解念佛是很積極的。他並不是要逃避世間的問題，而是認清怎樣才能根本地解決人生的問題。有些人說要來改良社會，就喊出什麼主義、什麼主義的，結果他們是要強制人家接受那一套，事實上還不只是一群人來管另一群人嗎？這一群人要是自己不純的話，或者在得權力以後腐敗了，又是什麼樣呢？以前革命的時候講得怎樣好，等到上台之後，他就變成被革命的對象，因為他又跟以前那一群統治者一樣了。可見這不是真正解決的辦法。何況有的也強制不來；比如一個小孩子，他雖有他的純真，但是你要他忽然懂得對人有愛心，不見得做得來。我們的愛心是人生慢慢吃苦吃多了，知道自己自私不對，才慢慢學有愛心的；這也是一種覺悟嘛。所以你要強制人家，要管人家，是不可能的；唯一能夠做得到的是管理自己呀。 念佛是一個覺悟——我先管理我自己；我自己心純了，這個社會就少一個問題，就少一個壞人。從這樣子做起，等你自己修到能夠感動人的時候，才能做菩薩。如果你自己不成熟，甚麼事都不懂，卻以為自己是修菩薩道，到處介入人家的事，堅持自己的意見，而看不到自己是外行亂講，那豈不是更糟？反而攪亂別人的事情嗎？所以「念佛」這個修行，有很深的道理，有成熟的考慮，是積極地為世間解決根本問題。你想想看有幾個人，心那麼純，能夠受得了那個寂寞，一直在念佛？有幾個呀？這是一件很不容易的事情呀。但是愈是枯燥無味，愈是寂寞，你還是默默地修，這就愈是你心裡力量成長的助緣。能夠好好念佛的人，世間的事必然已經不掛心了，因此他就沒有貪心；沒有貪心就免了貪心的苦。同樣一件事情遇到了，有的人很生氣，有的人卻說這個不必那麼氣嘛，甚至有的人可以不當一回事——不當一回事的人就解脫了。所以你念佛念得多的時候，很多事情就自然解脫了。別人為這個苦、為那個苦，你卻連問題都沒有了，只是「阿彌陀佛」，又過去了！ 你想想看，人生會遇到什麼事，誰知道呢？不要看你現在健全，馬來西亞車禍也很多，要是碰上意外，隨時都可能斷手斷腳。遇到這些事情時，心裡沒有力量的話，就會怨天尤人，有的一輩子抱怨不已，有的要好幾年才能走出這種心態。你要是有修行的話，人生雖然沒有人可以替你保障，但是萬一遇到不幸的事情，就比較容易處理而能安然度過。 到現在我還沒有強調說，念佛其實會得到佛、菩薩的保佑。這是因為，一般而言，修不久的人不易感覺到佛力的加被，所以我先只從一般的道理談起。但是我們實修而有感應經驗的人，也應該告訴大家這些事實。佛是已經證入一體，已經超出時空的限制。當你相信祂，念祂的佛號的時候，你就容易跟祂接通。我自己修的經驗，佛、菩薩來加持的時候，那個感覺是沒有辦法講，就只能形容像充電一樣，忽然有一股力量把你全身籠罩住，使你失去身體的感覺。佛、菩薩給你的加持，真的有這麼強呀，這是我們修比較久的有這種經驗。你在那裡念佛的時候，就是慢慢跟佛通電，就慢慢得這些東西。佛、菩薩教我們，是要做個好人，要做好事，不可以做壞事。我們照著做，在個人的業上就提升了，就減少了一些問題；這樣就有可能大事化小事。再加上佛、菩薩的護法給你護持，那你這一生可以很平穩地過。 你要是能把這個教給你的子女，那才是真正搶不走的遺產呀！其他的，你給他愈多，他煩惱愈多。他要是處理不來，那就糟糕了，越多人想要鬧他；對不對？要注意這些呀，這些是真的東西。像今晚有人彌留，你們要去助念，可見念佛不是沒有用哪；那個人到這個時候，什麼都幫不了忙，只有「念佛」對他真正有幫助。有些久修「念佛」的人到臨終的時候，就跟人家說趕快幫我念，而且還要大聲念，他自己知道那樣對他有幫助。問題主要是人在世間成長的過程中失去了純真。生死的過程應該都是自然的。小孩子出生的時候，也是有痛苦呀，但那個時候比較純真；純真的話，身體鬆軟，比較沒有什麼苦。我們人將死的時候，為什麼會痛苦？因為這一輩子身體都已經纏縛、僵硬了，平常世間的想法、考慮太多，用心機、造城府，導致筋脈糾結、氣血堵塞，隨著年紀漸老，就有些地方氣血不通，筋脈僵化。到死的時候，要從軀殼離開，但是這裡脈路不通，那裡又彎彎曲曲，你說會不會苦？當然很苦。但是你如果開始念佛，念久了你自己的身心都慢慢鬆開，到死的時候，只不過是一個自然的過程，就不會有苦。這就是為什麼有的修「念佛」久的人走了，身體還是軟軟；他先已經把這個問題解決了，到時候只是一個自然過程，就不會苦了。人生無常，什麼時候死，都不知道；「念佛」這個事情是最後真正有個結果的，而且不但對自己好，對別人也好。 佛法中也有其它的修法，例如打坐、參禪、學密宗等，我們為什麼提倡「念佛」呢？因為一般來講，我們都有世間的事情，有職業、家庭，而沒有充裕的時間專門修行。深入專修當然最好，但就像全世界只有少數幾個人去參加奧林匹克競賽，專修的總是少數。我們普通人要一下子達到高水準是不可能的。但是你平常若肯在家裡運動，等成績好了，再參加都市的運動會，慢慢你也許就有資格參加世運了。那些比較深入的修法，是要完全投入，才會有一個結果。我們現在若能從定課修「念佛」做起，等修到淨念不斷，也是可能完全投入習定、參禪，或學密的。 我們平常人安穩的做法，就是一步一步地念佛。也不需要搞組織，等一下又有人事問題、利益問題，問題一大堆，搞得亂七八糟。每個人的見解不同，就算都是好人，也同樣會有爭執呀。比如說有的人老爸爸病很重，倒在床上；一群兒女因為都愛爸爸，這個說要為他洗身體才舒適，那個說不行呀，洗身子會著涼呀，爭得都要打起來了。這個世間很難就是這樣，都要做好事，也都還是爭執不下的。 念佛呢，就會減少這一類問題。每個人自己好好地念，也不會說跟錯了人，上當受騙。都沒有事；每個人就自己念，念到自己真的知道很好，才知道如何勸人也念。遇到別人也是要慢慢勸；這不能勉強的呀。你遇到他有苦，你跟他開導——想開一點嘛，人生無常，有一個方法可以從煩惱解脫。還有一點很重要；當一個人正在苦的時候，沒那麼簡單，人家講幾句話，說看開就看開嗎？看不開呀！人家勸說放掉，就放得掉嗎？放不掉呀！你生病很弱、很苦了，怎麼辦哪？但是平常有修「念佛」的人就不一樣，因為他早就看開了，早就放下了；這全是多年念佛，不知不覺中做到的。你要是念的功夫深，別人以為會苦的情況，你卻沒有苦；這種解脫是靠平常努力修才能達到的。到時候為什麼不會苦？因為你裡頭都鬆了、都通了，就自然不一樣。你看，我頭上本來是快要禿的，現在又長新毛，也沒有塗藥，也沒有經過任何治療。可見只要好好修，身心自然會改變。講這些，是要助人了解「念佛」是有用的；你們去助念，也是很有用的；自己遇到問題，念佛定心也是很有用的。 一般而言，只要做習慣了，念經也可以，念長咒也可以；但是我比較鼓勵人家念佛，這是為什麼？因為這個是救命用的；要是忽然遇到車禍或是意外事件，必需不假思索，脫口而出，就是一句「阿彌陀佛」——心中只有此一淨念。要是老弱病苦的時候，也不需去記下面一句是什麼，就只有四個字嘛。你就光念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」——這是很容易依靠的。你要是養成這個習慣，遇到你很苦的時候，愈苦就愈非念不可，那麼你就有一個機會把自己從苦、從煩惱裡拉出來。你要是沒有一個東西可以依靠，你怎麼能脫離苦惱呢？所以這是很重要的，等於是一條救命的繩子，緊急時可以拉呀。 講到究竟，則是「應無所住而生其心」；我們不用住（心）在哪裡呀！念佛是不是「有所住」呢？但是還沒到究竟的時候，需要一個東西拉著，不然怎麼辦？而且「應無所住」，並不是說就死在「無所住」，而什麼都不抓；緊接著還有「而生其心」啊，就是一面無執，一面要活用。其實念佛就是「應無所住而生其心」；為什麼？一念「阿彌陀佛」，就過去了。剛剛念那一句已經過去了，我沒有住在那句；我現在念的是新的一句「阿彌陀佛」；這是活用呀！其實要是真的懂「應無所住而生其心」，就是活活潑潑，就會應用無窮，而不是死在那裡。活活潑潑的本來那個，叫做「應無所住而生其心」。誰跟你說句句「阿彌陀佛」是同一個？這是你自己觀念上綁在那裡，說同樣四個字。你要是能從這層觀念解脫出來的話，每一句「阿彌陀佛」都是一個新的；你在那裡念佛，也是「應無所住而生其心」；你是在練習活用，練習說這一用很純真，這一念就只是「阿彌陀佛」。 你要是能在意念上很純真，念念都是只有「阿彌陀佛」，那麼你在念佛裡面，慢慢會接近禪定。你不需要另外去學禪定——跟打坐一樣的，禪定境界會自然起來；就在念佛的時候，它就起來了。你要是能夠在念上做到這樣，你在念上純粹、念上解脫了，那麼你會慢慢通達在色、聲、香、味、觸上解脫的情況。看電視也可以解脫——電視上可以演得很殘暴、很色情，你心要是純的話，看起來全是「阿彌陀佛」一樣。 「阿彌陀佛」是什麼意思呀？是無量壽、無量光。「無量壽」的意思是說時間上無限，「無量光」是說空間上無限——最主要是強調這個「無限」。但這個「無限」是個「一體」呀；阿彌陀佛佛光普照，不是只照你不照他；佛是無所不照，全部平等的。而且阿彌陀佛就是每個人本來的佛性，也就是說，我們本來是那個樣子。所以你依佛法的修行而得到解脫的時候，只是回到本來，並不像說比賽得到冠軍，那你還要設法去保持，那可就辛苦了，因為還要努力啊。解脫就是回復你本來很純真的樣子。 開始修「念佛」的時候，你知道佛號的意思是「無限」；但是你念久了，你就會超出意義這一層。真正的無限，必須連人類的觀念都要超出。佛法開始先借用觀念來指導我們，因為我們都生活在觀念的範圍裡面。觀念都是有限的、有分別的，那麼要怎樣突破觀念的界限呢？我們說「阿彌陀佛」的意義是無限，就是先把其他觀念的界限放掉。這並不是說到最後我們不能分別；還是能分別，不然觀世音菩薩怎樣三十二應——該如何救渡的就如何救渡？他還是能分別，他是能活用分別，而不被分別綁住。我們現在的問題是一有分別，就被分別綁住了；所以佛、菩薩教我們「無限」，就是叫我們不要被分別綁住，要學會同體大悲，能夠這樣子開闊來愛大家，為大家服務。念佛念久了，就純了；純了，觀念就自然消失；不是有心要意義消失的——有心的話，還是在觀念裡面，還是跑不出來；無心地，自然超越出來。修久了，將來很純的，就是「阿彌陀佛」。念念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」；沒有想到意義的問題。 佛、菩薩教我們「無限的一體」，又傳下很多戒律來規範我們的生活，以幫助我們漸漸達到佛的境界。但是在生活中忽然遇到事情，我們一般人記不得那麼多，需要的是一個很基本的原則來做為實用的指針。這原則可分兩面來講：積極的一邊，就是要開闊；消極的一邊，就是要無執。我們現在是太有限——很多事情我們會覺得很煩惱，主要是因為看得不多，所以就怨天尤人，自怨自恨。但是你要是看多了，年紀大看多了，就會說，哎呀，不幸中之萬幸！還有更糟糕的。同樣一件事，你年輕時覺得很苦，等年紀大了再看，就覺得能這樣也就算啦。所以我們學佛，就是學前人經驗累積的智慧；這樣我們就可以少受一些苦。學開闊——遇到事情往長遠想，從多方面想；再看看別人的情況，自己就容易解脫了。幫助人的時候，也是這樣跟他講，他就容易從煩惱裡走出來。 一邊是「開闊」；另一邊是「無執」，就是放得下。最後反正都是假的嘛；什麼是你的錢呀？你要是這一下走了，就都不是了。但是錢還在你手裡的時候，你能用來做對人有益的事情；受惠的人會感恩而說：「這是誰給我的，這是誰做的。」這樣才真的是你的。只要把它用在公益上，那就真是你的了；你要是死死放在那裡，那不是你的。你看明朝的開國皇帝朱元璋，他是孤兒，沒有飯吃才出家的，結果打出自己的天下。他真有本事的，是不用你擔心的；財產反而可以拖累他。要是你給子孫，而他又是不行的話，你就反而害了他，使他成了被人謀財的對象。讓他快樂過一生就好了，真正能給他的是教他這些佛法，使他不再老是想：我要比人家怎樣，我要跟人家怎樣，而能平平淡淡過一生，就「阿彌陀佛」了，就真很快樂、很安穩了。 現在想到的就是這些。你們有什麼問題，特別是對念佛有什麼問題，可以儘量提出來。把觀念弄清楚的話，大家就會念得更有興趣，更有信心。還有一個可以提倡的，就是週末閉關。在馬來西亞，週末有一天半，佛友們可以輪流閉關，輪流做護關的工作。閉關主要是禁語、禁足。可以在家中規定一個房間或加上廁所，做為閉關的界限，不要出來。閉關期間不接電話，不看報紙、雜誌、信件，不見朋友，不看電視，不聽收音機，也不自言自語。在裡邊可以念佛、拜佛、看些經書，照樣可以吃三餐、沖涼、睡覺，但不吃零食。這是練習單獨，練習專心於修行。你要是耐得住單獨，煩惱會減輕，心裡的力量也會增長；那就比較容易度過人生的問題。要修呀！ 問答 問：家裡沒有供佛；早上點三枝香，然後靜坐念佛，可以嗎？ 答：可以。念佛的好處是隨處可念，而且也沒有髒不髒的問題，女人有月事也可以念，生產照樣可以念；佛、菩薩是像父母一樣，不會嫌嬰兒的便溺骯髒，會自動給他清理。廁所裡也可以念，到處都可以念。主要目的是功夫打成一片；任何時候可以念，而且一直不斷地念。念佛看來很簡單；實際上修才知道其實很難。初修的人，一句「阿彌陀佛」，第二句還沒念，就不知有多少雜念已經來了。要念到一句一句佛號之間沒有一個間隔的感覺，是很不容易達到的。心裡佛號維持不斷是很難的；這裡面功夫是很深的啊！
二○一四年十二月廿八日修訂
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