佛法之「法界觀」

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開示及總校:林鈺堂上師
初校:弟子疾呼;錄音:弟子通透;筆錄:弟子達實
二○一五年六月二十七日 講於南投縣日月潭

 

今天晚上的題目呵,說——〈佛法之「法界觀」〉吶。那麼,所以要強調的是說,在佛法裡面,「法界」這個觀念是怎麼樣的。那,先要講說,當我們提到「法界」的時候,這個「法」這個字呵,是——原來梵文的「dharma」這個字——d-h-a-r-m-a,「dharma」這個字。「dharma」這個字呢,呃——在佛法裡面兩個意思啦,呵;就是說,一個是說「正法」,就是指佛的教導的這個「法」;這是「正法」的意思。那麼一般呢,在講這個佛的「正法」的時候呢,就是英文上來講,就是寫說「The Dharma」,而且把那個D寫成大寫的,呵。那麼,但是呢,這一個字在梵文裡本來一個意義呢,就是說——就是指「東西」而已,呵。但是這個、這個意義的dharma,通常在英文裡,就是小寫的d開始,這樣子,呵。那麼,這個dharma呢,在翻成中文的時候,不管是——呃,指佛法的「正法」這個意義的Dharma——大寫的Dharma,還是一般地說只是一個東西——那個小寫的dharma呢,都翻成「法律」這個「法」,這樣子,呵。

所以,你有時候讀佛法的文章的時候,你要——有時候就需要仔細去分說現在講的這個「法」,到底是指佛的教法,這個「正法」的「法」,還是只是一般東西的意思。比方他說「萬法唯心」,這個「法」並不是說佛法的教法,而是說所有的東西,呵。那——這個dharma呢,翻成中文還一個翻法,就翻成「達摩」;像達摩祖師,他說「菩提達摩」,就是翻bodhidharma這個梵文,呵。所以,菩提達摩祖師也可以——意思就是說「菩提正法」的意思,呵。

那——但是呢,我們剛剛講說小寫的這個dharma的,是「東西」的意思呵;這個「東西」的意思,又跟我們真正平常講「東西」的意思不一樣,因為它是另一種語言嘛!你這邊翻的,不一定能把它的意義完全翻到。什麼樣的意義呢?我們說「東西」的話,總是說——好像說實在我們感官可以(察覺)到的,這叫一個「東西」嘛,呵。可是在梵文裡面,那個小寫的說任何東西,那個dharma,它的意思是什麼?它其實就是說,任何你把它界定為一樣(東西)的,都可以叫「dharma」。什麼意思呢?一個觀念,也可以叫一個「dharma」;就是說,不是我們這邊,呵,真的指出來一個東西的——喔,我有某種觀念,這個也可以叫「dharma」。而且呢,它是到什麼地步?我們還分說,哦,這個是真正的感覺,或者說這個人神經錯亂,有幻覺、幻什麼;它不管的,就是你幻覺感受的,只要你說得出一樣東西來,全部可以叫「dharma」。所以,它這個「法」的這個意思呢,就——太、太廣了啦!就是說,你講得出來,都算;它沒有去替你分說,真或假、實在不實在呀,什麼;你——妄想的一個東西,喔,也可以叫「dharma」。它是那麼廣義的一個、一個東西,呵。

所以呢,在佛法裡面,它有一個名詞說Dharmadhatu;dhatu就是國界,呃——一個領域,那樣的意思,呵。Dharmadhatu就是說,所有這些可以叫做「東西」的那、那一個範圍,叫Dharmadhatu;這就是我們翻成「法界」這一個。這樣一翻的「法界」,你就知道其實不是我們講的「宇宙」呃。我們講的「宇宙」是當做說,有一個我們感官可以測到實在的東西,把它叫「宇宙」。可是佛法在講「法界」的時候,它才不管你——真啊、假啊、什麼,你有你妄想的、你幻想的、你卡通的,全部都在裡面吶。所以「法界」的——在佛法裡講這個「法界」,是比我們實在一般地講「宇宙」,還要廣闊的一個觀念,呵。

那麼,光是講這樣,變成好像說,哦,你只是在講這個、這個——一個名詞,它的定義——呃,不是我們平常想的那個範圍而已。那麼,跟我們學佛有什麼關係呢?就是說,這個所謂的「法界」呢,其實也就是我們平常在講說佛的「法、報、化」三身裡面的「法身」,因為祂——佛祂證入「法身」的時候,祂是什麼?祂跟一切融為一體,而這個一切,不是我們想的這個宇宙,是祂們所謂的「法界」。因為是這樣呢,你看,佛、菩薩可以進我們的那個什麼——夢裡面吶。這個你如果照平常「宇宙」的觀念的話,祂、祂為什麼可以進你的夢裡?照我們平常的觀念,這是你個人的精神領域嘛;欸,祂怎麼可以進來?因為佛法的觀念,祂是——不是我們一般的這個感官的範圍而已,祂是——任何地方,祂都融為一體了。所以,連你以為是只有你可以的地方,祂也都可以進去。所以「法身」是指——是這樣的一個東西。

然後,另外要來講什麼咧?平常你所謂的「宇宙」這個觀念呃,我們、我們現在有所謂的「科學」囉,科學它去了解這個宇宙呢,它發現說,欸,我們能觀測到的,呵,可是呢,這一些觀測,照我們的這一些物理的定律、什麼來算,欸,這個星球的運行還是不對;唯一能夠解釋對的話,就是要假定說,還是有另外東西,但是我們的感官完全沒有辦法測到。而且實際上,科學知道的是說,宇宙裡面百分之九十以上呵,是我們沒有辦法觀測到,但是我們從這一些星球的運行、什麼,計算的結果呢,硬是有那一些東西,才會影響它變成這樣子運行。所以就是說,頭一點就是知道說,我們感官知道的範圍,其實很有限。而且我們認為是——呵,現在大家科學說,這是什麼定律、這是什麼真理的東西呃,欸,其實在宇宙裡很多地方,根本行不行得通,我們都不知道;因為你根本沒辦法去探測嘛,你怎麼知道?然後,它又說有所謂「黑洞」啊、什麼東西,是——什麼東西都可以吸進去,光也吸進去了。啊,我們人要來做任何測量的話,你沒有光,你沒有——我怎麼樣去測量?根本無從量起,呵。

而且,甚至科學它自己——為什麼愛因斯坦跟牛頓比起來,他算是進步?就是說牛頓的時候,就假定好像說,喔,我真的可以訂一個叫做「座標」的東西說,哦,從這個地方我來量,這個宇宙都是照這個標準量。可是愛因斯坦發現說,咦!如果你正在量東西的這個東西本身在動——像我們坐在車裡呀,你量起來的那個外面的世界,跟那個你站在地上量的,就不一樣了,因為你本身有在動嘛,會影響到你量的東西嘛。比方說,他迎面而來的,你站在這裡是一個速度,你這個車也過去的,你看到的速度又不一樣了;或者他、他是離你而去,不是覺得更遠嗎?就是說,根本其實是跟你開始量的這個有關。而且,你這個開始量的地方——你說時間吧!你時間怎麼樣去確定呢?我們現在也知道,哦,要原子鐘、什麼鐘;為什麼?那樣才能量得多準、多準、多準。可見說,你如果去量時間,你量得不準的時候,也是有很多問題,呵。

所以就是說,還有——科學呢,它說,哦,這個事情,哦,我們有辦法做個實驗,它還可以去看說對不對呀;一到說——比方說,我們中國人說看風水,呃,算「紫微斗數」、看命的,欸,人家有的人也很準啊;可是從科學來講的話,那、那個它怎麼樣去做實驗?它沒有辦法去印證,就說「這個不是科學」。可是我們的生活經驗說,唉,人家有的是可以很準的,那你要怎麼講?就是說不一定非科學不可;就我們用得到的來講,有些雖然不是科學,也是有準的地方,呵。

那麼,所以,這裡最主要要講說,呵,佛法呢,它的最、最厲害的地方,就是說,它一來就看穿了,就是說,你一開始訂那個座標哇——一個標準,其實那裡是你問題產生的地方,因為你一定從某、某個地方來看。那你從某一邊來看世界,啊,你又是有限的感官,你看到的不是真的東西呃,只是某種限制裡面的一個、一個——你以為是怎麼樣而已呀,呵。這一——這個是很難的,因為就像我們做人嘛,你習慣了一輩子,就是——我想是這樣、我以為這樣才對,什麼、什麼。那你看的,從別的文化、從別的角度來看的人,就會覺得不一定要這樣啊,你為什麼這麼辛苦啊、什麼;有沒有?啊,這個有時候講不通嘛!他太習慣的人,即使他能聽你的話,他遇到事情,他還是照他原來一套去做。可是佛、菩薩厲害就是說,祂能夠說從這一些每一個人不知不覺就被籠罩的一個範圍——祂能夠出來。

那麼,這裡呢,要來講說,你要看——我們說誰「成佛」呢?唯一真正大家都公認的是釋迦牟尼佛啊;如果說釋迦牟尼佛還不是佛,那就沒有佛了嘛,呵。可是你看他當年怎麼樣成佛?呵。他、他也不是在那裡說我要去改世界啊,呵;你怎麼改嘛?這個世界你怎麼改?你們說怎麼樣搞成革命啊、什麼,就是你成功了;其實還是原來那一些人、原來那一套,只是換一些人壓迫另一群人而已呀,呵。但是你看,他、他怎麼樣?他是——他是先看到說,大家一樣的問題——生、老、病、死,他想說找到有沒有辦法真的從這個、這個苦裡面出來。不然的話,他覺得說,雖然我是個太子,我到最後還是這樣,有什麼意思?呵;他希望能夠逃出這個來。那麼,他先去跟人家學囉;學來學去、學來學去,他為什麼到最後,說——菩提樹下——前一刻——他也進、能夠進入「禪定」了?那麼,什麼是「進入禪定」?就是說,噢,世間的一些想法、什麼,他已經都能夠完全沒有。

這個我們普通也做不到;有沒有?你心裡總是有很多想法。就是說,觀念的束縛他也離開了;然後,他進入禪定的話,就是——其實就是說,連感官的層次也都已經放、放掉了,完全進入精神境界了,呵。然後到最後,喔,為什麼他天天看明星,他不悟道?那一刻悟道?就是——唯一的差別就是,他心裡面最根本的一點——我們開始會認定一個說,我跟對方的對立的那種微細的那種念頭,那一點也、也放掉了;所以在那一刻,他融入「一體」了。他那個看到,不是真的看到,他的——他就是說,原來總是自己關在一個籠子裡,這個籠子呢,經過他六年的不顧生死、不顧飲食、不顧饑寒,這樣子,放、放、放、放、放,放到最後呢,他很薄的那個也能夠鬆開的時候,他才融入「法界一體」,他才變成完全自由了;他就可以不再被任何東西綁住,再去糾纏、再去受苦了,呵。

所以,這一個給我們最大的教示是什麼?就是說,你要學佛,你如果開始在說,喔,佛法裡學的是這一套——根據這個,這個也不對、那個也不對、那個也不對……,你慘了;因為你學到的佛法是只是一些話;你拿這一套話、這一套觀念呢,你開始把精神用在管別人呢,你什麼時候達到釋迦牟尼佛那一個?釋迦牟尼佛達到的是靠「放」呃,不是靠「抓」耶,呵。所以你這樣修行,你就浪費你的時間。你要注意的是說,要先搞清楚,這個世界永遠管不完的。你短短的生命,你去管——你身邊的人都管不完呢,你還——你怎麼搞嘛?根本就是白、白費力氣嘛。你唯一能夠真正對你有益的是什麼?就是像釋迦牟尼佛一樣,佛法講什麼——哦,「無常」,我有沒有「無常心」呢?呵;佛法講「出離」,我是不是又在糾纏世間的事啊?有沒有?這樣一點一滴呢,檢討自己;自己學——掃清啊、放掉哇,自己不再糾纏、不再惹。哦,那麼,你真正很容易進步,因為你有這樣的心態以後呢,你修什麼法,都容易鑽、鑽進去了。然後你光靠說,喔,我遇到事情,我才要放,那你平常其實還有一大堆,你怎麼掃?掃不清的。

所以修法重點就是在這樣,就是說,其實我們心裡面這些,我們自己看都看不到;看都看不到,怎麼放?放不掉的。但是法——修法就是讓你說,一直重復;重復、重復、重復呢,你本來——即使說念一聲「阿彌陀佛」,哦,會雜七雜八念頭在那裡;哦,又念、又念、又念、又念,後來就單純了啦。單純的時候,你心都只在「阿彌陀佛」的時候,其它在哪裡啊?其它唯一存在,是因為你心抓著它,你單純下去的時候,不見了;不見了,你就解脫嘛,呵。那麼,你這樣子做的結果,不知不覺間,你原來掃不到、放不掉的,全部放掉了;就沒事啦。放掉啦;即使你不知道,也沒關係啊——已經放掉,不會糾纏你了、不會限制你了,呵。所以、所以講這一些——「法界」這一些,最重要是要來幫大家瞭解說,哦,我們要學佛呵,重點在「放」,不是在說抓一套;那個搞不完的啦——新的糾纏,呵。

那——另外還要講的就是說——嗯,那你這樣講,你說佛什麼都放了以後,祂融入這個「法界一體」,所以,因為祂跟法界一體,所以這個法界就、就是叫做祂的「法身」吶。就是祂跟這個一體呢,這個——祂——其實祂不再有一個獨立的說,我是釋迦牟尼佛;因為從祂那個時候來講,沒有什麼你嘛,已經都是一體,沒有什麼東西是、是以外的,所以也沒有什麼是以內的,分不出你跟我,完全沒有對立了,呵。所以這個、這一方面也是我們可以修的;我們遇到什麼事情,你如果在想說跟他怎麼樣子,這個就是有對立。你、你要怎麼樣子才是沒有跟人家怎麼樣,而是一體要包容,這個就是你的——有沒有?佛法裡面講慈悲呀、講、講容忍吶,呵,就是這一方面;這樣才是一體嘛,呵,這樣才——你會擴大,你不會被一個範圍限制——噢,這個不行;這樣就有範圍。我現在就包容、接受,沒有關係;哦,你就越來越大,你的心量才會真的開闊去,呵。

那——這裡面呢,還要講一個很重要的是,「法界」這個東西呵,它怎麼樣?我們剛剛不是在講說,科學的話,它最基本說,有個座標嘛,就是有個「空間」的觀念,呵,三度空間有個——然後,有個「時間」的觀念。可是佛法來講,它說,一開始有按一個標準的時候,已經就是你被限制的開始,就是你開始糾纏的源頭了。那,照這樣講的話,佛法是講說其實沒有時空;所以這個在我們來講,很難理解,因為我們太習慣——我們的生活一切都照時空來想的,呵。但是,怎麼知道沒有時空呢?因為你想,比方說,你說空間吧!空間,你要先記得說有一個哪一點作座標,才開始嘛;他那個人如果從來不抓那一點的時候,他永遠都只是在「一切一體」裡面的時候,真的是沒有的。但是這個呢,很難講清楚,因為你必須呵,修到說真的你已經到那個的時候,你真的會看見時空不見的,呵。但是這個只能這樣講,因為你沒到的話,是真的不曉得那是什麼樣的情況,因為那個都要經過你已經修到身心都已經鬆、鬆、鬆、鬆、鬆,才有一天忽然——體會到那一點。

但是,雖然我們不能那樣子體會呵,我們還可以有辦法瞭解;是為什麼?修行的人——修行的人他為什麼有的真的——欸,知道過去什麼事?哦,有的又會說,哦,將來什麼事也先知道了?那,在我們原來的觀念,過去已經不曉得在哪裡了;那,將來的又沒有到,啊,怎麽會知道咧?呵。可是你從另一邊來講,它「法界」的觀念的話,「法界」——我們佛法裡——因為你明明是這一些都是我感官裡這麼實在的,你叫他放,放不掉。但是,它又想幫你心裡這一些執著能夠鬆開呢,它就給你一個觀念說,「空性」;什麼意思叫「空性」?它其實只是告訴你說,喔,這些你認為有分別的呢,根本上是一樣。它「空性」的意思,只是、只是告訴你根本上一樣,希望你說去注意根本上一樣,而不要注意這個你眼前常常在計較的這一些分別。啊,你一認為根本上一樣,你才可以心裡慢慢鬆掉。

所以它就跟你講說,「空」中無這個、無那個、無那個……。可是明明我感官「有」,你叫我「無」,太難了。讓你「無」,不是跟你說否認你的感官吶,那、那,佛法變得沒有意義嘛——明明「有」的,為什麼說「無」?它的意思是說,進入這個觀念的時候呢,你要放掉這一些分別,呵。但是,這個難修呢,所以我就提另外一邊,我提的另外一邊就是說,「一體」的觀念嘛。你如果一體的話,喔,不妨「有」啊;但是我原來過不去的,我現在比你大——包容嘛,就是「一體」的觀念,都包容嘛!呵。都包容的話呢,我也不用說你沒有,我只要包容你,我就超越,就不會有原來那一些對立的問題、糾纏的問題了,呵。所以〈心經〉跟〈心要〉是這樣子:看到說,這一邊不容易修呢,我們試這一邊嘛(師指另一邊);你就是想說我要心量比你大,我就可以超越你。就像父母嘛,父母你——有哪一個跟孩子在鬥嘛?沒有嘛;你只能包容他嘛——他反正不懂事,你要怎麼辦?有沒有?你做父母的,心就是——佛、菩薩就是眾生的父母嘛,就這樣祂才超越我們嘛,呵。你體會這一點嘛,你自己要做佛、菩薩,你就做眾生的父母;你對每一個,你只有父母的心,沒有別的嘛,呵。

那,瞭解了這個以後呢,我要講的就是說——但是,你講「空性」的話呵,因為它的意思只是要你去注意它,就是說希望幫你鬆掉那個分別啦。但實際上是這一些東西是明明在這裡,是真的有這一些分別在,但是——那佛法要怎麼講?佛法也不能說,欸,你們不准看這一些分別;那、那,佛法沒有用,騙人嘛。它另一邊呢,一邊講「空性」,一邊一定要講什麼——「緣起」。

它所謂「空性」的意思,就是說,欸,你以為這個、這個——眼前這一個就永遠是這樣嗎?它說不是的。其實呢,是種種條件下的一時的現象而已。呃,你現在看師父這個樣子,你明天、後天,一直給他吃好的,欸,越來越胖(閩南語)——彌勒佛出來了;有沒有?它意思是像這種的。就是說,你不要以為說有一個好像說永遠不變的,其實他會顯什麼,都是種種因緣的結果。如果你用「因緣」來瞭解的時候,你沒有想說哪一個一定永遠是怎麼樣的話,喔,這個時候有辦法瞭解說,為什麼有時候過去世、過去的事也可以知道,為什麼有的時候將來的事也可以知道;為什麼?他修行的人,他怎麼樣叫做「修行修得好」?就他慢慢心裡放得掉嘛,他的念頭可以單純,可以雜念都沒有了,心可以清了、什麼。他進入這樣的情況的時候呢,這些因緣的東西,我們如果說一切,呵,「法界一體」的觀念來看的話,它就像說一個大海嘛,大海裡什麼東西都在那裡嘛,呵;啊,但是呢,現在是顯這個樣子,等一下顯那個樣子,呵。同樣一個大海,也可以這一部分是一個顏色,那一部分一個顏色;也可以這裡很平靜,那裡在大風浪;什麼都有啊,呵。那麼,這是為什麼呢?因為種——也還是種種條件嘛——陽光的熱度啊、那個風啊,呵、海裡面的水流的運轉啊、什麼,所以顯種種現象出來。

那麼,你這樣子來想的話,這個整個法界裡面的東西呢,它也只是這樣;它就是說——隨時是這個整體啊,其實沒有變過,只是這個整體。但是這個整體呢,隨著——呵,種種條件在變換呢,一下顯這樣,一下顯那樣。那,我們人是很有限的,我們、我們現——這時候看到這樣子,呵,等一下情況變了,哦,我又看到一樣;等一下情況變,我又看到一樣。我們——從我們個人的觀點來講,我講說,這是過去,這是現在,這是未來。可是,從整個一體來看呢,其實都還在呀,只是那個情況時候是這樣,這個情況是這樣,啊,我們有限看成是——呵,啊——一段、一段的。啊,因為它其實都在呢,你那個能夠超越這個個人這個範圍的,眼界能看廣的,咦,有時候看到這邊,有時看到這邊(師指另一邊);所以過去、現在、未來——看得到。

但是,這裡面又要講一點,你不要以為這樣講的話,哦,那就是一切都一定囉,那我們也不用努力囉;反正它這個都照因緣這樣走的話,我們這一輩子會怎麼樣,就是一定囉,不用唸佛囉,反正也沒辦法改進。不是這樣的;它這個因為——它這個整體裡面呢,欸,每個地方還是可以動來動去的,不是死死在那裡的。那麼你——隨時你遇到一個情況,像說你沒有學佛前跟學佛以後,你很多改變;有沒有?你怎麽樣做人,怎麽樣用你的錢、用你的時間、用你的心思,都在改嘛!那你想,這種改變會不會影響到後果?當然會嘛!因為一切都是種種條件來互相影響產生的,所以並不會因此這樣,就變成說我們不需要努力,或者我們死定了,就這裡一條路;不是的!正因為是隨著變的呵,你要下面的那一個景更好,你就要朝更好的方向努力,哎。

那——還一種方法瞭解,就好像說,這裡三間房間嘛,我們從那邊走過來,哦,看到這一間、看到這一間、看到這一間;你就說:哦,過去、現在、未來。啊,其實三個房間是都在那裡;有沒有?啊,從這邊的人、走過來的人看,就——過去、現在、未來,呵。

那我在那個——有出一本小冊叫做《佛法根本要義》啦,呵,那個後面也有收一、兩篇在講「法界」的觀念,那一些文章其實都是單獨發表。那時候我——寫那個《佛法根本要義》,印成小冊的時候,故意把這個相關的基本的佛法的觀念,也都有在那裡,呵。那,其實今晚講的,可能比那個寫的還要詳細啦。但是就是說,因為講的你聽過,你等一下又忘記,你去那裡讀一讀呢,大概這一些裡面都有寫到啦,有寫到,但是沒有這麼仔細解釋,呵,嗯。

啊,這一個我選擇說,只跟弟子們講,就是因為這一些一般人聽,根本聽不懂,呵。就是說,跟你們講呢,其實這一些很重要的觀念。啊,在我們的實用上來講,最主要就是說,生活裡呢,你要學那個——不要去管別人,管自己,呵;改進,然後這樣你才——到你真正超越,真正你才能幫別人,呵。

然後就是說,功課很重要,呵;我們很多(執著),靠自己(來清掃)——你要等到有事情,才發現、才放,(就)來不及(了);而且也不知道什麼時候才放得完。但是你做功課,一直磨啊;磨、磨、磨,它自然會清淨的。所以,這是非常重要的路——每天的功課,呵,哎。就是記住這一些啦,實用上是有這個意思。然後,很重要就是要瞭解說,佛法裡面「法界」的觀念比宇宙還廣,呵。佛的「法身」就是指這個「法界」而已。

所以,這樣瞭解的話,什麼佛——祂——你可以說藥師佛的法身、阿彌陀佛的法身、釋迦牟尼佛的法身,其實都是講同一個東西,就是最後都是「一體」的這個,呵。從這個「一體」這邊來看,什麼佛也只是祂、祂方便示現而已嘛——眾生有病苦啊,顯一個藥師佛啊;眾生有往生啊,顯一個阿彌陀佛啊。啊,更重要的是——其實是「一切一體」;所以我們其實就是那個佛啊,只是現在還被一些,呵,妄想綁住,沒辦法融入而已。你要是能夠真的好好修,到有一天——這個不能只是講的啦!就是身心都鬆呵,是有希望又回到那個去,嗯。而且你如果回到那個去,你就不但是自己解脫,又變成可以來幫別的了。現在我們為什麼——一個、一個很有限?我就是想幫你——父母也幫不了子女多少嘛;你給他很多,說不一定還害了他,他變成什麼都不會了,呵。可是,為什麼修行人到最後說,喔!給誰祈禱啊、給誰做超渡啊、什麼?就是因為靠的不是這個修行人,而是靠說他瞭解,他去依靠這個、這個原來的無限的一體的佛、菩薩啦。祂們因為無限,祂什麼都可以做的;你們——唯一祂難的地方是說,你自己老守死著說,我就是這樣,呵;你那個殼太硬啊,祂很難把那個力量伸進來,呵。你要是自己懂得放,喔!很容易得到祂的幫助的,嗯。

呵,今天講的雖然很短,可是其實非常、非常根本的修行呵、佛法呵。好,就這樣。

 

吉祥圓滿

 

二○一五年八月九日
謹筆錄   於台中

 


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