學佛做甚麼

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開示及總校:林鈺堂上師
錄音與初校:弟子疾呼 筆錄:弟子達實
二○一四年七月廿二日 講於馬來西亞古晉佛教居士林

今天呵,這個題目是因為那個甚麼——疾呼呵,每次跟我出去——那個——到處弘法。她說啊,師父你講的都一樣;我一開始講,她都不聽了,她都念佛去了,呵呵。那、那時候,有、有沒有辦法呢?啊——講、講些新的啊。不過,我所以每次講都差不多呵,那個原因是為甚麼?是因為——比方說,我去到哪個地方,都是很久纔能去一次呀!要跑很遠、飛很久纔能到的。那,跟那些人見面時間也是很短嘛,那在短短時間裡面,你想跟他講的就是說,希望說,這麼短時間,真正講的是對他真正有幫助的。那,所以講來講去都是這個,呵呵,只有那一點點東西啊——不、不會想說去講很多佛教理論的東西、甚麼。

那現在呢,就是說我們平常說,說法的話,噢,上面的人在講,下面的呢,哦,有的等一下聽得沒興趣,開始打瞌睡了;啊,講的人也不知道說,你聽了懂多少、甚麼,都不知道的。所以我覺得方式也要改一下,不只是講的內容要改,方式也要改;改成甚麼?現在你看,連那個電子遊戲都是要互動的,就是說,不是只有單方面的說,活潑的電視節目,那個廣播電台的節目啊,也是要你們——哦,打電話來吧、投票啊、甚麼的,你知道嗎?互動的。所以呢,我今天這個呢,你以為說,你呀,又是要我來講;這個其實是,你看,是題目哦,這個好像釣出一個魚餌要鉤魚一樣,把你們釣來就是要——我是要問你們呢,呵呵,這回是要你們來講,你要告訴我,你學佛做甚麼?因為你們不是說,很多都學佛很多年了嗎?你學佛是做甚麼的?呵。所以我要先從這樣子開始,所以你們告訴、告訴我說,你學佛做甚麼?

你學佛做甚麼?(上師問聽眾)呵呵呵(上師與聽眾笑),你要講啊,你不講我沒有話講,呵呵呵(上師與聽眾笑)。你說啊,隨便講呀!以下是上師問聽眾學佛做甚麼(略)。

所以呵,剛剛大家講的呵,其實,現在我、我來講說,我最先——我在想到這個題目的時候——是為甚麼?就是這一句話呢,可以問到的東西呢,就包括「因、道、果」。像有的人說,哦,我學佛,因為我要成佛;他重點是,他對這個的反應是說,我的目標在哪裡?我們學佛的目標在哪裡?有的說,哦,人生太苦啦!煩惱多啦!我要離開囉!我希望將來能有甚麼好的——這個是他的動機呀,使他來的這個原因啊;還有的是說,哦,這個呢,壞脾氣啊,貪、瞋、癡啊,這一方面是甚麼?就是你中間——你要修的東西呀!所以這個問題很好,就是一句話——學佛「因、道、果」,其實都問到了。啊你在回答的時候,你只想到一個你自己直接的反應,啊其實這個題目可以「因、道、果」都講到,誒。

那,為甚麼這個題目有值得我們來這樣探討呢?這是因為呵,嗯,這是因為我們大家都說,哦,我學佛囉、我佛教徒囉、都是很多年囉。那,有時候就好像說,你開一個公司,你也是要檢討、檢討說到底為甚麼賺錢啊、為甚麼虧啊,為甚麼做得成功、為甚麼做得失敗呵。那你想,我們說學佛,整天在說學佛、學佛,你不檢討自己到底為甚麼;你、你、說不定你做的,跟你真正想的,已經有偏差,你自己都不知道。所以就是說,這一個問題也是讓我們說,每個人你要自己反省囉,就是說,你到底真的是在做甚麼囉,呵。不是只是說,哦,我習慣囉,我就是這一群佛教的朋友囉,大家見面就蓋一蓋囉!嗯,然後不高興的罵一罵囉;就是這樣子啦,跟普通人一樣嘛,呵。

所以,既然提出來說這裡面有「因、道、果」的時候,你每一個地方都可以去想囉,你是為甚麼開始想要學佛,那是每個人因緣不一樣囉,呵。那麼,但是呢,從佛法來講,你想釋迦牟尼佛——我們應該多注意他的生平呃,你想說,他的環境,從世間人的觀點來看,當年他未出家的時候,他又是太子、又有家庭、又是健康、又是年輕,有什麼理由跑掉啊?呃,一般來講,不是發瘋了嗎?就是說,世間來講,他算是最、最幸福的人囉,他為甚麼要跑掉,呵——就是因為甚麼?他那個人太聰明囉,他那時候就先看到說,唉喲,這個東西沒得長遠嘛,呵,後面誰都一樣——老、病、死啊!你都會遇到啊!啊這個問題要是沒能解決,那你這一輩子也痛苦。將來——他們那時候的人是相信有輪迴的呀——印度的社會,將來還是重複這個問題而已。所以他就覺得,噢——而且他很懂「無常」這一點呀。你說要我們現在——多少人都是說,哦,我學佛囉,等我退休怎麼樣、等我退休怎麼樣;有沒有?他都想說等他退休呀。可是我們現在——馬來西亞的人特別有警覺到「無常」呀!你看,莫名其妙就——一個飛機又沒有了、一個飛機又沒有了;誰給你保證等一下怎麼樣子?沒有——對不對?無法控制嘛,呵。所以他就是很——太聰明,先看到將來,又看到無常。所以他就說,要是這個問題沒有先解決,那——反正甚麼最後都是一下就空的,甚麼都沒有的,所以他纔能放得下,呵。

所以這裡在「因」上面呢,他教人家的時候,所謂那個「四聖道」,頭一個也是講「苦」嘛;沒有問題的話,誰要來學佛啊?世界盃比較好看啊;呃一直念「阿彌陀佛」幹甚麼?又不能賺錢;有沒有?真的呀,你到底要幹甚麼,有沒有?可是我們為什麼會要找?因為人生——你有知道有苦的時候,你為了離苦,你要找出路嘛;出路的時候,你只要講——懂得那個道理說,為甚麼這個方法——念佛這一類的方法,可以幫助你離苦,慢慢得到心中的安定,身心都得輕鬆、解脫,甚麼。你要有這樣地看了以後,別人看莫名其妙的,你都做得下去呀!因為你真正做以後,嚐到裡面的好處嘛。然後呢,有的來——他的因,他說,哦,我脾氣不好啊、我有貪、瞋、癡啊,我想要去掉這一些。這個也是認識到說,你這個苦的因緣、根源在哪裡;每個人有他的問題呀。但是佛法它是更徹底,它說,你這個根本哦,所謂「貪、瞋、癡」是甚麼、甚麼甚麼,最早出問題,叫做「我執」。可是其實比我執更微細的地方就是,開始有執啦;就是說你開始有分別,那個就開始抓了。你一覺得這個好、這個不好,你當然就開始希望說,再來還是好嘛,哪一個人希望再來還是不好?呵。你一開始做這一些的時候,然後接著又因為我們在社會裡長大,我們有觀念,觀念就幫助你把這個——你的執著越深吶。

所以它真正歸根結柢,它說「貪、瞋、癡」怎麼來?是因為,先想說有個「我」嘛,有了「我」就——誒,我喜歡的,我要多一點呀,呵;我不喜歡的、我討厭的,我要怎麼樣子避免它啊;所以它是更仔細地去分,找出最根本的,你的問題的所在,呵。那,你說,哦,我覺得世間有苦,那個也是一個執著嘛;就是說,你覺得這一些,噢,最好能不要囉,還是、還是一種取捨啦,呵。但是你怎麼、怎麼樣叫一個活生生的人,明明知道這個好、那個不好,怎麼能叫他說,你不要這樣——不要、不要這樣做呢?不可能勉強的!它是天然的;碰到會燙,我一定縮手嘛,呵。所以,這個是沒有錯呀;但是錯在於說,我們太多時候呢,是——見解把你綁住了;你只想到這一部分,你沒有想到說還有其他的方法、其他的方面,或者可以避免這個,不一定要照你想的那幾個狹窄的方法、路線去。然後你見解不夠圓滿的時候,你做的往往就是,哦,只照顧到一部分的,你沒有想到別的;所以大家又對立了,呵。所以很多問題就衍生出來了。

那麼,你說要改的話呢——那麼,剛剛大家講的那個「果」呢,有的說,哦,我希望——這個輪迴太苦,我到「常寂光」的地方去;有的說我要成佛囉。但是,這一些「果」的地方,你要注意的是說,你知不知道——當然,一方面要知道怎麼樣才能去到你的目標呀;另一方面呢,就是說,你對這個所謂「成佛」有多少瞭解?你、你要是瞭解不對,好像說你買錯股票,你等一下這個公司倒了,你怎麼辦?所以你也要搞清楚說,到底成佛是怎麼一回事,呵。所以我這樣子來提,就是先提醒你說,你有不同的想法的時候,你每一個地方都要去檢討說,我是不是對它有正確的瞭解囉,呵。那麼,一般我們來講呢,就是說,噢,呃——佛法是教你說,哦,本來你說人生都是老、病、死,然後最後又一切都空了。所以人生好像很黯淡,沒有希望,沒有意義嘛;對不對?不管你現在覺得多成就、多好,等一下甚麼都沒有囉,哦。然後如果說還得輪迴,下次來又不一定這麼好運囉;下一次如果你是那個最慘的咧,換你怎麼辦?呵。

那麼,接著它先告訴你說,世間是有苦,其實它真正講「苦」的時候,它意義還不是在於說,我們個人說,哦,我覺得這個不好,我不要這樣欸。它的意思只是說,因為一切呵,都是種種因緣下的現象,那麼這些因緣這麼複雜,誰有辦法控制?沒有人有辦法控制。那這些因緣不能控制的話,即使現在你覺得好的,誒,等一下因緣變了,就是說,好的不可能長久;這是它的真正「苦」的意思呀!就是說沒有東西你可以掌握哇!啊我們多麼希望說,我能夠活著就是平安啊、健康啊、美滿啊,甚麼都好啊;但是,就是沒有這回事。先認清事實是不可能長遠怎麼樣子,總是要變的,呵。然後再來呢,它說,那麼,為甚麼我們人活著會有這麼多問題?它把我們剛剛講的那些說,有我執啊,這一些,又講出來了,然後纔說甚麼——它先說,但是幸好呢,因為這些是因緣的結果呢,就是只要你因緣上懂得怎麼樣去改變,你是有可能使這一些,你本來有問題的這個問題去掉的。然後最後纔教你「道」,纔教你說怎麼樣子使它去掉,呵。

但是你要注意一點,他這個教法呢,不是說,噢,你要來搞個革命呀。他成了佛以後,他並沒有說,我要去成立一個甚麼黨要來革命啊,他沒有那樣搞。因為他知道說,那些還是都是我執的結果呀,越搞越糟的,只是換人而已啊。在下面的時候,都是說上面的不好;等他上來,他又是一樣的,因為他根本上還是自私嘛,呵。所以他不是這樣子,但是他雖然不是這樣子呢,他的結果呢,他對世間的影響更大,更徹底的一種革命;為甚麼?他就是說,比方說,那時候是種姓的制度,就是說,社會裡規定,哦,你是甚麼人,生來就甚麼,你以後就只能做這個,你永遠就是這樣;把你限制住了。可是他說,哦,你相信我講的這一些,你先來的,你就是老大;有沒有?你就要尊重先來學這個的。你看,這個就無形中他已經把那個社會的那一些,就已經打破掉了。

那麼,他的特點是甚麼?他的特點是說,這個東西不是去管世界怎麼樣;世界你管不完的,我們人生這麼有限,你哪一個能夠怎麼樣忽然就世界都怎麼樣圓滿、太平?不可能的啦!真正你唯一能管的就是你自己呀!你從自己裡面改起來,你把這個——原來你不知道怎麼樣處理,你一直希望好,然後世界一直變,你根本沒辦法維繫,你當然很苦呀,人生很苦呀。但是他現在教你說,你要知道世界就是這樣,就是都是因緣決定的;因緣這樣的時候,誰也沒辦法。釋迦牟尼佛到時候八十歲還是走嘛,對不對?他跟你,從這個人生來看,好像是一樣嘛;但是你心裡會在那裡不高興、不滿意,怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣的,他已經都沒有了。同樣是在這裡面,你老是在抓著一個自己,然後整個世界都不好,跟你不——跟你希望的不一樣,那你一輩子就是苦、苦、苦,苦到死啊!

他現在是變成說,看清了,哦,整個世界都是這樣,我、我也只是這裡面的一部分,就是、就是只能這樣子走;這個河流在走,哪一滴水能夠留著?就是這樣而已。喔,他是這樣的超脫啊!他沒有去搞、搞甚麼——別人怎麼樣子啊。是從自己裡面的覺悟啊——自己、自己執著、甚麼都鬆掉以後,然後最不得了的地方就是說,他這個鬆,不只是說,哦,心理上我能夠,呃,沒有貪、瞋、癡,不、不抱怨而已呀。他到那時候纔進入一個真實的層面,那個真實的層面是甚麼?其實一切本來是一體呀!我們不懂,被這個感官綁住了,我們在這個層次裡面,以為說這麼多的差別,所以隨著這些差別呢,就——分對立;這樣子鬧起來,就大家都很苦啊。他去到那個時候,他發現甚麼?最後面——就是——所以說你們有的說你希望成佛啊,你要知道最後是甚麼?他完全沒有以後,他融入這個一切是一體;融入一切一體的時候,不得了的地方是在哪裡啊?就是說,因為是一體呢,他不但對每一個都沒有分說只對這個好、這個不好,甚麼——不是這樣;而且怎麼樣?他能夠真的幫他啊。像我們剛剛說,哦,有的說,我信佛,求平安啊,為別人求或為自己啊;這個地方是他能夠繼續信下來,不可能只靠嘴嘛。他因為拜佛,他有感受到說得平安的這個經驗吶;佛、菩薩有真的——信了他,照他的方法修,有些感應、有些幫助啊,所以他纔能信下去啊。

但是他為甚麼可以幫助你?他發現的是真理;他是說——他說,本來你自己以為有個獨立的我、甚麼,這個是你的偏見而已呀,是錯誤的觀念。你要是能從那個裡面,根本都出來的時候,你發現不但一切是一體,而且呢,因為你是一體,你可以、可以幫助到他啊。本來以為你——你看他現在幾千年了,他還是可以幫助到我們吶!因為你現在——不然的話,他只是幾個泥塑木雕在那裡,為甚麼人家肯拜啊?為甚麼拜久了還越拜越喜歡?因為其實他也不是說一定在那裡呀,只是說,藉那個——你跟他發生那個連繫,然後你能夠低下來,不以為自己原來那一套是對的,所以願意相信你,心裡開了,他就接觸到了。

他唯一沒辦法的是你自己一個城牆,這麼、這麼嚴,天日都見不到了,你還見得到他?他想幫你,也沒有辦法幫你,是你自己擋他在外面;你要是能夠放掉,那時候,你就知道說他真的可以。所以他這個東西,你、你說重視「果」的人,你要注意這一點。就是說你的成佛,你希望成佛的話,你要徹底去看說自己還有什麼我執要完全放得掉啊。你要知道從佛那邊來看的話,一切是一體,他沒有說只在為哪一個求呀,呵。所以你如果知道這樣的時候,有一個甚麼很大的好處?就是你說平常說道上在修,我們佛法很多修法囉;你說我來修不要生氣呀、不要貪啊,呃,甚麼,或者說呃——噢,這個方法啊,我要、我要念多少、多少經啊、多少佛啊;我要磕多少頭啊、累積功德啊、迴向給誰啊。那麼這一些修法當然是有道理,當然——因為都是佛教的,當然是好啊。

但是這裡面一個、一個小問題在哪裡?就是說,你如果老是修,然後你要想說最後的目標,他是完全沒有私心、完全沒有自我、完全認為一切是一體的。那麼,但是你每次在這裡修呢,你都在這裡說,哦,我今天做了多少了;哦,我這個要先迴向給誰,因為——誰——我家裡誰生病了;你就不知不覺間,老是在繼續維持你那個「我」啊。這樣的話,你、你人生短短呀,你又要上班、又要家裡有事情,又甚麼、甚麼。你多少時間真地在修?很少、很少。然後你修來修去呢,離不開這個「我」,所以你的目標是、是那樣子——你在這邊做的,老是拖泥帶水、拖泥帶水,你跑不(出去)——你沒辦法,很難噢。所以大家幾十年囉,我問你「學佛做甚麼」呢?就跟我講這樣而已呀,呵呵;你真正走到哪裡呀?這個也是大問題囉;我們要考驗自己的成績嘛!我真正到哪裡?目標講得很高啊,你真的到了沒有?為甚麼這麼多年還沒有到?呵。

所以,這裡就是要趁這個機會跟你講一個——就是說,有一個方法,我把它叫「法界觀法」。這不是我發明,這個是我師父就提倡的呵——陳上師提倡的,叫「法界觀法」。就是說我們在修法,不管修甚麼法,修法裡面當然它也有分高、低囉;有的人做比較久了,他心能夠定囉,他能夠不起念頭囉。那麼,那個時候呢,他如果修氣的話,氣真的能夠持久,因為他心跟氣是在一起的;心一動,氣就動了,你根本不可能久。真正講修氣是要到心能夠自然地停住的時候纔能修耶,你搞不懂的話,你整天在哪裡說我們練氣就好了;搞不來的。你說,哦,我們打坐很好啊;你整天在外面忙、忙、忙、忙、忙,來這裡兩個鐘頭,又怎麼樣?你心裡有——坐在這裡,還是那些事情嘛;騙誰啊?呵。

所以,就是說,你要是不懂的話呵,你這個從個人的角度,要這樣一步去走到那個完全無限的,所以說「三大阿僧祇劫」嘛,甚麼時候修到啊?這輩子又能做——走多遠?但是呢,現在教這個方法非常重要;它是甚麼?你要修的時候,你要——不要忘記,你最後要成佛啊;成佛是無限,成佛是一切是一體呀。從那邊看,你要是不忘記那一點,你把那個、那一點帶到你的修法裡面;那麼,你修起來就會不一樣;為甚麼?你原來都想成說,哦,今天在家裡做功課,就是我一個人囉,前面就是這個佛囉;哦,我今天拜了多少拜囉。這樣子算的——算這個帳,算到哪一年吶?過去生不曉得欠多少債,這樣子的能還嗎?過去的自己的債都還不完,你將來還要救渡眾生——救不到。

可是他現在換這個方法很重要,它是怎麼樣?我們在做的時候,我們就開始要從佛那邊的觀點來做了;我前面就是所有的佛,比方說,我是專門念「阿彌陀佛」的,中間當然就是阿彌陀佛,然後呢,就西方三聖,然後就極樂世界的聖眾,然後就所有的佛教的聖眾,都在你前面的空中,呵。然後呢,你對著這個所有的聖眾呢,你的右邊,不管爸爸還在不在,爸爸在這裡,媽媽在這裡(上師先指向他的右手邊,然後左邊)。然後前面呢,你的冤親債主,冤親債主包括說你這輩子的這一些跟你有關係的人啊,或者前輩子你欠他的——你不知道的,沒關係,你就想說所有我的冤親債主,也在我前面,都是向著佛。然後背後呢,我們要成佛的,不能忘記六道眾生啊,這一些都是需要救渡;所以最需要救渡的地獄眾生在這裡(上師指向他的背後),後面就是餓鬼、畜生、人、阿修羅、天,全部在。

然後你雖然只有你一個人在做呢,你在這裡一拜,你就想說,所有這些都在拜,所有佛、菩薩都在看著我們、加持我們。那你看,你這樣子做,是不是就比較容易忘掉說只是自己一個啊?你的心就是包括到整個法界。你這一下雖然是在最開始,你跟這個地方連住了,而且你就容易融入那個。然後你開始當然甚麼感覺都沒有呀,因為明明是一個人在做啊;可是你要是開始做的時候先這樣想,做的時候,你專心做,專心念佛,專心拜佛。等做完的時候,你又要這樣想一次。這樣呢,就——你整個過程呢,你不忘這個。而且我希望你們就是最好能時時都記得這樣一個整個法界的;這樣子。現在,你——比方說你現在在這裡,你的心不知不覺就被這一個房間關住了。你試試看,你說,我要心能夠出去。你看看——你會覺得有牆呀,真的有牆呀,出不去啊;沒有練過的人是出不去的。但是呢,你要是這個方法修久了,慢慢、慢慢,心量會自然大。

而且我現在講一個說「大圓融」啊;甚麼叫「大圓融」呢?就是說,佛教的修法呢,一般講是說,一步、一步走的嘛;對不對?我們人很有限啊,你當然先、先——哦,念佛啊;念吧,念到你心能夠專心在佛囉;白天也能念佛、做夢也能念佛啊,甚麼。然後再講別的囉,一步、一步來嘛;對不對?那,但是呢,也有一種,說——密宗最高的說——「大圓滿」;大圓滿那種呢,或者說禪宗的,他們是不講這個有一步、一步的。他說因為你本來是佛啊;真的,從佛那邊來看,你跟他根本其實沒有差別——唯一的差別是你自己把自己綁住。他是甚麼都好,你是甚麼都不可以呀;有沒有?除了你自己綁自己以外,你跟他其實沒有差別。你不相信說你可以跟別的一體,可以通啊;你自己先想說,我是不行的,所以你就呆在這裡囉,呵。它——但是那個——講那個大圓滿那種,它就跟你講說,誒,其實這一些是,從佛來看,本來沒有的——你的「我執」、什麼,本來都是假的。既然假的,還有甚麼要修咧?你只要知道它是假的,你不要這樣,就完了嘛,你就是佛嘛。也有、也有講沒有次第的,知道嗎?但是那個其實是——講容易啦,哪一個人做得到咧?這都是綁一輩子綁慣了,怎麼、怎麼樣一下子能夠束縛脫掉?不可能啦,呵。

但是呢,所謂「大圓融」我就是說,你不管你在修哪一步吧,你要是懂得這個方法進去的話,你就是隨時你沒有離開「果位」,你跟它圓融在一起了。這樣其實是真正在某個意義上,最、最好的修法啦。難是難在說,你雖然這樣講了呢,就是很少人能夠真的投入啦;因為沒有投入呢,你在世間這麼多煩惱,你說你心裡能那麼容易嗎?你總是煩惱多嘛,煩惱多,你就很難囉;就是這樣子。所以,剩下的是你自己要去努力,等於說整、整套的佛法裡面,最好的方法都找出來給你囉,現在剩下的就是說,你每個人,你真正要投入多少?那你、那你自己的選擇,誰也沒辦法,呵。

然後,另外一些方面是甚麼?就是說,我們學佛呵,你聽了一些理論、甚麼啊;但是,書怎麼講,它是一套、一套,是理論嘛,臨時遇到事情了,你要怎麼辦?這個東西還是要你自己呵,平常就在想囉,呵:到底這一些理論裡面,有甚麼、怎麼樣子纔能用到生活上?我以前自己找出來的,就是說,兩個最基本的原則呵:一個就是「無執」;一個就是「開闊」啊。就是你遇到事情,你不知道怎麼辦。你記住這兩個原則;一個就是說,是不是因為你的執著,使得你沒辦法看周全啊,沒辦法想到有很多可以選擇的路啊。你自己把自己限制住了,所以你要放掉執著,去想說怎麼樣可以更圓滿地解決你人的問題。啊這個跟另一面有關就是要開闊嘛,你要是不多看、不去想到更多人、不去想到全面,那你怎麼可能做得圓滿?所以無執、開闊是兩面。所以你記住這個原則呢,就容易把這些空洞的、佛法的理論,用到你的生活裡面,對你真的會有幫助呀,呵。

那,沒有世間的問題的時候,萬一你有時候正好有清閒的時候,你要怎麼樣還是能夠在佛法上進步呢?你就是利用那個時間,你愛做這一些基本的佛課啊——念佛、拜佛,不需要說,什麼——人家說是高法、什麼,纔去——不是這樣的。它這個東西是,你只要自己心呵,能夠單純,能夠回到那個本來的,沒有甚麼特別挑剔呀、特別分別甚麼的時候,那個時候你就自然身心都會慢慢地回到原來好的情況了,呵。所以就利用那種時候去做這些單純的事,使得你這個人變單純了。你變單純以後,不但你自己得救呀,你以後可以幫別人的;因為你夠單純的人,然後你都是菩提心,都是老是想說一切眾生啊。你還是可以遇到誰有問題,哦你看到電視上甚麼、甚麼問題,你都可以替他給佛、菩薩祈禱。可是你要怎麼祈禱?你也不知道怎麼樣對他是最好,你也不知道佛、菩薩要怎麼做。不需要!這個佛法是講一切是因緣啊。你只要——比方說,你常常是念「阿彌陀佛」的,你不管遇甚麼,你都給他念「阿彌陀佛」。然後這個呢,他本來只是世間的因緣啊,我只是看電視,他只是電視上照到這個悽慘的場面囉,可是因為我是在念佛的,就變成這個整個事情裡面有個佛緣在。佛的力量——佛是沒有任何限制的——可以到他那裡;這樣就可以幫他啊。

所以你做——修「菩薩道」很容易呀,好好地做你的功課,你做慣了,你不管甚麼時候就是一個「阿彌陀佛」的話,他們都會得幫助的,想——意想不到的。那我為甚麼敢這樣講?因為我就是投入修久了以後,誒,人家都找我祈禱、甚麼,我哪有時間——你們一個、一個的我都記得?我名字也記不住啊。一次e-mail來,多少名字啊?我看都看不完啊。可是為甚麼他們肯繼續做?因為只要這樣有跟佛、菩薩連到,佛、菩薩會做,不是我人可以做的。所以這一些就是等於說,這個是真理如此;真理如此,你知道、你相信的話,你好好努力做,你將來每一個都可以幫佛、菩薩做很多事情。重點就是說,你不要只想說,哦,只是先注意跟你有關係的,那就自限了,就力量不大了。你一定都是先說,一切眾生、一切眾生、一切眾生,然後這裡面呢,噢,當然我家人有問題,他們也是眾生裡面的,可是不是特別為他啊,是把他當做這些有問題眾生裡面的一部分。這樣子去求,那麼你就不會錯,你就會得到——呵,不可思議的結果。不然你短短一生,你要怎麼樣超脫哇?不容易呀,真的不容易呀;對不對?我們一邊修,一邊又造——不知不覺造一些業,都是這樣嘛!怎麼辦?呵,所以很重要。

懂這個法界觀法,這樣開始來修,呵;啊不需要追求說怎麼樣的——不是的。最簡單的佛法,你好好做,深入就對了;深入——你這個人,心也單純、甚麼,就容易通了。他本來沒有、沒有隔的,是你自己綁了,啊你要自己鬆掉。你真的做久的,你會知道的;身心都會鬆,都會安定;你希望得的平安啊、甚麼,都會得啊。然後你說脾氣不好;為甚麼脾氣不好?因為一下子就只有想到眼前這個嘛。你如果一個人總是法界觀法的話,這些都很小事噢,根本理都不理的,呵。很多貪、瞋、癡,甚麼,你就不知不覺間都不成問題呃。你現在有問題,都是因為看到都是很小,一點點都計較,那甚麼都是問題,你——又很難解脫,對不對?你把它當問題的時候,你怎麼放?但是你要是懂得看這麼大的話,這些不是問題呀!這樣也好、那樣也好,那你人生很自在嘛,不會跟人家爭嘛。

所以——而且運用到甚麼?你看我喝茶,我喝這個「無拘茶」;為甚麼叫「無拘茶」?你平常說,哦,我喜歡吃烏龍茶;哦,我喜歡綠茶;你被那個名字綁住啊。你泡茶一定就是說,哦,這一次吃的是甚麼茶,就是——就只吃一個茶。我不是這樣子啊!我——對我來講就是——我都可以用的啊,我就拿起來。哦,呃,綠茶的話呢,太、太澀啊、太苦啊,胃比較難受啊;誒,烏龍啊、甚麼普洱啊,這種的咧,又缺乏那個綠茶那個、那個——朝氣那個。誒,我這個也放一點、這個也放一點,隨手放一點,泡出來的——無拘茶,非常好喝,每次都不一樣。你看,我的人生是不是過得很有意思啊;有沒有?你觀念一改變,你這一生都不一樣啊。你說為甚麼吃東西要調味?哪一個東西有十全十美的?它一定有甚麼地方——但是你懂得跟它加甚麼,怎麼做一下,誒,又可以了。人生不是這樣嗎?誰給你十全十美的環境啊?甚麼地方都是你自己要懂得怎麽樣去調配、調配,當然這裡面需要經驗去學習囉。但是你知道這些原則以後,你開闊的人生就是比較快樂的人生囉。

噢,我們學佛,啊目的還是希望你好哇,不是說,跟你講苦就——希望你苦呀;不是這樣子的。說無常也不是要害——讓你害怕,只是提醒你說,你這個時間很有限,你到底要做甚麼?呵。那麼「無常」呢,苦也是無常啊,我們懂得運用、懂得開闊,互相幫助,苦的環境也可以變得比較不苦啊,呵。所以,你看,一個人學佛學很多年,最後也只有這幾句話——都給你了。(聽眾鼓掌)怎麼樣?有沒有超過三十分鐘?好像沒有吧!(上師、聽眾笑)這個、這個師父沒料的,三十分鐘就講完了(上師閩南語發音)。而且你看呵,先問你們多好;你看——這樣的時候,你纔知道說我講的時候——有沒有?你們都只講到一部分啊,大部分來講,呵。

佛法問答(節錄)

聽眾:呃,上師晚安。既然我們眾生皆有佛性,那麼我慢慢地等,有一天也能夠成佛,那麼我們到底學佛,在學些甚麼?是否在學應該放下一些,或者有甚麼可以學的?就是說,誒,要成為一個律師啊,你上大學學一點東西啊,然後就成為一個律師;那麼學佛,應該怎麼纔能成佛?謝謝。

上師:學佛呵,你如果說,哦,眾生皆有佛性,我等呵;不容易啊!因為、因為你在等的這個過程中,你的習慣就是留在「我」裡面啊,就是說執著是放不掉的啦。然後,你即使你想放的時候呢,你在世間已經這麼多了——你的太太、你的兒子、你的甚麼,都把你拉住了,呵呵,他不放你走啊,你有那麼容易嗎?對不對?不是你想——那個只是個比喻啦,不是說他們在拉你,而是說,就是說我們人都會造業,這個業也會把你抓住啊;有那麼容易嗎?不容易的啦,不能、不能光只是等啦!

然後,真正成佛重點呵,是「菩提心」啦!就是說,像有的人——最近一個弟子問我說,噢,這個——有朋友問他,如果請假,要怎麼樣請呢,纔能夠兩個假都可以請得到,呵。啊他說,我如果跟——教了他呢,對他是好,可是對公司不好,呵。那我照菩提心吶,我到底要教,還是不教?我說這兩個都跟菩提心沒有關係啊,呵呵;就是說這個都是私人、人間的問題嘛。所謂「跟菩提心有關」是說,這個跟一切眾生得到圓滿的覺悟有沒有關係,這纔是菩提心呀。所以不管你做甚麼,你要是跟這個沒有連在一起的話,那都是變成個業呀!就——跟成佛還是可能有關係啦,因為也許你走個業,走、走、走,走到那個到處都碰壁的時候,你要找出路,你就往佛法來了,也有可能啦,可是那就不容易嘛;對不對?啊你真正要跟成佛有關呢,是因為菩提心,等於就是我們剛剛講的,就是說跟最後已經連在一起了。

佛的眼光就是,他沒有了「我」以後,他看到的就是一切眾生就是我嘛,就都是他一體呀;他哪一個要特別對哪一個怎麽樣,沒有啊。啊他只希望說每一個都早點覺悟,每一個都不用這麼苦嘛。就是你一定要跟這個有關呢,然後你怎麼走,那是每個人自己的選擇囉。當然總是一切因果嘛,就是說,你投入的多,你的收、收的多,這是一定的嘛,呵。啊但是從佛那邊來看,就是說,你、你放不下的地方,就是你的愚癡的地方呀,因為你還看不到真正後面是多好;你要是知道的話,你不會這樣子留戀那、那個壞的地方。所以我的答案就是說,主要是要跟「菩提心」有關吶,那麼,有、有可能成佛,嗯。

這樣你做醫生也可以「菩提心」呀,你整天心裡默默念,念個佛號、甚麼,你就跟他們都是結佛緣吶;而且你治病的時候,他會得佛、菩薩保佑,跟、跟只是人間的不一樣,嗯。那,而且那樣子做,因為你也是希望他成佛,那麼,你就是做醫生,你也是在修行了,嗯。

 

吉祥圓滿

二○一四年九月十一日
謹筆錄    於台中