無常與念佛

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開示及校訂:林鈺堂上師
錄音及初校:弟子疾呼 筆錄:弟子開明
二○一三年六月十日 講於馬來西亞吉隆坡的千百家佛教居士林

主持人:上師——林鈺堂博士,呃,各位來賓,歡迎大家出席——呃——今天的弘法。呃,我們非常感謝,呃——上師的遠道而來,而且今天他也好像有點不舒服,但是,他不想讓大家失望,所以他還是照樣出席這次的開示。我們後面有那些結緣品,等一下你們可以呃——請回去。那麼,我不想浪費大家的時間,我們請上師——林博士自我介紹一下;謝謝大家。

林上師:呃,我病了兩、三天啦,現在是比較好了,所以能夠跟你們講。啊,上面呢,是我們的網址,我們有好幾個網址;那麼,任何一個——裡面內容是一樣的,你去到那裡呢,會有我的師父——陳健民上師的那個——所有的作品囉,我們都已經公佈在那裡,然後還有我自己的作品也都在那裡。所以,主要——要瞭解我們的話,就是去那裡看那個——網址,呵。你們拿的這一些書啊,或者卡片,後面應該都有這網址,呵。

今天,我們要講的題目呵,是〈無常與念佛〉啦。那麼,先講第一部分,是說「無常」呵。這個是我們佛法一個——很基本的一個教導。它教你說,要認清無常的事實,而這一點就跟其他的宗教不太一樣,呵。其他的宗教是說,哦,你要相信有一個超乎你的力量,所以它講的就都對;就這幾本書裡面的,你就是要照著這個做。但是,佛法它——釋迦牟尼佛的教法不是這樣的;它是說,嗯,你要看——世界其實是怎麼樣的。你自己認清事實;認清了事實以後,那麼,你就要發問說:「怎麼辦?怎麼辦?」呵。所以,它教你的最基本一個事實,就是說「一切無常」。 為什麼「一切無常」呢?因為每個東西、每個事情,呵,它是種種因緣會合的時候,顯的這個樣子,可是因緣變的時候,這個就又不一樣了。那,在我們現在的世界來講,更容易瞭解這個道理了,呵。你即使做那個——賣飲料、什麼,哦,你的原料是從外國進口的;哦,出什麼問題了,有沒有?已經是世界性的,換句話講,就是什麼?就是不能掌控的局面是更多了。你——不像古代人說,我們就幾個人認識,一個村子的,呵。在這樣的情況下,一切很無常。那麼,你要怎麼辦?它這樣講,不是要讓你害怕啊,不是要你講說:「喔,我整天很惶恐,這個反正都是會不見的,人也不可以相信——無常的,他會變心吶。」不是要你這樣子的。而是說,事實是無常的,事實是什麼都有可能變;那麼,佛法還是要你從「苦」裡面出來——「得樂」,「離苦得樂」是解脫的路。它是要教你說,你瞭解無常以後,你要怎麼樣子,你纔能夠不用擔心;雖然是一切在變遷中,你能夠安心地過、好好地過一生;是這樣的意思。

那麼,它的那個——找出這個解脫的路呢,也是實際去考察說事實是怎麼樣。為什麼我們會有這些——說,哦,我喜歡這個啊、我討厭那個啊,呵;我要怎麼樣多佔一點啊、我不願意輸啊;種種的這些。你整天在那裡計較、計較這一些事情,你眼前看,好像很重要,這個時候呢,你忽略了一個事情——就是「無常」。怎麼樣講「無常」?你健康也無常,隨時可以病——師父要來講經,也可以病了,呵。你——哦,慢慢年紀大了,以前不成問題的,現在——慢慢這個也做不了、那個也做不了。那,你如果是——哦,要臥床了;你還沒死,那個臥床——我們有病,臥個兩、三天都很辛苦,你想,那個一年到頭躺在那裡的人是多辛苦。那時候,你心裡能有安嗎?然後,你說「死」;我現在這一生這麼努力啊、這麼多東西啊、這麼多人的關係啊、什麼。誒,就是你是國王,也是忽然間全部、全部都沒有了。那,明明是這樣子,你先看清楚了,那時候呢,你就要想說是不是值得一直在那裡捉這些——眼前的這些,明明隨時可以變的,你為什麼整天為這個煩惱?你沒有想到說,整個人生——生、死的問題啊,你怎麼樣面對這些將來的演變吶?每個人都會經過的。你沒有遇到那個意外的時候,你怎麼知道你會遇到車禍,會忽然變成斷手斷腳,忽然怎麼樣?沒有人知道的。而且,看到別人那樣,你不要以為都不是你的事啊,你也不知道甚麼時候輪到你啊,呵,事實是這樣。

所以,在這樣情況下,它說你要出來的話,就是說,你先知道它既然是會演變的話,那麼,頭一個呢,你要放得下。你要——不要那麼執著說非怎麼樣不可,甚麼事情都是跟人家爭說:「一定這樣。」你現在贏了,不一定對你將來比較好啊;也是不一定的。但是,這樣子也不是教你說甚麼都不用管了,都放下就好了;不是的。它是說,因為這個無常是因緣決定的,所以呢,在因緣上努力呢,我們可以設法使我們將來得到結果比較好一點。比方說,我們現在已經看到說,哦,這個——眼前計較這些事情,長遠不一定有利益;我需要設法,看我怎麼樣能夠——即使遇到很困難的環境、很無助的情況,喔,你還是能夠心安。這個很重要,為什麼?你如果根本沒有基本的清明,你心都亂了,你還能做甚麼?對不對?有的人他根本覺得太苦了,選擇一跳樓就好了,可是跳樓真的解決問題嗎?你這個人不知道怎麼解決,你下一輩子,哦,再轉世的時候,你還是同樣地不知道怎麼辦。所以,它這個——佛、菩薩教的呢,就是說要讓你能夠永遠知道怎麼樣解脫出來的。而且還有一點,它這個教導呢,像它跟你講說,你去看事實;就不再是說,這是誰的專利、誰的甚麼,而是說「真理如此」。真理如此的話,你每個人,主要是——你看到真理以後,你如果要離苦得樂,你得選這個路走;你不選這個路走,你得不到平安的,你沒有辦法應付這些——世間這麼多的苦難,呵。

那麼,瞭解了這些以後呢,但是,這個「無常」呢,你現在這樣講,喔,聽起來,嗯,很有道理,一出門——等一下馬上忘記了,因為——都是生活裡的事情都包著你嘛,你心裡煩惱的,絕對不會是「無常」這一點,一定又是你的事情,呵。所以呢,也需要說,看有甚麼方法呢,提高你這個「無常」的警覺啊,呵。一個方法是蠻簡單的呵,就是說,你找一個小簿子啊,你就開始去寫甚麼?寫說你親自見過的人,親自碰過面就好了,哪個已經走掉了。這裡面當然有你的親戚、朋友啊,可是也有——其實是陌生人,誒,哪個街角,我看到一個被壓了,有沒有?你把這一些寫下去,這個東西有幫助的;而且我們這個寫,不只是要幫助你提醒無常,你把這個名單呢,放在佛前,求佛、菩薩超渡他們,那又修慈悲囉,呵。那麼,這樣的時候——我自己當年想到這個方法,開始做的時候,我一開始做,躺下去的時候,第一個覺悟是什麼——所以,佛、菩薩教的都是要你覺醒。你原來沒有看到事實嘛,都整天想著自己那一套,煩惱不休;你沒有看到事實。它讓你覺醒到甚麼?喔,死是自己會遇到的;不然我很年輕啊,我總覺得好像死都是別人的事嘛,呵,沒有人去想說,死是我會碰到的;可是那時候就——躺下去的時候,噢,瞭解說死也是我會碰到的。這是一種覺醒,原來好像說腦子根本不去這樣想的,哦,現在體會到說,其實這是你要面對的。

那麼,還有一種方法,可以幫助你瞭解「無常」的是什麼?就是說,比方說,臨終去助念,也是一個辦法。你看到人家當時——正在走,他有的是安祥的,有的是很苦的;你有沒有辦法安祥地走?呵。你看別人的時候,瞭解說,這就是我將來的經過;去這樣體會,這也是一個方法。還有一個辦法是——有時候呢,你去墳場,你不要說,哦,只是我自己的——清明掃墓啊,我自己有關的人,我去一下墳場。有時候呢,就去墳場——去墳場呢,給他們念佛啊;在那裡走,去讀那個墓碑啊;這樣子有甚麼好處?我住在美國——那個墳場他們是整理得很好,像公園一樣,我——差不多——很多年了,每天只要不是大風大雨,我就在那裡走差不多一個鐘頭。那——你看那一些,哦,你原來想說這麼多事情、這麼多事情,原來人生到最後只是甚麼?甚麼時候生,甚麼時候死嘛,這麼簡單,呵。你走了墳場喔,走出來的時候,不用講甚麼,心裡就輕鬆;因為很多你以為重要的事情,你——忽然它就變成不重要了,你就放掉了,呵。而且你看——那些墓碑上的,哦,怎麼只有一個日期呃?有的生出來就死的呀,種種你想不到的,你去那裡看,喔,種種的人生。你說夫妻埋在一起,哦,有的走了幾十年了,另外一個纔走;當然,誰不希望白頭偕老,可是事實如此呀﹗輪到你的時候,你要怎麼辦?呵。所以,你這個——心裡不修的話,那麼你很難安然地度過這麼——變遷這麼大、這麼多苦難的人生,呵。

那,但是呢,你在做這個事情的時候,你如果想說,哦,我這樣做呢,是希望我能夠好,我的家人能夠好;或者心大一點,喔,我們這個社團能夠好。你如果這樣子的心的話呢,還是有一個——自己的、所知的小範圍把你綁住了,這個跟佛法真正的基本不合。佛法只講說,這是真理,普遍的——普遍真理,不是只為——這一個人、那一個人,不是只為人啦,狗也是一樣啊,貓也是一樣啊,老鼠也是一樣啊,呵。它是看到說,所有的有情,都有這個問題——都有這個生、老、病、死,都有這些苦難。那麼,它教你的是要怎麼樣使所有的這些——都能夠解脫的這個路。那麼,你要真的走這個路的時候,你需要是為這一切在修啊;你不能說,存一個心說,噢,我只是為幾個,這幾個好了就好了。不行﹗這樣的話,你永遠得不到,為什麼?你一個很小的私心綁住了,所以你還是會煩惱的,因為你只管這幾個嘛,其他不管嘛;不行的。而且,同樣一輩子花功夫在那裡修呵,你如果心那麼小,你得到的很小;甚麼意思?你說,我們一個人過去世不曉得多少——做了多少業,你說,算它們都是欠債好了;你現在說,我這一輩子做的就能夠還嗎?很可疑嘛,哪有可能咧?你這一輩子又有多少時間在做這個?做得很少﹗你想,還那麼多的,只是自己——都是騙自己。所以能夠——不但以前的都能夠還清,而且還能夠幫助人,就是因為你修發心跟迴向,都是為一切眾生嘛。你若不懂這個道理的話,你白做;你做了一輩子,做的東西——從整個——漫漫的——輪迴中來看,一點點;沒有用,抵不了那些債。所以你一定要——菩提心非常重要,就是說,是為一切眾生,你真誠地去修;那麼呢,你很快感覺它的好處,為什麼?你這樣子做的時候,你跟佛、菩薩有甚麼差別啊?他也只是這樣子而已啊。你本來是佛啊;你只是不懂,你老是在那裡想一個這麼小的,就被這個煩惱綁住了。你要是懂的話,你老是說:「我就是為一切眾生,做這個、做那個。」這樣的話,佛、菩薩不幫你都不行了,這是他的願呀。他能作佛、菩薩,是因為他照著真理來做嘛。所以我們主要是照著真理去做,徹底地把心改成說,為一切眾生;而且你不要說:「哦,你說是為一切眾生,誰看得到呀?」現在當然看不到,因為私心重,已經太習慣了,你等於是一個被蠶繭縛住的;在裡面的,你怎麼可能一下子出來呢?不可能﹗但是,你要是好好地修的話呢,誒,你慢慢——不但心裡感到平安,而且甚麼?身體呃——會開始從最外面感到鬆掉,因為它這個糾纏,是從中心開始糾纏,你現在已經纏得很多囉,它要解的時候,它只能這樣子反過來,它不可能一下子裡面解的,但是你就是要努力地去做功課呢,纔有可能。

而且,無常跟我們的修行有甚麼關係?就是說,真的是無常呀,所以你必須爭取時間來修,你不能說:「噢,等我退休吧,等我女兒嫁了吧,等我孫子也照顧好了吧。」那你永遠修不到。因為到那個時候,你根本沒有心力了,你自己一生的病、老囉、甚麼囉,你修甚麼?也救不到別人,也救不到你自己。你一定要想說,哦,一切無常喔。你以為世間這些很重要,可是,隨時可以都沒有的,所以我們一定要留時間呃,讓自己能夠做些修行,這樣你纔能夠將來得到安穩。而且,你要是懂了我講這菩提心的話,你這樣修的結果,不是只有你得好處呃,你將來深入的話,還可以幫別人。真正是——因為佛法它說,問題出在哪裡?出於有「我執」嘛。你要是能夠「我執」都沒有的時候,你想,是甚麼樣的情況?就——其實一切是一體的。如果真理是「一切其實是一體」的話,你修、修、修,「我執」鬆了以後,你那個念頭說要幫誰的時候,那個人——因為是一體,真的那個——就達到、就得到。像我們做幾十年的,這麼多人找我祈禱、甚麼,找我做超渡、甚麼,為什麼?他發現有用,啊;我靠的是什麼?只是這樣子。可是,這不是我能夠專利的,只是懂了道理,真的——真心修,就有這個結果。所以希望你們也瞭解說,其實很簡單呃,不是那麼複雜的事情。你一個人,你就只有你的身跟心嘛,你怎麼樣——甚麼法、甚麼法,不是修身,就是修心,對不對?啊,你這些修——修來修去,你在幹什麼?你就是要靠說,重複、重複呢,慢慢回到本來清淨。甚麼叫「本來清淨」?你現在做甚麼事情,你都有說,呃,這個好、這個壞;這個是我要、這個我不要;種種的分別呀﹗但是,如果叫你念佛——「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,你念到很純的時候,就沒有其他念了,那個時候,那個——沒有其他念的時候,只有「阿彌陀佛」的時候,是本來清淨;到了本來清淨的時候,就——自然會融入一體裡面呢,那麼你念的「阿彌陀佛」,就可以幫助很多——不是幫助人而已呀,狗、貓也是會死呀、甚麼;都可以幫忙,生病也可以幫忙。不是靠你呀,是因為佛、菩薩是——他們都是無限一體,他們都是沒有任何限制的;只要你跟他融入了,你念,就是佛、菩薩念一樣,他就自然得到幫助了,呵。

所以,從「無常」我們來講到「念佛」囉。就是你開始——你修行呵,你想,大部分的——你都是世間的人吶,你有你的責任吶、你的義務啊;很忙啊,你有多少時間?呵。但是你要爭取,你最好每天至少有一次或者兩次呢,你有半個鐘頭也好,一個鐘頭也好,好好地在那裡呢,甚麼都不管了,這個時候不要吵我了,甚麼都不做,專心地在那裡念佛啊、拜佛啊,這樣子做。這樣子做,那麼,開始——你也不會覺得很習慣,但是重點是說,你要堅持每天這個時候,我一定在這裡做,養成一個習慣。養成習慣以後,那麼你——慢慢、慢慢,念佛也會念得比較多啊,拜佛也可以拜得比較多啊。那麼,這樣子的時候,拜佛呢,一方面是你的那個甚麼——啊,身體也得到一個鍛練,對不對?健康比較好。而且還一點就是說,拜佛的話呢,可以很容易地幫我們消業障和增加我們的——開我們的智慧,哎。因為平常就是自己了不起;自己了不起,怎麼樣開智慧?因為——喔,我知道的,就對了;我以為的,就是對了。那——別人看到,你都看不到,這就沒有智慧。你去那裡開始——呵,肯給他磕頭囉,你就覺得自己是渺小的,這樣的心態纔有可能開智慧。

那,念佛的話呢,你開始念,當然很不容易囉;為什麼?因為你雖然看不見,你等於一個背上背了很多負擔的人吶,因為你心裡的煩惱很多,你不能很容易專心念佛。但是你如果養成習慣,一直念、一直念呢,因為你的心力移到這邊呢,那邊因為沒有去注意,自己鬆掉了;只有這個辦法。你沒有辦法說,喔,我不要想它;你不想它,還不是在想它,有沒有?還是被它綁住呀。只有說「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,跟這個真的沒有關係了嘛,那麼,那一些纔有可能慢慢從你的心裡鬆出來,呵。那——你念、念、念,很可能——哦,馬上又想別的事去了。這個時候呢,你也不要後悔,也不要說甚麼,你就——一覺察到心不是在佛號,馬上回佛號就對了。最快的方法就是這樣,就——對你來講,只剩「阿彌陀佛」,其他——甚麼都是多餘的,就都不是這個法門吶,念佛就只是「阿彌陀佛」,其他甚麼都沒有了,呵。然後,因為一般你一生能夠修行的時間,其實很少,呵,所以你這兩個儘量去做呵。你還不一定靠這兩個法呵,你能夠走完的路,你能走到啊——知道嗎?實在話是這樣。所以不要搞那一些——呵,很多名堂啊,你也講起來頭頭是道,你生、死的時候,一點力量都沒有;幹什麼?沒有用呃。做踏實的,發菩提心,將來會得益,呵;就講這樣。你們有問題,可以問呵,他們有準備一個——就是說,你有問題可以用這個(白紙),看看有誰要問問題呵。

問一:博士,您好,阿彌陀佛﹗我想請問一下,您說發菩提心,甚麼樣——怎麼樣纔叫「發菩提心」?該怎麼樣發?

答一:我把菩提心呵,都濃縮在一句話裡說:「願一切眾生早日成佛﹗」頭一個就是你「願一切眾生」,這一點就超出任何限制了,所有的有情你都顧到了,呵。然後呢,菩提心是要眾生離苦得樂,而且是徹底離苦得樂,所以要他成佛,成佛纔是究竟解脫嘛。但是,這裡加一個「早日成佛」,是為什麼?就是說,哦,我也可以這樣說,我說「願一切眾生成佛﹗」哦,我已經善願發了,其他沒有我的事了,呵,對不對?我已經給你best wishes,祝福你了,你成不成佛,就沒有我的事一樣。可是我說「早日成佛」,這個「早日成佛」的地方就是說,我要努力幫你早日成佛,呵;當然這不可能勉強,但是呢,你不斷地自己努力修——你不修,你沒有經驗,你怎麼樣去跟人家講說這是真的好的,呵。然後,你自己不斷地說,呵,有心得甚麼,發表給大家。我們的網頁都是沒有任何限制,隨人家去的,我們都一本、一本書,就這樣——整個PDF的檔,你可以去拿下來,呵。用PDF只是怕說人家不懂的,給你亂改,有沒有?但是,這樣子的結果就是甚麼?就——盡我的能力,有因緣碰到的,他就——也許從我的這些努力裡面,可以早一點得到真正的東西。像我來跟你講,我都沒有教你做甚麼很、很甚麼特別的,我只是叫你念佛、拜佛,因為你要是這個做得很好呢,你後面——你自己會要深入,你會要去探尋,對不對?而且真正能夠說很快成佛的人,其實,你要是不是完全投入,哪有可能呀?成佛是這麼容易的事,大家都等退休了,再做一做就成佛了?不可能的,呵。就是說——但是,你基本的不做、踏實做的話,你不會瞭解這個的好處跟重要性。所以這個——你肯這樣做,你後面就有可能說,你願意真的投入;而且我們算是說,喔,修密宗的呀,甚麼、甚麼,我沒有跟你講說,你要怎麼樣,沒有呦﹗我跟你講說念佛、拜佛;當然囉,念佛這裡面也包括說,你修密宗,你可以念「嗡媽尼悲咪吽」啊,你可以念「嗡 阿彌答哇 啥」啊;都一樣啊,就是你做基本功要做好,其他的纔再說。

主持人:還有誰有問題嗎?

問二:師父,我看到報紙上報導,是你在那個海上獻龍王寶瓶,那個功德是怎麼樣?跟煙供啊、火供,有甚麼不同?

答二:哦,類似啊,因為都是供養,但是它的對象是海龍王,因為龍王是我們的天龍八部,是我們佛教的護法。然後龍王——祂有很大的神通,可以幫助我們解決一些世間的問題。所以,以前本來西藏就有這個——獻寶瓶這個,那他們是送到湖裡啊、河裡啊,然後他們主要是求下雨,沒有雨的時候求雨。那我師父說,龍王有這麼大的功德,而且我師父在印度閉關二十五年,最後要去美國的時候,也是龍王顯我們中國帝王的樣子,跪下來求他的,然後——所以龍王就是我們重要的護法。所以他去到美國以後,就——用這個方法替大家解決很多問題,哎。到現在——從他那時候到現在——一九七三——四十年了;四十年——到現在累積的寶瓶的數目是四千零六十三。我講、講——差不多這樣囉,呵,因為生病,不能講很多。

 

 

吉祥圓滿

 

二○一三年七月二十六日
養和齋     於加州