與基督徒談佛法簡繁轉換 - 繁體林鈺堂一九八九年七月二十九日 我以前在加州柏克萊大學讀研究所的時候開始讀佛經，因為很久沒有讀武俠小說了，正好朋友家有部金庸的《天龍八部》，借閱之下發現那裡面講了許多佛經的道理。我在研究所是學邏輯的。我想小說上講的不一定是佛經的道理，我就到圖書館查證。學校的「東亞圖書館」內佛學藏書有幾千本，不知從哪裡讀起。還好小時候家裡有供奉佛像及《金剛經》，於是我就從《金剛經》的各家註釋開始讀起。那時會喜歡讀，也因為來美國已五、六年了，博士候選人的資格已考過，較有餘暇。當時有些人生及心理的問題，去讀佛經才知道佛法是跟生活扯得上關係的；所以就比較、探討。就在同時，也去教會的查經班。有的人去，是因為有小姐，我倒不因為這個而去，我是因為有興趣而去。 那時讀了佛經後，對《聖經》也容易了瞭解了。例如，以前不能了解的「原罪」觀念，以前對此很起反感——人的社會裡，父親的罪，就是父親的罪，怎麼可以說老祖宗的罪還要後人來承擔，難道就這麼不講理嗎？那時不了解它的意思。後來領悟到亞當跟夏娃偷吃了禁果，就代表他們知識開了。知識一開，就代表人的知見把人的天真奪去了，那麼煩惱就由此而來了；這是我的解釋。因為所謂「原罪」，就是指你是在祖先的社會文化裡長大的，你就承襲了這個文化背景。這裡面有違反天意的地方，這就是你「原罪」的來源。這是我當時的了解。 由於我是知識份子，就比較喜歡讀佛經裡比較講道理的宗派。佛法裡的禪宗，重點倒不在講道理，但是它留下來的公案，當面講幾句話，很有智慧；我就喜歡讀這類東西。但是讀久了，卻發現這個做法不可靠；為什麼呢？因為你現在這樣讀，你覺得現在懂它的意思了，而且不是只就著它這幾個意思，因為我還讀了其他的佛經。但是，過了幾個月，又覺得它的解釋是不對的，又有了新的看法；再過幾個月，又有新的看法。這樣子我沒有辦法知道什麼是對的。而且，另外一個問題是，關起門來讀書的時候，頭頭是道，但在生活裡不覺得有力量，這是不行的。我從佛理上來檢討——這個高深的方法，我沒有辦法的話，我就用佛法裡有一種踏實的方法，這踏實的方法就是「念佛」。 我們用普通的觀點來了解「念佛」，它是什麼？當然心念是指揮一切言行的根本；心念純潔，則其他一切純潔。還有另外一點，現在的問題是有很多煩惱，而這些煩惱你想擋也擋不住，甚至可以失眠，甚至在你說「我不想它」的時候，實際還是在想它。而我雖說不想它，還是跟它糾纏在一起。那要怎樣從這些煩惱裡出來呢？我們若不談佛法的其他方面，只用普通理智的了解，它是說這樣子糾纏放不掉，是因為你習慣了以你的心力去維持它——你的心力只是留在這一件事情上頭。那現在唯一解脫的方法，就是要去學習，在一念、一念上慢慢改過來。就是念「阿彌陀佛」，一個佛的名字，一念、一念慢慢做，做到這邊力量強的時候，念頭能轉過來，那邊就弱了——因為只是一個心嘛！那麼，做久的時候，不知不覺這個力量大了，那個就鬆掉了；這是出來的方法。這就是不談有佛、菩薩加被的那種說明。 其實，學佛不見得就跟學基督衝突；為什麼這樣講？先講我師傅的經驗。他是佛教裡面少有的真正實修，又有證德的。他預知大陸會淪陷，就先到印度去。在印度一閉關，就是二十五年；這在歷史上也是少有的。何況不只是那樣子，他以前住在山洞裡、住在墳場裡修行，都有。這樣的一個人，他跟耶穌有什麼經驗呢？他剛到印度的時候，本來跟房東講好，三年房租不漲的。但是不久，大陸難民一直逃出來。他是住在噶倫堡，接近大陸跟印度的邊界，所以房東就想漲價了。他住的房子正好是一個教堂改建的，還留有耶穌的像，他就向耶穌祈禱。房東是個基督徒。當天晚上，房東就夢到耶穌告訴他說：「你要跟陳先生一起祈禱。」第二天房東來找他，還流眼淚，因為太難得了，居然夢到耶穌了；就跟他說，我們還是照原來的三年不漲價。這是一個開始。然後，佛、菩薩夢中告訴他將來要來美國弘法。；他又在定裡見到海龍王跪請他來美國。他一來到美國，他做的頭一件事，就是火供。火供在你們《舊約》裡也講到，就是燒東西給上帝。但是佛教的火供的哲理不一樣；它最大的基本不同是，它沒有真正地去殺一個東西做犧牲。它也有用到葷的東西，但是是現成的。比方說，魚的話，就買個魚罐頭。他的頭一個火供燒給誰呢？就是燒給耶穌，而且這個傳統一直留下來。我們現在每年聖誕節都燒火供給耶穌，現在連復活節都燒了。 為什麼這樣子做？這跟一般佛教徒的做法是很不一樣的了。因為一般的佛教徒常因這是別的教，就有一種排斥的味道。但是我師傅是個實修的人——實修的人他有一些經驗，超出我們平常普通人的經驗，所以他就會看到龍王、看到耶穌，這些。甚至不僅是夢到而已，他也曾看到他們，與他們直接交通，或得他們傳授什麼。那麼，他的教示是這樣子的：他說，我們去一個地方弘法，要得當地神明的合作，這弘法事情才會順利；不可以有一種驕傲的態度，好像是打仗一樣，那是不對的。他說：「西方本是耶穌的天下，所以要來這裡弘法，就要請耶穌來幫忙我們。」那你請耶穌幫忙，耶穌到底幫不幫忙呢？這裡就要講到我師傅的經驗和另一位佛學教授的經驗。那個人也是有修行的，叫「張澄基」。還有我自己的經驗。我們認為耶穌是會幫忙的；為什麼呢？我師傅得過一個夢，夢裡人家送他一個盒子，說裡面是一尊觀音像。他在夢裡打開一看，卻是耶穌像。而另外那位張教授，他剛來美國時，寫了很多東西批評基督教。我師傅就告訴他說，你不要這樣做；這樣做，自己會不順利。後來他從樓梯上摔下來，做生意也失敗。後來，他得一個夢，夢裡人家送個禮物說這裡面是個耶穌像，他打開看，是尊觀世音菩薩。從此以後，他就知道這裡面有關係了，就不敢亂講了。 而我自己得的夢也使我相信耶穌是觀音的化身。我夢裡見過他兩次、三次，而且也不是在我學《聖經》的那個時候。因為我一開始就學佛，旁邊順便讀《聖經》。其中有一次印象很深的是，我看到祂，臉雖已不記得，但我看到祂長髮及肩，穿的是白色寬長的大袍，看得出來袍的質料不是光滑的，因為上面有紋路。然後，祂也給我一件白袍子，比較短，襯裡寫著中國字，滿滿的——夢裡直覺知道是用中國字寫的佛經。這些是我們自己修行的經驗，使我們相信有關係。而另一面，是因為近代有人做研究。起先是位俄國商人，他到印度去時，發現有些記錄，記載一個聖人，他猜測可能是耶穌；為什麼呢？因為我們從耶穌的福音裡，發現從十二歲到三十歲的十八年間，完全沒有記載。那十八年祂在哪裡？最先只講小時幫父親做木匠，再來，就是在殿堂內說法；中間跑哪裡去了？這類的書大約有二、三本，我只挑這本″The Lost Years of Jesus″介紹給各位。 上次去邁阿密講的時候，有些聽眾是基督徒，是外國人。他們說本來是有記載，後來教會把它刪掉了。還說基督教內本來也有一些注重靈修和神的直接溝通的，現在也都沒落了。照這樣來看，如果這個人真的是耶穌，那他就是年輕時去到印度、西藏學了一些佛法。而且有一些人在比較佛法和《聖經》時，就發現裡面講的譬喻和佛法裡面的譬喻十分相近，像播種的例子。還有一個是我自己看到的，在〈約翰福音〉第十六章第十二節，耶穌跟弟子們講：「我還有些比較高深的東西，可是還沒有辦法教你們。」佛法常講，佛、菩薩要救所有的眾生，那就不止是人類；光是人類裡，也有很多差別——對不同程度的，只好教不同的。從這個觀點來看，耶穌在這邊學到一套，但祂回去後，祂遇到的對象是些農民、漁民，祂沒有辦法拿印度那套去講。即使在印度，佛也要適應印度當時的情況，講的一些，基本上與印度當時大眾信仰的「世界觀」還是合的。這一路解釋你們當然可以反對，但請先容我繼續講下去。 如輪迴的問題，這是兩教基本觀念上的不同。印度教、中國傳統的講法和佛法，都說有「輪迴轉世」的事情。比起「輪迴轉世」的觀念來講，「輪迴」有六個道，有天、阿修羅（介於天和人之間），再來是人、畜牲、餓鬼和地獄道。這樣看來，耶穌所教的是簡化的模式；祂簡化成人、天和地獄。這樣的講法，對當時祂所教化的對象，也許是較容易接受的。這兩種理論比較起來，佛教是用「業報」的「因果律」來解釋「輪迴」的。例如，好人遇到惡報，而壞人，由世間的觀點，卻遇到好報；它的解釋就是「三世因果」了。這一輩子看到的「果」，不一定是這一輩子做的結果，有些是宿生造業的結果。依《聖經》這邊呢，你要解釋，就比較難了。若說是上帝的旨意，那有的佛教徒就會批評了；為什麼上帝這麼不公平？有的好人，遇到這麼壞的結果。當然對基督教的《聖經》，如能深入研究（雖然我沒研究），神學裡也可以解釋說，上帝只是給你一個考驗——好的時候，固然好；壞的時候，正可藉以磨鍊而走向天堂的路。往往兩邊的攻擊都沒有深入——表面上看，它有問題，但它還是可以講得通。 再說這個「輪迴」，到底有沒有這個事情呢？有關「輪迴」的事，在柏克萊的香巴拉書店，可找到幾十種關於「輪迴」的書。我挑兩本來講。一本是維吉尼亞大學的史蒂文生教授編的。他不是佛教徒，他純粹是做學術研究。他在這本書內搜集了二十個個案；他寫這本書時，已有六百四十多個個案。但是為了展示各種例子，所以連證據不足的，也加入。他們盡量客觀，像偵探審查犯罪那樣考究。有些他們資料是不夠，但是有些除用「輪迴」來解釋外，沒有再好的解釋。而且這些個案中，有些小孩才三歲，忽然講一種誰都不知道的話——根本沒人教，可是前輩子用的話他還是記得。別的宗教也許會說這只是宣傳，儘管佛法裡有很多記載；但這是科學家做的，所以值得大家做參考。另外這本的作者，叫「馬丁威爾生」，他是英國劍橋大學的博士，幅射天文學的專家。後來覺得研究這些東西不是人生的究竟事，就丟了，出家學佛法了。他覺得西方人學佛，最大的障礙是沒有「輪迴」的觀念，所以他的書叫《再生與西方佛教徒》。他自己研究的結果，認為沒辦法，只有用「輪迴」來解釋。而且他這本書的好處是，後頭列了一百多種參考書，並且指明哪幾本書構成「輪迴再生」的證明。 我的感覺是，還是應該選佛法。一方面是當你修久了，有一些感應經驗，知道它裡面真的是有東西。我有耶穌的經驗，知道祂裡面真的是有東西；我有耶穌的經驗，當然也不會說基督教是假的，這當然是不可能的。但為什麼還是選佛法？因為基本上有些是哲理的地方，在我判斷，它是講得更透徹了一點；但也不能因為這樣，馬上就下結論說佛教比基督教高。因為有時理論可以有不同的名字，但講的也許是相同的東西啊。既然如此，爭論這些名義，有什麼意義？但基本上的道理，如果在最深、最微細的地方，比較透徹，那你照那一個理論去修，到達的地方還是會不一樣；因為這就是眼界到哪裡，你看到哪裡，才能做到哪裡。最深的地方，基督教來解釋：上帝創造一切；上帝是唯一的真神。這裡面你就當然可以考慮一些問題了：到底是一神，還是多神？如果有真神，那假神又是什麼？他們是不是也是上帝造的？如果都是上帝造的，那為什麼又要造魔鬼？當然這些也都可以有神學上的解釋。這些我們暫且擺開，而設法去接觸佛法與基督教理論最深的地方，設法配合。有些地方好像可以配合；怎麼講呢？「上帝」的觀念也是無所不在，全知全能，也是有個「無限」的觀念在裡面。那佛法最基本的觀念是，「一切是一個無限的一體」。這樣講，可以不可以說，上帝就是我們講的佛的法身呢？ 但是，還是有不一樣；為什麼呢？佛法說這最後的真理，本來是你現成的。現在講這一套，是說人開始有些基本的錯誤，就是「著相」——就是被表相迷了，忘了真實的那一面，是這種意味。而佛為了使你醒悟，所以要講有佛、有眾生，給你舖一條路。因為我們抓慣了，什麼事都抓一個我、抓這個、抓那個；所以佛法安排出來的，也是利用我們抓的習性，又要你抓一個佛，不要抓世間。但同時又說清楚，這只是一個方便，這是「應病予藥」——你現在有病，才給你藥。但是，過了河，不要船；這是過河的一條船，過了河，還把船放頭上，就錯了。它先講好，你連這個都不要——最後佛法也不要，佛也不要；不要抓這套東西。 但基督教裡就沒有這樣講了。它講的上帝，是一個絕對的存在。上帝教你一個方法，可以得到永生、得到天堂的快樂；但是，上帝永遠是上帝。上帝的子民雖然知道「三位一體」，但是並沒有說你到了天堂，你跟祂是一體。基本上的觀念有這個對立。而且比起來，佛法認為上帝還是有「我執」在；為什麼呢？你們這些子民若沒有照著我的契約做的話，我把你們全消滅，重新再造。你會生氣，從佛的觀點看，是因為你有「我執」在。你在抓一個「我是上帝」，「我是絕對獨立的存在」。而佛法最根本的地方是說，沒有絕對獨立的存在；因為它是講「六道輪迴」的。譬如，現在布斯當總統了，他說美國都是我的；這並不都是你的，因為這個系統的結果，你當總統，怎麼能說都是你的？四年完了，最多八年，你還是下來。佛的解釋是說，一切都沒有絕對的，都是各種條件湊起來的產物。 這跟我們在哲學上討論有沒有「絕對的存在」有關，哲學家也面臨這問題。因為你經驗到的，如眼前這個桌子是這種顏色。但是你仔細看，它每個地方的顏色不一樣，隨著你看的角度不同、光線、眼鏡而不同；哪一個可以叫做這桌子的顏色？這只是就顏色來說。就形狀來說，你認為是長方的；但從一邊看，實際上看到的，近的一邊略長，遠的一邊略短。抽象的觀念上，有一個絕對的獨立存在，叫做「桌子」的東西；真正經驗上去找，找不到一個東西是那抽象的觀念。哲學上就產生了派別。我們日常生活上，當然是要假定了，否則我們在買賣的是什麼？但哲理上仔細檢討，則面臨那些問題。佛法的觀念，來到哲學上的層次，本來沒有那個東西，你不需要去假定它。 你用科學解釋現象時，是用一套理論，以語言去描述出模型，能解釋，且能應用。但仔細檢討，我們並未放棄〈原子論〉；真正哪一個人看到過原子？真正看到的只是實驗室裡雲室裡的一些軌跡。往往理論上有些基本概念，也是超出我們經驗範圍的。但理論本身就有這特性，它不需要每一成分都是經驗裡有的，它才能用。 （以下是當場接著回答基督教友人的問題，共有四十九問。） 問：佛法認為宇宙是怎麼形成的，它的來源在什麼地方？如說沒有絕對存在，宇宙的來源又如何解釋？ 答：這個問題是在你的範圍內的問題。生為人，人的感官是有限的；能見光波是多少，到多少；聽的音波只有多少，到多少，受到了感官的限制，必需要抓住，才能活下來；但是這是你的層次的問題。狗有狗的問題，人有人的問題，天有天的問題。而佛所達到的是超出這些；超出這些，則這些就不成問題。如只談這一生，則生死是最大的問題。但從輪迴來講，這是永恆的東西，這一生又算什麼？所以很多東西是相對的。佛的解釋是，你若能到祂的境地而無一切執著的話，則你可與祂成為一體。在成為一體時，一方面沒有分別，就是沒有對立，說我是我，你是你；另一方面，所有的分別全都知道，如自己身體，哪裡痛、哪裡癢，都知道。祂是已超出了我們的範圍。你所以被綁住，是因為你基本上觀念上有錯誤。所以祂說，基本觀念上，那是你造出來的，不要被那限制住，那你就容易接近那個原來不被偏見綁住的東西，就漸漸可以超出。 問：以人的立場講，佛法是不是不談宇宙的起源？ 答：對。在佛經裡，就有人問過這些問題，佛認為不是必要的。佛法觀念認為一切現象如幻如化，它沒有實質。它不去分這是真、那是假；並且「無常」的觀念也很強。以某種程度來說，是否定你的知識，但是它不是愚癡的方法。祂說，現在要救這些人，幼稚園的，用幼稚園的方法；中學的，用中學的方法。祂成佛後，回過頭來救人，還是用你這套，祂還是用「對立」的觀念。 問：是否佛法在基本上根本不談宇宙的事情？ 答：談，但觀點不是真正有個主體；一切都是條件下的產物。用現在物理的觀念來說，都是相對於座標。由這個座標，看那個座標，都是相對的東西。 問：星球的存在是不是真實的東西？如去研究它，則認為是人為的，那佛教是否認為根本不需要去研究？ 答：不是，它不是說完全不去研究，也不是說完全不是真的。是你先產生了一個要分別的心，而它是超出那個的。佛法是要你證入超出人類感官經驗的東西，但並不是說你觀念一變，就可以超出。它是有一定的修法次第，其中有種稱為「習定」。一般基督教裡並不講習定，並非教內沒有人知道這些東西。因為有些天主教的教派神父要到山洞裡打坐，比方蘇俄正教、希臘正教，如這本書″On the Prayer of Jesus″裡面談到修「主禱文」的一句話，他們有個修的方法。雖無明確地講，他們神父出家，必須跟一個已經修好的學，這就與佛法裡講要跟一個實修有經驗的師傅一樣。他修，就是要他們念此禱文多少遍，就如念佛要多少萬遍一樣。再來，就是規定你要關在一個房子裡念；在佛法看，就是「閉關」。再來，要做到此人每心一跳，就是一遍禱文。修成的人可驅魔，治病。從佛法來說，比較容易了解。而且它要求在念時，什麼都不想，心裡只有此禱文；佛法則說念佛要念到「一心不亂」；關起來念，則為閉關。要有人指導，因為靈修會有魔來打擾，所以要依靠有經驗、有力量，可保護他的。與我們修顯、修密，要拜個師傅一樣。在我們來說，就覺得很親切。因此我勸你們不妨讀些佛經，可對《聖經》的了解還有幫助。另一點，照我們的了解，要容易有屬靈的交通，要習定有了定功的人，就容易發生了。若只靠祈禱，就比較難一點。所以也值得研究佛法。我是學佛的人，還見過耶穌，得其法衣；真正的基督徒，不一定有過這樣的經驗。所以我建議，也許你們可以修念〈耶穌的禱文〉或耶穌的名字，以後也許能增加你與耶穌的感應經驗。 問：佛經這麼多，是誰寫的？ 答：由歷史的眼光看，是經過很長的年代慢慢出來的。有些叫做「經」，是佛、菩薩講出來的。有些叫「論」，是後來的人將佛所未說出來的東西，在佛法的觀念內發揮他的意見補充說明的。 問：是誰把佛經收集在一起？是否任何人寫的都可入藏？ 答：不是。以前都是由皇帝決定，而皇帝有許多學問專家，由他們決定，很不容易入藏。中國人寫的，很難進去；但由印度譯過來的東西，都保存進去。 問：最早的佛經是如何來的？ 答：古時印度人沒有記載東西的習慣，都是口傳。今天佛出去講了，回來弟子就開始背誦了，就這樣口傳下來。照歷史學家的研究，佛入滅後幾百年，才開始覺得需要記錄下來。 問：最早的佛經，也是在佛後四百多年才出來《阿含經》；你覺得可靠嗎？ 答：可靠。佛、菩薩決定的事情，就好比上帝去安排的事情，不可用肉眼看到的範圍去決定這個是、這個不是。同理，學者爭了半天，但我們覺得可以信受，是因為這是有哲理、有方法可以掌握的；而照這哲理、方法去修，又有結果。就像給別人祈禱，病就可能治好。信基督，也是有這些事。 問：佛教徒怎麼看這個「佛」？是把佛當人呢，還是當神？還是每個人都能成佛？果如此，那又有多少佛呢？ 答：是。每個人都能成佛。但佛還只是一個方便觀念。祂還是要提醒你，真理本身是一個沒有世間知見觀念綁住，無分別的一個一體。 問：佛教為什麼崇拜那麼多偶像？ 答：佛教是很圓融的。基本上是一體，但是所顯出來的，則依各種條件不同而顯出不同的結果。若佛教拜了許多像，就叫拜「偶像」，那耶穌釘在十字架上的像，是否也叫「偶像」？當然不是了；它只是個代表，你敬的並不是那個偶像。同理，佛教也是如此活用。它要你不要執著有一個絕對的存在，但是不妨在這個環境裡利用它。如這個人心裡煩惱，不容易出來，我就設個佛像在這兒，要你上香、拜佛。藉著這個，你的心就由你原來的煩惱裡出來了，這就有這個好處了。你在那兒分別是真、是假，我的目的不在這一點，只要把你這個煩惱解決。光是以其代表的意義來說，也不是偶像了。像敬祖宗牌位，也不是拜個木頭，只是藉這個來訓練我們倫理的觀念，要「慎終追遠」。把它當偶像，是膚淺的看法；把它深一點想，是佛教的一個活用。至於剛剛問的一個佛或多佛，在祂講，根本上是一體，也沒有佛，也沒有眾生，根本沒有分別；但要分時，過去也有無數佛，未來也有無數佛，每一個人都能成佛。因為根本是一體的，你只要體會這一體，你就是佛。 問：如果成不了佛，又該如何？ 答：從佛的那邊來看，祂沒有這個分別，所以連這個問題都不存在。但問題是，我們為什麼會有「成不成佛」這個問題？你現在人生有沒有苦？祂要使你從這些苦惱中解脫出來。 問：如果習定了很久，仍未成佛；該怎麼辦？ 答：這是很深的問題。你這多生多世的事情，你現在幾天稍微怎麼樣修一下，就解決了？沒有這樣便宜的事。它整個體系要怎樣子修，才能把過去生的這些改了過來，它是照「因果」來解釋的。它的解釋是說，首先你要接受它是有很多生，即「輪迴」。那麼，現在的這些事情，有些是過去決定的，而有現在的結果。比方說，你是生做誰的子女，這些就是過去做的事所決定的；生做誰的子女，對你一生就影響很大了。但是，因果一方面是過去的影響，這部分就像宿命一樣，好像是把你定住；另一方面，就是現在結果還沒有出現的部分；我現在有自由意志可以去做事情，如我懂得「因果律」，我希望比較好，我就造好因，那我就可以改。譬如這一杯水裡有些沙子。，我現在趕快倒些清水，一直倒、一直倒，沙子最後也都出來了，可以整個清掉。懂「因果」的話，你就知道「種瓜得瓜，種豆得豆」。現在努力對了，以後就可以改好。 問：所以不一定在今生可以得到好果。 答：對的。不一定在今生，也可能你過去欠帳那麼多，你要一下子憑一次努力，就還清，也不見得做得到的。 問：所以在下一個來生再還了？ 答：不是。它也有不同的。它對不同的人，一方面看你心理上的需要。有的人不耐煩這種還要多少生的；有些人是要看現貨的啊，看看你到底是不是在騙我？假若我這輩子就要「成佛」；有沒有可能？有的。但是你要這輩子成佛，要付出的代價，就必須很大了。你要專門在修這些法，像專門在修行的啊，那你也許有希望。 問：如果一個小孩，一開始就生在一個很不好的家庭，沒有機會接觸佛法，直到快要死時，才聽聞佛法，可是已沒時間去研究了，那他該怎麼辦？ 答：這個時候，又有特別的法門，就是靠信仰；這跟信耶穌得救一樣。耶穌是不是真的替我們贖罪？是真的，但祂贖罪的範圍，以佛法觀點看，祂贖的是人和天之間的問題。如你犯的是人和天這個層次的罪，耶穌的寶血是可以贖清的。而且我們修行的人，如果罪輕了的話，你會夢見，或在打坐時會有罪淨之相。比方說，你會看到自己吐髒的、壞的東西出來，或者喝牛奶、喝清水，或者洗澡，或者看到日、月，看到佛、菩薩。這個在我們專有名詞來說，就是「罪淨之相」——是在告訴你說，比較輕了。但是得到一個罪淨之相，不表示說一切都清了。從這樣來講，我們相信，如果你犯了世間的壞事情，違反十誡、什麼的，你真的向耶穌皈依，你可藉祂——因祂真的為你犧牲了，這是真的可以洗淨你的罪。但是有些罪，比方說，你並不懂佛法，你就罵它，說這是騙人、這是偶像崇拜。那這種就不是耶穌可以洗的問題了；這種是佛可以替你洗。佛這邊有一個法門，就著重在要相信祂；這個方便法門，就是「念佛」。你若有信心，佛說，在臨終時能誠心念祂的名宇，念十聲，可以去；念一聲，也可以去祂的淨土。甚至於有的，按照經書裡寫的，他根本不知道要念，而且臨終也沒有力量念，但他偏偏就有那個福報，在那時遇到一個懂佛法的人，在他旁邊念佛名、念經名，跟他講佛的好處，就這個緣，佛也把他救去了。這個超渡，就是去佛的淨土。從佛法的觀點來看，我們一般就是在六道裡輪迴。你做好的，你就往天堂去了。等這些「錢」用完了——這些福報完了，你又下來；就這樣輪轉。那去淨土，又是什麼意思呢？就是你永遠離開這個輪迴了。在那裡，佛、菩薩看你的程度，給你開小學班、中學班……，等等。慢慢地教，保證你可以像佛、像菩薩那樣，可以再來救別人。「成佛」的觀念，不是說有一個永恆的，就死在那裡；不是的，它是活的。「成佛」最後的目的，是回來幫別人解脫出來。這一切都是一體——哪一個在苦，都是你在苦；所以它沒有停的，是不停地在做這個救渡的事情。 問：是誰來決定誰可以被超渡？ 答：嚴格講，就是你自己，也就是你做的事情。它的整個觀念，就是以「因果」來解釋——你做夠好，你就往天堂走。你要懂得，沒有絕對的存在。你之所以還會下來，就是你有個「我」的觀念擋著，所以你就在那裡轉。不是誰來決定誰是否被超渡，而是你自己所做的結果。但是，又因一切是一體，即使是這樣的人，佛也想要幫助。佛法中很強調一個觀念，就是「結緣」的觀念。例如在西藏，他們在布上印些經文、咒子，或佛像，就掛在那裡。風這樣一吹，這些人呼吸到這空氣，就跟佛有關係了。那佛又如何想呢？祂從「因果」來講，要有因緣、要有一個關係，才能救你。就像我講的話，你至少要願意聽；你若不聽，我怎麼勸你？所以祂重在大家要結緣。西藏就用這方法，靠著風力；又在路旁石頭上也刻些咒子，讓你多些機會看到。用種種方法，像給人吃個東西，就想這是先供了佛的，佛把它變成甘露；給了那個人，就跟佛結了緣。用種種方法結緣。在密宗更講得透徹；比如，你送人一張佛像，但這人把佛像撕了；在佛法觀點，這是有罪啊，連佛像都毀了。但是，即使是這樣，祂的想法是：這樣雖不好，但你跟佛有了緣了，就是不幸中的大幸——佛以後終究會救你。 問：不是說佛像只是一個方便，不能真正代表佛嗎？那折損了佛像，為什麼還會有罪？ 答：是這樣的：如果無心，並不會構成罪。但是，祂是要在人間傳這個法，對人必須設立這一套，這還是方便。不然的話，都亂了；亂的話，就沒有辦法使人知道怎麼樣是正確的佛法了。祂要你維持一顆恭敬的心、謙卑的心，所以祂就講要你尊敬佛像。佛法的觀念「全部是一體」，但是現象上是照著「因果」及「緣起」，依照哪些是主要的條件，哪些是次要的條件，而做的。 問：如果一個人看透一切事理，已不執著，若故意損毀佛像，是否有罪？ 答：佛法的透徹，就是這樣的：譬如禪宗，來到中國發展；它就說，你講了這一大套，還是觀念上的東西，根本不需要。它是要直接——我現在這個煩惱，是自己多生以來觀念的限制，要把它斷掉，能直接成佛，進入「無限的一體」。所以它努力做的，往往幾十年什麼事都不做，在思索這問題。但到了了悟的時候，它的表現又往往很奇怪。佛法講「不殺生」；有位禪師問說，若你們答得出這個問題，就不殺這隻貓；答不出，就殺。這從一般佛法規矩來看，你根本就犯了殺生的戒。另有一位禪師，冬天到了廟裡，就把木佛像拿下來生火取暖。這從規矩的方面看，是全錯了；但禪宗硬是把這些也記錄下了。它並沒有說這是罪啊！佛法是活的。這些事也記錄下來；它並沒有說那個人有罪。它就是要讓你知道，這些並不是要妨礙你的。佛法中有關「果位」的事情，是很難相信的。我們來看，你殺一個人，就是冤冤相報，是業，是輪迴未了。但是，如果佛來殺，則是很不一樣；為什麼呢？在世間來看，是生死問題；在精神上看，則是一個方便，他祂把你由肉體內解脫，回到「一體」裡面。就等於說，上帝殺了祂的子民後，上帝是犯罪嗎？從祂來的，祂收回去，祂犯什麼罪？上帝並沒有罪啊！同理，佛殺的話，則是超渡他了。這些都是超出我們經驗範圍的事。你們也許又會說了，你真會講，講來講去，都是你對。如果這樣想，那就很難了。佛法最難的地方，就在這裡；非要有實修、有經驗，才能知道實在有這些東西。這些也可從基督教的觀念去解釋。所以我建議你們修念耶穌，或者念祂短的禱文。這買得到有關的書，找來看——看看原來基督教是用什麼方法，直接地跟耶穌交通。這是不是比查經好？查經當然好，但這只是初步；最後你還是希望能夠直接跟上帝交通，那麼你才可以幫助更多的人。你對佛法即使不是因為相信，也可研究。這裡又有一個問題了——同樣是上帝造的，卻有一批不聽話的；你要怎樣使這批人回到上帝的懷抱？為此你也值得研究佛法；其實也都有在做。天主教的梵蒂岡，教皇有一個佛教圖書館，他們也有在研究。 問：在基督教的範圍內，常常有跟科學衝突的地方，如〈創造論〉與〈進化論〉等。那麼，在佛法的領域內，是否也有相同的問題？ 答：佛法裡面也會有這樣的問題。譬如佛講地獄，是在地面下去多深處。現代有人換算，則穿過地球到北美洲的上空某處；因此，這類問題就出來了。但是，這些並不是基本問題；為什麼？因為佛本來就講清楚了，這些都只是方便；所以你並不需要執著——這是我的想法。但是，另一種問題是什麼？如看近代物理學的發展，「牛頓力學」在他那個時代，是一切科學的基本模式。但是到了愛因斯坦時，就發現他的力學有不圓滿的地方了——他檢討的是由基本假設開始。檢討基本假設時，發現以前有個抽象的「絕對空間」的觀念，還有個「絕對時間」的觀念，而且認為這一個觀念是獨立存在的。由愛因斯坦來看，則這是不對的觀念；因為「空間」觀念是應該相對於某一個物體來講。每一種物體活動的空間，都是有限制的。好比同一間屋子，它的空間的大、小別是相對於可塞物體的大小而決定。因此，「空間」的定義應該是相對於某一個東西或某一個座標來講，才有意義。那麼，他在檢討時先把人類觀念造出來的東西打掉，因此發現時空不能獨立的——時間是要看時鐘放在哪個座標內而決定的。近的地方不覺得；一遠了，你要傳達時間，如果只是用一個鐘，傳的方法，由於距離，就有時間上的差異。所以空間必需加入時間的座標而成「四度空間」，才可以。雖然改進了，他的〈特殊相對論〉還是有些基本假設啊！如光速在真空裡不變，而且是一切速度的極限；另外，我們若要描述這些現象，這些相對的座標，我們只能用某一種，就是慣性的座標彼此間必需是均勻一致地運動，而且不能旋轉的——有這些限制的存在。但他是在求真理；求真理，他當然覺得這個還不理想啊！譬如某物的長度，在加速或旋轉的座標系統內量，應該還是不變的啊！可是為什麼又不能有如此的自在？但他發現如果一個座標繞著另一個座標的話，那要數學上使它簡化；一個方法就是想成一個不動座標，再加上「重力場」的觀念。你看，他這裡要接近真的時候，他的座標從原來是時空分離，到時空在一起，再變成要有場的時候，拉進來的東西就更多了。接著，又有〈測不準原理〉；〈測不準原理〉基本上是講，不可能主客對立。你一來觀察時，就已變成整個的一部分，沒有辦法分出來。佛法早就講，你的毛病就是在抓東西；本來是一體的。整個科學的發展，是求真，就等於是在往佛法所昭示的真理跑——你在做的，就是這件事了。所以，從這個角度來看，沒有衝突；而且你要求真，求到極限處，一有人參入，就會失真。 問：您說人已習慣於主客對立，時時在抓東西。但若要不抓東西，那人不是不能活在這個世界了嗎？ 答：剛剛講的是強調它要使你從根本產生問題的地方出來的時候，強調這一點。但是，你如果真的能夠出來的時候，要想，我們現在的世界，大家分國、分什麼，所以要軍備，很苦。你要是全都能了解「一體」的時候，沒有人要打仗、沒有人要分，大家自由旅行。是哪一種情況比較好？是這個意思。我在講那一點的時候，針對那一點，只好強調不分。但是佛不是死在那個不分裡面。譬如，都了解同是上帝子女的話，就沒有打仗的可能了。那麼，你在這種心懷下做事情，還是看得出要怎麼做，但是就不一樣了；主要是這個意思。 問：「六道輪迴」是誰訂出來的？ 答：也不是誰訂出來的。如果有個「我」的觀念的話，那麼你看到的宇宙間的現象，是這樣的一個現象；這個現象很難了解。但是，你如果修行有定功的話，有的就看到鬼了。有些佛教徒每天供給鬼，給點米或水的；修久了，有些真的就看到那些鬼來吃。這是你超出了一般人的限制；這是一個事實。而且我們修行的，就可能知道前輩子是怎麼樣，也可能知道將來怎麼樣。這並不是算命；算命是看臉相、看手相、算八字，這還是經驗累積來的。這修行的經驗是超出肉眼的，他就看到這些事情。 問：剛才講到的死後到那裡去或習定等，這都是從佛經來的嗎？ 答：是在佛經裡的，我們都相信是佛傳下來的。像我們直接的經驗，不要以為釋迦牟尼佛在幾千年前八十歲時死掉，就沒有作用了。我們現在在夢中、定中，還是可以看到祂，聽到祂的開示。不是只有我師傅一個人的經驗，很多古德都有這個經驗。 問：既然在定中可見釋迦牟尼佛，那祂現在到底在六道中的那一道？您有沒有見到佛以外的東西？ 問：從您剛才的討論中，讓我們感覺到佛與一切並不是一體的；為什麼呢？因為佛說你照著我的方法做，就可達到我的境界了。若這是對的話，則佛一開始就把佛與人或佛與事分開了。如果佛與一切是一體的話，那我們又是從哪兒來的？如果說你就是我、我就是你，那我兒子又是誰呢？ 答：這一套是為我們而設的方便；而我們只懂得對立的，所以從這樣子做出來。佛法講有「根本三摩地」；完全進入「一體」時，什麼都沒有，沒有這種分別，也不會這樣講。沒有來，也沒有去；本來是一體的，本來是現成的，不是造出來的。而且手腳一體，不妨手是手，腳是腳。 問：鬼在佛教到底是代表什麼樣的東西？鬼是不是都是壞的？ 答：佛教的說法是有不同的層次。就像說我們有的是生做人、有的是生做畜牲。鬼不是我們肉眼看得到，但是它也是一類有情。鬼裡面也有分別，就像人裡，也有好、有壞。鬼裡面福報大的，還可飛到天上去。但有的叫「餓鬼」——這輩子平常吝嗇，應該幫助人而不幫助人，到時就變成肚子很大、脖子很小，吃不進東西，好東西遇到它，就會變壞。 問：若說佛與宇宙是一體的，鬼又是宇宙的一部分，那麼，說鬼就是佛了？ 答：是。一切都是一體的。但是，你不瞭解這件事，你自己執著，你就被這些執著所苦。像我們每一個人天天纏的，就是那些問題。只有你在纏，誰管你？如果你的心放開，不再被綁住的話，還有誰會煩惱你？ 問：您是不是吃素的？是否佛教都要人吃素？基督教並沒有吃素的限制。因為神創造萬物，就是要人來管理萬物的。若真能看破，並不一定要吃素啊！ 答：我沒有吃素。佛法裡面不同的宗派、不同的程度，有不同的教法。〈舊約〉開始時也講只能吃素的，後來才准吃動物。但是，你在中學生時，就有中學生的規矩，不能把大學生的規矩拿給他。哪一種修法，用哪一種規矩。 問：佛教如何訂善、惡的標準？ 答：基本上，怎樣使你走向「一體」，就是「善」；所以與世間或基督教的教法，也有相合的地方。「十誡」的前五個與我們的「五戒」，也是差不多；跟社會的倫理也是一樣。社會倫理的形成，涉及的是現在這一群人的情況。如果與上帝溝通，則涉及的範圍必須包括天堂與地獄。但在不同的層次，訂不同的規矩。出家人有出家的規矩、在家人有在家的規矩；什麼可做、什麼不可做，在佛經裡都有訂定。這些也是要專家，才搞得清楚。我們普通人的戒，就是戒殺、盜、淫、妄、酒；就是不殺人、不偷盜、不邪淫、不說謊、不吃酒及迷幻藥等。 問：按照您所講的「五戒」，那不是很容易遵守嗎？ 答：對啊，基本是如此，它是給一般人的；這是小學的規矩。若要進研究所，還要過很多關啊！要做的事情可就多了，如習定，等等。經裡有提到以何種次第達到，但是有不同的說法，這些是很難的。光是要把理論搞清，都不容易；但我們實修的人，慢慢從裡面抓些原則，做為修行的方針。 問：五戒都做到了，六道輪迴去哪道？ 答：如果沒有迴向成佛或往生淨土，那還是生人或生天——往好的道走。生天、生人，比生為畜生或鬼好。若懂佛的道理，發願希望將來到佛那裡，就不一樣，就會超出六道了；因為佛會幫助你。 問：既然佛、人、天是一體的，那成佛、成人、成天的差別，又在哪裡？ 答：問題就是說他成了佛以後呢，他要再來做天、做人，他是自在的。他懂得說我這回是演一個戲，我來演這個角色呢，我目的就是幫別的人；其他的，忘記了是在演戲，在台上就真刀真槍了；那就是你的差別了。你不自在，在台上氣得要死；他說等一下還不是大家分薪水，何必這個樣子？ 問：大概有多少人曾經成了佛？ 答：佛來講，是無限多。他成佛，你不一定知道。照祂講，眾生究竟都會成佛；因為本來就一體，沒有離開過，只是覺悟、不覺悟。當然，這裡面要覺悟，要很深了，不是只是聽人家講一下道理，而習性一切都沒有改，就成佛了；不可能，對不對？ 問：不是說「放下屠刀，立地成佛」嗎？這頂多只要個領悟的功夫，就夠了，為什麼您又說，成佛要花很深的功夫？ 答：問題是這樣的，你要看是誰放下。比方說，這個人是殺人慣犯，他要改這習慣，不是這放一下，就改過來了。但是有的人呢，他是暴怒之下做，馬上就後悔了——他以前也不會做這事，將來也不會做這事。這是免不了有這層次問題。要是沒有這深淺問題，那太簡單了；大家只要見面講講，然後回去就都是佛了。沒有這回事；實際上有實際上的問題。 問：你剛才說做夢時基督變成觀音，或觀音變成基督。在佛家的觀點裡，有沒有說基督教與佛教講的神或佛根本就是同一個，可說是同樣一個無限，亦可說是同樣的一個體？ 答：這裡面有一個問題。在我們人的立場來選擇的時候，當然他舖了很多路，我們要選擇哪一條路？比方說，舖了一條基督教的路，舖了一條佛教的路。我是覺得，你如果也去參考佛法的話，比較容易找到最後真正究竟的路。路是在這裡了，最主要是我們，它們是不是同一個，還是次要呢！我們能不能去到那個地方呢？所以在這裡，我是覺得佛法講得比較透徹、比較活；它比較不是一套理論講得粗淺，而且它的方法比較多。 問：在「一體」的觀念下，佛教是否認為地球以外的其它星球，亦有生命？ 答：一個重點是這樣，佛來看，我們的情況是很不安全。你隨時可以死，而死後又因造業的關係，不知往哪裡跑；什麼時候能再聽到佛法，也是很難得的機會。在這樣的情況下，好像一個人中了毒箭，或頭髮已經燒起來，這時候那有時間管別的？先就是滅火，先就是要把毒箭去掉。所以，其它的先不要講；因為你要是這個能解決，證入了「一體」，那這些都是不成問題的問題。像我那時會去讀佛經、讀《聖經》，會覺得有意思，也是能夠把經裡講的跟生活上的連起來，才會有意思啊！不然，你只是跟我講一套神話，那有什麼意思？我們剛開始學佛時，哪有什麼直接的經驗？ 問：佛教裡沒有階級之分？有沒有大佛、小佛之別？ 答：「佛佛道同」。「眾生」與「佛」是為救人而方便設立的分別，實際上是平等的一體。實修上的階位，也只是表示病的輕、重。佛與佛的分別，是在緣起上各有其特點。例如修「菩薩道」，有的專門去給人治病、有的喜歡安慰臨終的人。在修的時候，方法有不一樣。不一樣的結果呢？將來成佛，雖然是一體，但是你表現的不一樣，人家紀念你，也就不一樣。所以他有求的時候，一想到臨終，就想到要找那一個；一講到治病，就要找那一個。這樣子呢，所以又分出來了——阿彌陀佛就是接引你臨終的人、藥師佛就是你生病求祂的。一方面是為了方便，一方面是緣起。因為這些緣起的結果，你雖然證入了那個「一體」，你這個來路不同呢，也不妨有這些分別；但你這些分別不要使你產生割裂。 問：有沒有佛掉入輪迴的事？剛才不是有演戲之喻嗎？會不會演得太逼真？若可能的話，是否要再重新修行？ 答：他如果已經成了佛，就沒有這個問題。這是我們來想，好像有這個問題，在祂，就變成分不出了。你現在是分得出；分不出，就沒有再掉入輪迴的事。譬如我們大家有福同享的時候，就是一個團體；有難不同當的時候，就分了。證入了「一體」的他，不會這樣——有福同享，有難同當，他這個「一體」，不會失掉的。至於是否要再重修？回答起來，一個是理論上的問題。理論上，「佛」的意思就是究竟的；究竟，就是不會出毛病，才是究竟。實際上，就等於這個人已經從籠子出來了——祂嚐到自由的滋味，祂不會再要去關自己了。 問：既然說佛可「倒駕慈航」，來此救渡眾生，那祂在這世間必是完美無缺的人了。但又為什麼我們在這個世界上，找不到如此完備的人？ 答：這也是受你自己所能看到的限制。還有一點，佛出現，並不一定就是出現一個完備的人，因為並不是完備的人，才能對所有的人有幫助。比方說，妳嫁到一個丈夫脾氣是很壞的，妳如果也跟他吵，這個丈夫對妳就沒幫助。妳若能因他那樣而隨著改成很柔順，甚至改了他的脾氣，那妳這丈夫對妳是最好的幫助。佛的看法不一定是世間想法的好壞。你在學基督的法，也是這樣。祂的厲害就是這樣子：誰跟祂碰到了，誰都得好處，這一面或那一面。因為不一定你碰到生氣的人，你都得好處啊！但如果佛來顯生氣，你還是會變成一個好的人——祂有這樣的作用。 問：你有沒有碰到佛？ 答：在我來想，我的師傅就是佛。這是兩方面的；一方面是密宗的教法，教你這樣子想。因你沒有這樣子謙卑，得不到真的東西；因為精神上的東西，你要有完全的信。另一方面是我的經驗了；我們的經驗是，師傅就是佛了。我們世間的看法，也可以說這個人哪裡有缺點。但重點是，你如採這種心去學習，你才可能把順的、逆的都拿來教育你自己；最主要是這一點。 問：對您來說，您認為他是佛，而得好處；但對他人而言，不一定認為某人是佛啊。若真的是佛，則必人人認為是佛，才對；何以會有如此差別？ 答：佛的話，祂也不在乎你覺得祂是不是佛啊！他沒有這個問題。這是我們的分別；眾生各各為其成見所限，是免不了的。 問：若某人，譬如你的師傅，死後轉成另外一人，則他知不知道他的前世？ 答：這是這樣子的：如果是佛，是一定知道。一般修行的層次，有的轉世以後，可以知道以前；像剛才講到的小孩子，三歲就講西藏話，他是生在法國的，那種是知道。但有的是不記得的，這是因為修的層次高低的關係。能夠維持多少記憶，有不一樣。即使不知道，他會生在一個環境很適合他修下去。它這是照因果排的——你生在哪裡，跟誰有緣。所以這個人會到一個可修的環境，跟不修的人，不一樣。所以，為什麼有的會生到佛教家庭，有的不會？像我師傅是佛、菩薩派來弘揚佛法的，所以這次這一批教完了，就回去了；下回換一個地方，再教一批——佛、菩薩就等於有個救世軍在這裡。因此，是佛的話，是一定知道；但不是到佛程度，有的比較淺的、有的再來，就墮落，那是有的。但那些是因為你修的層次的關係，這是都有。 問：請問林先生知道自己的前生嗎？何因緣輪迴到今天和大家講法？ 答：從別人看到我，和我自己的經驗，我是多輩子都是佛教徒，可能曾在西藏做喇嘛。 問：佛教修法是否一定要找一個師傅？ 答：你找到真的，就比較安全；沒有的話，比較安全的方法，就是「念佛」。也有不夠格而自認是真的，喜歡人家做他徒弟。也有拜很多師傅的，不一定只一位。 問：我們要如何知道他是真的佛，還是假的佛？ 答：佛的存在是無時無地不存在。你誠心地向祂問，祂會告訴你。怎麼樣告訴你？你現在想，這個人做師傅可靠不可靠？你就對著佛像說，我不曉得可不可以跟這個人學，請您告訴我。那麼，就可能給你一個夢，但是夢的解釋，有時候就不是照我們平常一般以為是好、以為是壞；那一點就比較難。也不一定要對著佛像，；你就說，佛，我對您有信心，現在想跟誰學佛法，是不是可靠？如果不知道，或根本沒有人可跟著學的時候，「念佛」是很穩當的方法。而且你也不用急著換基督教——當然你也不會啦。你先試著跟耶穌溝通；然後有興趣，可以讀一點佛經的東西。這樣慢慢了解，再試修「念佛」。 問：基督教講，耶穌是唯一的真神，而且非常肯定強調。若一面信基督教，一面修佛法，那不是會抵觸嗎？ 答：當年祂在傳法的時候，那時有一些是一種迷信，只知拜——只知拜地方鬼神祈福。對於那些來講，那時候就要講：「我是唯一的，你不要去信別的。」但是嚴格地講，有那麼多天使，那些天使是不是神呢？如果是神，唯一不唯一？也可以問這種問題。你當然也可以照「三位一體」來講，多位也是一體啦！依我們的經驗，我們見到的，也不只有見到耶穌啊！還有別的我們佛經裡講的天王、龍王，也都真的存在啊！ 問：你做夢的時候，你怎麼知道你看到的是神？祂告訴你祂的名字？ 答：有的不一定是做夢，那是很清楚的。不一定要祂告訴你，感應的夢，當時就知道了。而且有的是在定的時候，或是夢和定中間的，就是這樣看到。 問：耶穌是什麼樣子？是否受電影或書上的影響而做此夢？ 答：臉不記得了；已有七、八年了。記得是長髮、長袖子的白袍子。夢，有的是「日有所思，夜有所夢」。但是那種夢，是感應的夢；修行經驗多了，就知道。是神智很清醒，就像在打坐一樣；只是姿勢是躺著，神智很清醒的。而且我們同樣得那類夢，如果是佛法的，夢裡出現的，有些原來不知道；但你醒後問師傅，才知道是跟佛法裡面是相合的。 問：佛家修行，是怎麼修行的？是白天仍做事，晚上打坐嗎？ 答：基本上，開始的人，我們勸他念佛——打坐還是以後的事，練習心裡維持佛號。你如果是基督教，可以試修心裡維持一個「耶穌、耶穌……」。 問：佛教的經典很多；最先是《阿含經》，又是從錫蘭流出來的，是所謂的「小乘佛教」，與日後中國、西藏流出的大乘佛法差別大。而且中國的佛教融入中國文化，根深蒂固，人為因素很重，與當初釋迦佛傳出的佛教，可能完全不同。這方面您有何見解？ 答：這些對佛法的評估，全部是從人的觀點來做歷史的考查；考查的完全沒有錯。但是你不曉得佛、菩薩是法身，沒有時空的限制——不同的時候、不同的環境，教化不同。我們怎麼知道呢？我們自己修，會覺得學者的講法是「人本位」，以人的想法來限定了。結果他們講了一大堆，就好像是在餐館外頭看菜單，沒有吃到裡面東西。吃到裡面東西的人，不是這樣想。吃到東西的人，覺得這些在理論上是可以一貫的，又有不變的道理。就好像說一個畫家，他一輩子，如畢卡索，一下是藍的時期，一下是什麼時期；但他這個活的，能創作的，有智慧、有藝術的這個東西，基本上是同一個。只看外頭，你把它劃分；但只要能抓到裡面，你就知道，小乘的時候，開始的人強調要怎麼樣子把自己修好。但你修好的時候，你要出來服務；要服務大眾的人，要有「大乘菩薩」的觀念，祂又有一套來訓練你——祂看時期來做這些事情。大、小乘是有不同的地方，但是你要知道為什麼不同。如現在這個人剛進來，新兵訓練時，就是基本操練，你個人要怎麼樣做好。他現在要去當帶兵官了，要教他領導、統御。要做菩薩時訓練的課程，當然跟開始的單兵戰鬥課程是不一樣的。要知道這是整個軍隊一體的作業；不可說這有分別，這就是兩支軍隊。他維持那套，有什麼關係呢？那邊是單兵訓練營，當然就維持那套。如果不能有真的道理，修行的經驗、證量，說「一切是一體」的，那才是有問題。但不是這樣子的，而是通達、不通達的問題。通達的人少，所以看起來問題一大堆；不通達的人，自己心裡頭還不是這樣子鬧來鬧去？ [Home][Back to list] |
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