淨土五經會通（第四十六次演講）簡繁轉換 - 繁體林鈺堂講演及校訂：林鈺堂 我的上師陳老居士在世的時候發過願說：「阿彌陀佛有四十八願，所以我發願要講〈淨土五經會通〉四十八次。」他在一九八七年十一月十三日往生之前，一共講了四十五次；其中三次是派我代表他去講的，還有三次還沒講；這一回是第四十六次。希望在不久的將來，能夠把他的願圓滿。雖然〈淨土五經會通〉有講義，但我在和大家討論的時候，並不是要拿著書來講。我早先寄書來給你們看，是希望你們現在有問題可以問。 我希望做的是什麼？我自己是一邊在研究佛理，一邊在實修。從中體會到，實修的人，理論固然很重要，但理論怎樣變做實際上修的東西呢？當你真正在行動的時候，不可能還抱著一大堆經書，去查該怎麼做；對不對？因此就要設法抓出精要的東西，靠著這些精要原則的指導，我們再實修。所以我要跟大家報告的，也就是這些精要的部分。 大家也都是學佛多年的了，本來不用再談基本佛理，但是這些精要的部分要完整地講，就是要從基本的講起。首先我們要瞭解：佛法並不是一套空洞的理論，然後你被理論迷住了，就在那裡面鑽啊、鑽啊、鑽啊……；這樣佛法跟生活發生不了什麼關係，也起不了什麼好的作用。事實上，佛法不是這樣的；佛理是諸佛、菩薩修行成道的經驗談。因為佛、菩薩有超出我們的經驗，祂們看到我們不懂這些道理，受很多苦，就設法把祂們的經驗總結出一些方法，讓我們照著修習；藉著這些方法，希望能使我們也可以跟祂們一樣，達到佛、菩薩的境界。 那麼，在這裡我們先要談談是不是真的有問題存在；因為佛的教法是：你們有病，就給你們藥、給你們藥方、給你們一個保健的方法，設法要治你們的病，使你們得到健康的好處。所以我先要講的是，什麼是那個病？佛、菩薩講出來的是「苦」。年青人可能不覺得；你若仔細觀察，你會發覺其實世間充滿了苦。傳統的講法是，生的時候， 有生的苦；老了， 有老年的苦；生病的時候，有生病的苦；死亡，又是一個苦； 有種種的苦。 佛法裡把「苦」分類，一種叫「苦苦」——我們平常以為是苦的，本身就是苦的；這種苦很容易瞭解。比方說，喜歡的人不能在一起，討厭的人偏偏就是碰到了，像這一類的苦。還有，生病的時候很痛，這是大家都知道的。一種叫「壞苦」——你現在覺得很快樂，可是這個快樂是不永久的；好景不常，好的一走，苦就來了。好的無法持久；現在看起來是樂的，骨子裡頭還有苦在。還有一種叫「行苦」——反正一切都是會變動，所以沒有保障；沒有保障，就是有苦。你沒有辦法一定得到安樂；不管你得到什麼，總是變來變去，變來變去。這些聽起來覺得好像有點遠，沒有提到我們馬上切身的問題。其實，就我們目前來講，我們每一個人的生活圈子裡，家庭也好，社交也好，工作上的、求職的、學業的……， 種種的地方，都有問題，所謂「家家有本難唸的經」就是。加上個人的健康不一定長久，經濟情況不一定保持得好，種種問題混在一起，就變成更多問題了。這是個人方面的問題。 再看看現在的世界，比方墮胎的問題，這是現在嚴重的「生苦」問題。在美國一年打胎打掉的有一百五十萬，在蘇俄更多，一年有六百萬被打掉。而且，在蘇俄頭胎百分之九十都被打掉。在這個時代，我們說科學進步，醫學發達，它的結果是怎樣的呢？古時候也沒辦法墮掉這麼多胎。現在知識很充分，醫學手術很發達、方便，使墮胎變得太容易，很多無辜的生命就死掉了。現在變成到蘇俄去，頭胎兒等於是冤家來的樣子，因為還沒生出來，就被打掉了。 現在進步到能夠利用核能發電固然很好，但也造了很多核子武器。萬一有核戰發生，整個地球就毀掉了；就算沒有核戰，這些利用核能，造核子彈頭，也會造成污染。目前美國有十五處地區都是核能污染的東西堆在那裡；那些東西就是有錢、有時間去清理，都不知何時才能清除得了的；那是不可能清除得了的。大家都知道，海洋也污染得很厲害，到處都有廢物飄來。 美國是富有的國家，你看這些年青人做些什麼事呢？最近德州大學的研究報告，百分之二十的青少年，不是自殺過，就是想過要自殘；另外還有很嚴重的吸毒問題。整個美國，不仔細看，好像人間天堂，是最富裕、最好、沒有戰爭的地方，但實際上有很多問題。而且這些問題有沒有一個有效的解決辦法呢？就是在政治上、經濟上絞盡腦汁想出來的種種方法，一個又一個的使用，這些問題還是無法解決；為什麼呢？ 因為我們人做事情，總是在人的範圍內思考——人看到的問題是這樣的，人知道的方法就是這麼多；我們就是這樣對付來、對付去。現在旱災來了，不單是夏天，就是冬天，旱災也還繼續著。目前，科技方面雖然發達，但也沒辦法。只有眼睜睜地看著這世界一步步走向毀滅的道路；怎麼辦？ 佛法在研究這個問題的時候，基本上的看法是說， 這個世界不是只有人類。佛法講的不只是我們肉眼所能看到的層次；而且也不只是佛法這樣講，印度教也是說有輪迴這件事情。提到輪迴這件事情，平常你要跟人家講的時候，一般所謂的科學家認為這些都是亂編的，甚至歷史的記載，他也不一定相信。他說這是你牽強附會，是宣揚宗教，要騙人……，等等。關於這些問題，西方人也有想要尋求答案的；西方人也有人是想往宗教的方向走。這些學者也開始在注意輪迴這個問題；他們倒不是因為本身是佛教徒，才來做這個研究。比方維吉尼亞大學的史蒂芬生（Ian Stevenson）教授，在他的著作中列出二十個案件，可以佐證有輪迴這回事。在書的前言中提到實際上有六百多個案子，他為了展示各種案例，所以選用的案子裡，有些是證據不很充足的。這個人不是佛教徒，只是做學術研究的；但是，他的案子中，有的證據非常充分，除了輪迴，沒有別的很好的理由可以解釋。 比方印度有個小孩，生出來，到大一點會講話時，跟這一生的父母說：「我原來是在哪裡，是怎樣的家庭……」吵著要回去。開始時家人不相信他，但小孩一直吵；怎麼辦？於是爸爸、媽媽說：「好吧！我們就去看看，是不是真有這回事。」結果連回去時帶的路，都是走的田間小路。到了老地方，就一個一個喊名字，說：「這是我先生，那是我兒子。」又說，以前把錢藏在哪裡。家人也不知道，半信半疑去找，就找出來了。 像這樣科學研究雖有了這個報告，但是大家平常沒有注意這方面，所以，已經有這樣的結果，還是不為一般人所熟知。 另外還有一個人，叫威爾生（Martin Willson），他是英國劍橋大學的博士，專研輻射天文學，寫了一本書叫 ″Rebirth and the Western Buddhist″。西方人開始學佛法最大的困難，就是不信輪迴，因為跟他們的社會傳統思想完全衝突。這位博士十分博學，他這本書後面列了一百多本相關的參考書，並指出其中有幾本書充分地證明有輪迴這件事。他自己也是讀來讀去，到後來沒辦法了，只得相信有輪迴這回事。他現在已出家做喇嘛了。 聽眾問：「輪迴這件事，為什麼每個人，就是在座的各位，都不會想到他前生是什麼人投胎的？」 你要能隔了胎，還記得前生的，那是要前輩子在精神方面有很高程度的修為，纔能維持這樣的。普通人隔了胎，就忘記了。你要知道，一次一次投胎，不一定每次投胎都是生做人。有時候是人，有時候做牛去了，很笨的。有時候投胎到很低的層次，要再上來，就很不容易。有的人是生來就曉得前世的事，有的人是修了以後，世間粗重的觀念綁得少了，就知道以前是怎麼樣的了。 在中國歷史上有記載，蘇軾是個和尚轉世的。還有一個小孩死了，投生在鄰居家，長大了告訴奶媽他什麼東西藏在哪裡；奶媽去找，果然有。還有一種修行高的，就很自在。陳上師的師傅親尊喇嘛，要走時告訴管家，三年後到哪一家去接我。那一家的媽媽先夢到這一位師傅拿著一個杵來，表示是生做男的，硬是指定生到那一家去的，後來真的如願轉世出生。 輪迴，如果我們接受它，是真的有這回事。它是一個事實在那裡，要怎樣解釋這個事實呢？在佛法裡說，就是因果、業果。有的生做人，有的生做動物，有的生做鬼。有的人生很快樂、幸福，有的人生很波折。這些高高低低都是多生多世以來所想、所說、所做的結果。這輩子所做的，又造成將來；這樣下去一直沒有完結的日子。從佛的觀點來看，這是很苦的。在這裡面最高的境界，就是天界。天界的福報享盡，又得從頭開始，一直在輪迴這個圈子裡打轉，好像永遠沒有出來的可能。佛、菩薩是要教我們看到宇宙的真理，教我們怎樣可以從輪迴的圈裡掙脫出來。 普通人死了以後，到地獄閻王那裡去看轉生何道，但修佛法修得很好的，直接往生淨土，就沒有這個事。行善修得好的，直接就生天去了。這些並不是你高興去哪裡，就去哪裡，是照你所做的該去哪裡，就去哪裡。 聽眾問：「就是有像法律一樣的東西了？」 對。這個法律是很公平的，誰做什麼，就當什麼；但要注意，這因果好像就把命定住了一樣。以前你做什麼，就決定你現在是什麼，那你就好像完全被限定了一樣。但是，你要知道你出生以後，還有再做別的事的機會。由於因果的關係，過去生所做的固然把你定在那裡；但是，應該得什麼果報，時間不一定已經到了。如果時間已經到了，業報已發生了，就沒有辦法改變。如果業報還沒有發生時，你後來做的事情，還可以繼續影響它。比如一杯茶，你覺得味道不好，加些牛奶；你加到滿出來，到後來變成全杯都是牛奶，也是可能的。所以因果不是定命論；你現在做了什麼，會影響將來的命運。你知道了這個道理以後，可以趕快做好事，設法改變以後的命運。 聽眾問：「由於因果的關係，有的人本性就是很壞，你怎能叫他做好人呢？」 社會不是只有他一個人，有很多人可以勸他做好事。這個人做壞事，是他還沒有看出做壞事是不值得的。他遇到困難時，若有人幫他，他就可能接受好人勸他而改過來。佛經裡說有的人就是靠臨終時聽到佛、菩薩的名字，而靠佛、菩薩的力量把宿業消去了。 聽眾問：「還有意外事件，像坐飛機、開車，出事了，沒有什麼好、壞；這怎麼講？」 因果所言，不是說現在好壞，這是以前不知做了什麼事。我們人沒學佛法時，無意中常有殺生，如蚊蠅之類，就不是很好的事，就會得些病痛之類的事還報。這些意外事故，就是以前的業報所致。這對有科學訓練的人來講，比較難接受，他要求實驗來證明它。但很多事情不是能在實驗室裡做實驗的，超出了這個可做一般的實驗的範圍；怎麼辦？不管多進步的科學理論，也只是在有限的範圍內解釋得通而已；將來有新的理論出來，又需要修改。佛法所講的範圍，不是一般人的範圍可以完全瞭解的。近代有些科學家做研究，發現有些事例，若非輪迴，便無法解釋。 在科學的發展過程中，愛因斯坦的〈相對論〉還沒發表以前，大家就只是講「牛頓力學」。同樣的道理，照佛法講，除非證到佛的境界，對三世因果才能看得清清楚楚。普通人是不可能看清的，並且也沒有那個時間去尋找這些證據。但是，為什麼還有人不斷地去追求成佛這條路？像我在研究院學的是邏輯，大學時也學過普通物理，對科學我不是完全不懂。近來我還讀「科學的哲學」的入門書；這是為了瞭解怎樣對學科學的人講佛法，而不是我對佛法有懷疑，才要再去看科學的東西。因為我自己修的時候，有感應的經驗，這些經驗照佛法講，都對，而其他學問就無法圓滿的給予解釋。像神通治病、預知將來的很多感應，就不是科學能解釋、驗證的，它是超出科學的範圍了。 當我們看出苦的事實及輪迴的事實以後，怎樣去解決這些問題呢？我們可以看得出來，以世間的方法，我們可以做的有很多，但也有很多是沒辦法以世間的方法解決的。如果以超出世間的觀念來尋求解決的辦法，就只有走宗教的路線。但宗教有很多種，我們為什麼要選擇佛法？孔子說：「敬鬼神而遠之」。他是「子不語怪、力、亂、神」。對這些問題，他不深入接觸。他強調的是在個人的位子上好好地做一個人，可以得個安樂的社會。這方面固然很重要，但並不能解決輪迴的問題，也不能解決人的世界中常有的天災，如地震、水災、火災、龍捲風等等問題。人們所能做的只是善後，並不能事先消弭這些災禍。如基督教向上帝祈禱，也確實有些感應；譬如，耶穌可以叫瞎子再看見、跛子走路，甚至死的可以復活；但這些神蹟在佛法來看，還不是究竟的解脫。殘疾復健、死而復甦，並沒有解除所有的苦。基督教沒有講到輪迴，只簡單地講有天堂和地獄——這輩子你做得好，就上天堂；做不好，就下地獄。從六道輪迴來看，這只是一個簡單的模式。 在這裡順便談一下耶穌。照《聖經》裡的記載，從耶穌十二歲到三十歲出來傳教時，這中間的十八年，《聖經》裡都沒有記載祂到哪裡去了，一點都沒寫。但是十九世紀時，有俄國人做生意到印度那一帶去，發現有些記錄，講的就是耶穌不在的那幾年，跑到那裡去學佛法。像這樣的書不止一本； 關於 ″The Lost Years of Jesus″ 這樣的書，我們知道至少有三本。我手上這一本，包含了幾種記錄，記載著那些年耶穌到哪裡去了。還有人沿著記錄上所說的，耶穌走過的那些地方，又重新跟蹤一次，想找出廟裡是否有更多這類記錄。如果這些記錄確實是講耶穌那十八年的話，我們可以想像到，祂到東方來學佛法；但當祂回到祂原來的地方，祂要講的對象是漁夫、農民，祂沒法給他們講理論深的東西，就簡單講了。《聖經》的〈約翰福音〉第十六章第十二節，耶穌這樣跟祂的徒弟們說：「我還有很多東西要告訴你們，但現在你們還無法承受。」就是因為徒弟們的程度不到。《聖經》裡有些比喻，也是跟佛經裡的《百喻經》一樣的。 另外有一些我們修行人的經驗。陳上師——我的師傅，和張澄基教授，他們兩人得的夢境是這樣的。我師傅夢到有人送他一盒禮物，說是觀音的像，他打開看， 卻是耶穌。張澄基夢到的是，得到一份禮物說是耶穌的像，打開來看，卻是觀音。張澄基本來不相信耶穌是觀音的化身這回事，自從他得了這個夢以後，他就相信了。耶穌對那個時代的人行這樣的教化，教他們人天的道理作為基礎。如果做一個好人，修得很好，以後可以進修佛法。就是釋迦牟尼佛的時候，也是教眾人要「念天」——在「六念」之中包括了「念天」。因為我們做了很多好事以後，會升天去；能升天的人，心地變成比較清淨了，也比較容易看得出佛的好處。佛那時候弘法，為什麼有那麼多天人在護持祂？佛剛成道時，世間的人還不知道佛的好處，天人有神通，看得出佛是真的高明，就護持祂，還為眾生請佛行教化。所以鼓勵眾生修天人的路，也沒有錯，因為不是個個都能馬上了解佛法——修善比不修當然好。 聽眾問：「耶穌與佛，兩個人的年代差了大約五百年，是不是？」 現代學者的講法是相差約五百年。但是依中國傳統的講法，或我師傅的講法，從釋迦牟尼佛到現在，已有三千多年了。有幾種說法是二千五百年左右；又有幾種說法是三千多年。這樣兩大類相比，差距就是五百年到一千年之間了。 至於我個人的經驗，我以前也研讀過《聖經》。但我夢裡見到耶穌，倒不是我讀《聖經》的那一陣子；是我學佛以後，夢見過耶穌三次。記得有一次，祂出現的時候，祂是長頭髮，穿的是白長袍，寬大的袖子，料子不是光滑的。祂給我一件白袍子，襯裡是用漢字寫的佛經。根據這些經驗，我很相信，祂根本就是觀音的化身。 我們一方面要比較選擇，要知道為什麼我們要信佛。另一方面對基督徒的態度，應該是同情的了解。就是有些人一輩子是基督徒，他們做什麼好事，我們應該隨喜他們，讓他們歡喜。因為只有這樣，以後也許才有機會可以溝通，可以使他往佛法上學。比方說，科學是慢慢地在改進，慢慢地我們知道的多了，於是，「牛頓力學」有的地方用不來了。這時，又出來一個天才愛因斯坦提出的〈相對論〉，可以涵蓋得更廣，可以取代它。但實際上，對於高中程度的學生講愛因斯坦的〈相對論〉，他不一定懂得，講「牛頓力學」就正好。平常日用的，夠用就行了。 談到理論，你要比較它的好壞的時候，可以挑毛病，找出哪裡是不合理的。但是理論它是一套、一套的東西；這一套在某一範圍內能用，你要尊重它在那裡的價值。所以，我對其他的宗教，也是這樣看。其他教的教義在最微細的地方，沒有佛理那麼高明，但是在維護世間安定、做好人這方面來講，有些我們學佛的，若行持不好，還不如一個好基督徒；對不對？所以不要小看人家，不要專門在理論上挑人家毛病。我修行的經驗是，這些都是聖人傳的；要注意的是，聖人的經驗都是超過我們的。祂要給你這些東西，你又無法完全瞭解，祂就得像哄小孩一樣，弄一套東西，叫你照著做，不要管那麼多；你如果走這條路，就好好走。你是基督徒，就好好照基督徒的規定守「十誡」；這樣你就有希望開擴一點，而得到祂的東西。 對佛法也是一樣。你說經裡說的須彌山，在哪裡？我怎麼找不到啊？還有佛說地獄是在地下多少、多少深處，若照現在的知識計算，變成穿過地球，到另一邊的空中去了。你若專門找這些的話，你就弄錯了重點。釋迦牟尼佛講的時候，是對那時候的印度人講的；那時候的世界觀是那樣，祂就照那樣講。祂一定要講一套使那些人聽了覺得是對的東西。祂的重點不是在世界怎麼樣，而是在怎樣使普通人能夠超出普通人的見解，達到跟祂一樣的境界；所以不可以專門找這樣的小地方。若是這樣，那你就「因小失大」了。 聽眾問：「為什麼世界上的人還沒完全受到祂的感化？」 這個地方佛法裡的講法是，佛的力量不可思議，而眾生的業力也是不可思議的；佛法說一切都是因緣和合，也就是要有一定的關係。有了關係，即使你現在是罵我的，現在是不好的；可是，一旦有了這個關係——你對我注意了，才會罵我，以後才有可能改過來。相反的，你要是完全不理會，佛也沒辦法救你。 佛當時察覺有生、老、病、死的苦；死了以後，怎麼辦？王位也沒有用。所以祂就王位、家庭都不要了，就出家。祂出家以後，跟著印度教的師傅學，很快證到最高的境界。但是祂覺得不究竟，就自己摸索，終於找到根本的病根是「我執」；由「我執」破滅，而成了究竟解脫的佛。 釋迦牟尼佛跟過兩位印度教師傅學；祂本來底子很好，很快就達到跟師傅一樣的境界。但祂還是覺得不太對，還不是真正最根本的解決；祂決定自己去修苦行。祂最後證入的「空性」，是無法以言語描述的——要真正面臨釋迦牟尼修到最後所察覺的微細我執，是很不容易的；祂那是修證的結果。在我們普通人來說，免不了會有煩惱和錯誤的觀念；我們是在某種文化裡長大的，在文化方面，就有文化的限制；在個人方面，就有個人經歷的限制；在天資方面，就有天資的限制。嚴格地檢討起來，你所據以行動的這一套，不用到天人的程度，只要比你聰明的人來看，就可能每一步都是錯的；怎麼辦？我們雖然知道在生活裡雜有錯誤，但又沒有辦法超脫，只好就是這個樣子過日子。佛法厲害的地方，就是它能使你從一個充滿錯誤，把你綁住的觀念羅網裡，慢慢地解脫出來。而且，你若真正地實際上修下去的時候，你會發現，觀念上有錯誤，身體上便無法健全地發展。你看，祂成佛時三十二相、八十種好，等等，那不是亂講的；那是因為祂沒有心理上的束縛，生理上就達到完整的發展。一般而言，我們身心情況實際上都是錯誤的結果。自己在錯誤中，就像是戴了很多種顏色眼鏡的人，看不見自己是戴著很多眼鏡。但是，你在修行的過程中，拿下一個眼鏡來，才發現，咦！怎麼會這樣？所以在修行中，慢慢地會發現身體輕鬆了。我以前有駝背，現在沒有了，也是慢慢得到的。釋迦牟尼佛的整個理論，不只是教你從粗的偏見中解脫出來而已，祂自己最後是從天人的範圍裡，最微細的部分突破出來的。 釋迦牟尼佛的這套理論，到底是怎麼一回事呢？我們看了很多佛書，知道佛法有很多、很多複雜理論，就算都背下來了，遇到生活上的問題，要怎麼用呢？這些理論，都是很抽象的；怎麼辦呢？我是在實修的人，就不斷摸索這個問題。我師傅寫的〈論觀空性之捷徑〉中，他提倡以「無我」來修空性。普通人一遇到什麼事情，「我」就是會不高興、「我」就是會怎麼樣——有沒有這個「我」，是很明顯的。但你怎能明明看到這個會起作用的「我」，又說他是沒有呢？他的講法是，你只要努力去造福別人——「利他」， 同時又修空，又修悲；你專心利他，就忘了「我」，就實際上達到「無我」。這是我師傅的心得之一。印度教有很高的修證層次，證到最高的「大我」時，證得的是類似基督教的上帝一樣的神。那時釋迦牟尼覺得不妥，祂發現上帝還是有「我執」在，就好像斬草沒有除根，以後還會出問題。上帝因為有「我執」，祂高興時，可以照顧你；不高興時，就處罰你、毀滅你。由佛看來，上帝還會生氣，而生氣的根本原因，是祂還抓著「我」是上帝，「我」是了不起的；這樣就不是圓滿的。祂覺得像今年是雷根作總統，明年是布斯作總統，這都是一時因緣合和的結果。等時節過了以後，回來又是平民；不是永久的，完全是因果的關係，沒有「我」的存在。就抓到這個最根本的觀念；因為沒有「我」的觀念，他跟宇宙是一體，跟一切是一體。 這在我們聽來，簡直是「天方夜譚」。我是我，你是你；我做我的事，你做你的事，甚至還打架、還打仗，怎麼可能是一體？這不是我們所能體會得到的。祂是進入到那個最高的境界，才發現原來大家都錯了。的確也是因為我們有錯誤，才會打仗，才會有種種糾紛。天災已經夠苦了，結果人還不好好地過日子，還打仗。錢不是用來養老的、照顧小的，而是用來做武器；這實在是很愚癡啊！但人就是「作繭自縛」，都是從「我」開始的。我要保護我，他要保護他；我總希望我多得一點，他也要多得一點，東西就只有那麼多，怎麼辦？結果就打起來了。但是佛看，何必這樣？人人都以他人為先來著想，大家好好的地過日子，就不會是目前的樣子了。 從常識看來，這只是一個玄學、空洞的理論。你說「無我」，別人都「有我」，怎麼辦？你說「無我」，進了餐館，吃完飯，人家就要錢了，怎麼辦？現實上，「無我」像是不可能的；但是，我們想要達到的，不是馬上解決今天進餐館吃飯，就不要錢了，這個問題，而是要解決「能不能超出輪迴的苦」這個問題。你要注意，祂是真正出去以後，再回來教我們怎樣從輪迴的苦中解脫出來。你修久了，雖然還不到佛那個地步，你自己生活上就會起變化。因為你成見少了，就容易跟人家好好地相處；執著減少，心裡的煩惱少了，你這個人生活就輕鬆了。現在的世界雖說是文明發達的，但心臟病、胃病、高血壓的人很多，都是由於精神壓力很大。精神壓力是怎麼來的？歸根結柢，就是這個也放不下，那個也放不下；但是死一來呢，你不放都不行，非放不可。你如果要得到佛的教導的好處，你要尊重祂，照著祂的教導做，慢慢地你會體會到其中的好處。至於「一體」的觀念，這是相當抽象的。他這個「一體」的，是一種無限的一體；一切是一個整體，沒有對立，沒有主觀、客觀的分別。目前大家都重科學，有人認為若能用科學來說明佛法，大家豈不是會更信佛法？科學是有系統的知識探討；但你一做起有系統的事，就非用觀念、語言、文字不可。一有語言文字，就是主觀、客觀都進去了。科學裡面任何東西，都是先定一個基本假設，一開始就有一個座標，也就是主觀、客觀的分別，已經先假定了；佛法要說的是在這個座標還沒定立以前的事情。若用科學，根本上就永遠講不通，因為一講的時候，早就落一邊了。若是要不落兩邊的話，佛法本身已經有了，何必再找其他理論來說明呢？ 聽眾問：「什麼是沒有主觀，也沒有客觀的境界？」 這一點實際上是證入的問題。真正進入那個境界後，他們不會再想「這個是我」，也不會想「這個不是我」，根本沒有「我」這個問題。在這裡順便提到一點：有人認為習定習得好，他定在一點上，真的沒有別的念頭，就成佛了；其實，並不是。他只是用定功把念頭停住了，他裡頭根本那個「我」還在，只是沒有遇到機會可以起作用。比方，這個人說要拿我的書去，沒有關係；要拿我的錢去，也沒有關係；但是要拿我的太太去，那我非打你不可。這種情形不是沒有「我」，只是你還沒碰到。所以，理論上的探討也有它的好處，就是讓你知道有深度的問題，不是很簡單講兩句話就完了。 關於「一切一體」這個抽象觀念，在日常生活裡要怎麼樣去修呢？我認為該從兩方面入手；積極方面是「開闊」。一般問題的來源是因為看得不多，看得不廣，就很苦惱；眼界開大一點的人，就不會那麼煩惱。儒家孔子教人開闊，是叫你不能只想你自己——在家庭方面，要想到整個家庭；在社會方面，要想到整個社會；在國家方面，要想到整個國家。基督教耶穌教人開闊，告訴你不是只想到現在，還有將來的天堂、地獄；不只是只有人間問題，還有人神之間的問題。道教也叫人開闊，注意人天之間的契合；但他們開闊的，沒有佛法徹底。佛法的開闊是徹底的、無限的。修「開闊」時，不論遇到什麼事，總是要替別人想，往大局想。錢財不是只用在自我生活上或留給子孫，而是用來盡力去做善事。現在邁阿密社會上有很多小偷，一般住家都要養狗，裝防盜系統。如果信宗教的人多了，信佛法的人多了，好人增加了，那以後也許慢慢的地，可以沒有那麼多小偷。我們現在雖然可能享受不到安樂的社會，但是，等我們的小孩長大了，他們住在邁阿密，就可以享受到一個安樂的社會。我們現在享有的，也是靠以前的人留下來啊！所以，我們必得做這些善事。不一定馬上會看到結果，但若不做，世界就更糟了，所以非做不可。 消極方面，就是「無執」，減少執著。有人說，你一面說「無執」，一面又天天念「阿彌陀佛」，那不是很大的執著嗎？這是佛給的一個方便、方法。你照著做，現在一下子看不到後面的結果；但你跟著走，走到那裡，就知道有東西。再說，佛的經驗根本沒有對立，也無法用言傳；而我們只會對立的東西——從小生下來，只會對立。佛說，我教你的方法，是對治用的； 你有一個病，就得用藥來治。例如鑽木取火，以兩根木頭互相摩擦，一旦火燒起來，就兩根木頭都沒有了。但你若執藥成病，也是不對；病好了，就不再需要吃藥。《金剛經》中提到過河需要筏子；但是，當你過了河，就不需要頂著筏子走路了。佛法一方面教你照著做，一方面也教你到了最後，不要執著佛法。 聽眾問：「佛法是工具？」 是。但是你若在過河之前，就把筏丟了，那你就非沉下去不可。所以，現在我們必需擇善固執。這跟「無執」所說的執著不一樣；無執是指自己的成見、貪心，這一方面不要去執著。佛教我們的是一條好的路，我們就要好好地走。若不照那條路走，就走不到，就得不到佛果。 遇到人生的問題時，我們要開闊，不執著。那沒有問題時，有沒有辦法在這方面進步呢？這就是佛法本身的妙處了。我們要對付的是那些潛在的問題，所謂「我執」、「無明」，這些東西；但他們是潛伏而平常不易察覺的，又要如何對付這些東西呢？佛規定的那些修法，你真正照著修，你就是在做對治「無明、我執」這件事。修法本身就兩面都有了——一邊開闊，一邊去掉執著。例如，本來你心裡老是在想：「我怎樣……、我怎樣……」，可是在我們念「阿彌陀佛」的時候，念得很專心，專心到把「我怎樣……、我怎樣……」的念頭真正忘記——這是可以靠習慣的力量做到的。今天念，明天念，念、念、念， 不知不覺之中，開闊、無執，都達到了。念「阿彌陀佛」是個總持的方法；你用這個方法修，就兩面都兼顧到了。 修行，如佛所說，要經過聞、思、修的步驟。先聞法，然後想來想去，要怎樣在修的時候才會得到力量？你要找的是一個總持的東西，以便時時刻刻得力。你雖然不能感覺跟整個宇宙是一體，但你本身也是個一體，所以可以先修自己內心的一致；這也需要找一個總持自心的東西。這個總持的東西，在佛法裡說，一邊是空性的智慧，一邊是大慈大悲。又常常聽說，修「慈悲」要怎樣修，修「空性」要怎樣修，最後「空」和「悲」要匯為一體。在我來看，這一體好像是個水晶球，從理智這一面看，叫「空性的智慧」，從情感、意志那一面看，叫「慈悲」；但它本身沒有分別，只有一個東西在那裡。我們必需有這樣的瞭解，才能實際證入。在理論上要看出「空」和「悲」的關係，也是很不容易。其實道理很簡單；所謂「空」，基本上是空掉原來執的見——原來你看到的範圍很小，都只顧自己。當你能放得開時，就能看到全部；當你看到全部時，悲心就自然出來。這時，你不再只關心自己——這個小孩哭，你也很難過；那個小孩哭，你也很難過；何必一定要你自己生的小孩？其實，「空」和「悲」是一件事；這是由「空」達「悲」。由「悲」也可達「空」。當你慈悲心很大，每個人都照顧到的時候，你想出的方法裡面，就會含有「空性緣起」的智慧。 聽眾問：「是不是『色即是空，空即是色』的意思？」 那是另一回事，他要講「一切是一體」。「色即是空」，色指的是形色、顯色，是物質方面。先把一切用一個觀念包含起來；他把所有的物質用「空性」來包含。再說「空即是色」，免得你執著有一個獨立存在的「空性」。這樣子，連「空」也空了，就把執著打掉了。 佛法裡有很多法門；實修的法門有禪宗、密宗、淨土宗及律宗等。律宗是以持戒為主，也不偏廢空性的理論和慈悲，如攝善法戒、饒益有情戒。淨土宗，基本上也是守戒律，加上念佛、觀佛。各宗基本上講空性、慈悲、守戒等等是一樣的，不同的地方是它主要的修法不同。在這些修法中間，你可以選擇走哪一條路。不管選哪一條路，主要是要全心全意鑽進去。若沒有全心全意鑽進去，就好像一面吃藥治肺病，一面又繼續抽香煙；病什麼時候才會好呢？提到禪宗，我剛開始讀佛書時，很喜歡禪宗，覺得讀禪書很有智慧、很聰明。讀來讀去，我發現，關起門來讀，雖然頭頭是道，可是對我的生活，沒有直接的改善，緊張還是依舊——我不知怎樣把佛法用在生活裡。今天看禪宗的公案，好像被我發現了答案；過幾個月發現錯了，再過幾個月又改了。因為那些是實修的、經驗的東西，不是你猜來猜去可以得到的。我讀了兩、三年的公案，發現不對勁——當然這不是禪宗不好，是我知道我自己不行。 聽眾問：「那怎樣才能修禪宗呢？」 那是全天候，真正做的，才有可能。禪宗、密宗，最好都有師傅，跟著、全天候修的人，才有可能修成。開始時，我也沒想全天候修，我就只念佛——念佛跟參禪是可以相通的。「一分努力，一分收穫」；我不能飛，就只好一步一步走。你看禪宗裡的故事，那些人達到開悟的境界，不知經過多少年放下一切，才忽然有一天恍然大悟的；那些證量的增長是不容易的。 我們很少人能一下子投入；即使能一步跳下去，也往往不穩。在還沒搞清楚理論之前，一時衝動之下做的事，不久之後就退轉的人也很多；這樣不是辦法。「念佛」法門適合我們一般有家事、要上班，等等的情況。念佛，念著、念著，將來的命運會改變。它像是個指揮中心，每一秒鐘你都在轉換中； 結果在不知不覺中，已經被它改變了。開始念時，看不出來效果；日久之後，效果自然彰顯。我就是從念佛，念成現在這樣，完全投入佛事。開始時，我一天念一萬遍——博士論文擱著沒做，我也不管，任它在一邊；這樣子念了差不多三個月下來，就覺得輕鬆一點了。你自己做做試試看，你會感覺身體的輕鬆。 還有心裡的鬆坦；以前遇到同樣的事，會生氣，現在就可以輕鬆地處理；所以，實修很重要。我在師傅走後這一年多，就一直在讀書；我想在理論上多研究，終於整理出上述的那些理論。這些要點知道了，真正搞清楚佛法是什麼，然後照著修，就真正會得到好處，並不一定需要翻閱太多書。因為我所綜合出來的是一個總持；你看我歸結又歸結，又分析出積極面、消極面。但怎樣能夠做一件事，而在不知不覺中把這些都兼顧到，就只有實修佛法而已。 現在我的感想是：再來只要趕快整理實修的佛法，就好了； 弄清楚下一步該怎麼修，就照著慢慢往下修，不必再花很多時間在理論上面。過去我還找「科學的哲學」方面的書來看，現在有了一個理論系統的整體性的觀念，就不必在理論上鑽牛角尖了。 聽眾問：「假如念佛時還要計數，阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，……，這樣是不是比較困難？」 念佛本身並不需要計數；只是因為我們一般人都有一個通病，就是今天我們聽了佛法， 受到感動，回到家就好好念；第二天，事情忙一點，就少念一些；過了三天，就全忘了。所以一定要把自己當一個小學生，每天都有功課；每天定時、定課，養成習慣。習慣的力量，是不可思議的。比如，我們每天下班在回家的路上，腦子裡亂七八糟的，在想什麼都不知道，忽然發現已經到家了。現在念佛念慣了，將來走的時候，不管在什麼情況之下，你莫名其妙地，就到阿彌陀佛那裡去了。這就是靠習慣的力量，達到往生淨土的願望；所以一定要做功課。如果不計數，念少了，你也不知道。 聽眾問：「計數的話，會不會分心？」 不會！不會！計數還會幫助你專心。因為用數珠計算，就變成你心裡在想阿彌陀佛，口頭在念，手裡在數；身、口、意都專注在念佛上。 念珠通常是一百零八粒的，再加上連接處還有兩粒。在《佛學大辭典》裡，倒沒提到要兩粒的規定，密宗裡講要兩粒。下面這粒大的叫「母珠」，上面這粒叫「父珠」，分表母佛及父佛。下面一百零八粒叫「子珠」，就是代表眷屬。念珠粒數的意義有不同的解說。有一種是說成佛路上修證的位次有五十四位，所以一百零八珠之中，一半表這些位次是本有的，另一半則表修成的。佛認為你是被錯誤的觀念所綁住的。你本來就是佛；你的錯誤觀念能去掉， 就圓滿了。念珠的一邊是代表你本來就是好的，另一邊是你錯的部分； 把錯的部分修好，就跟原來好的一樣，回到本來面目。念珠最好是全串都用同樣質料做的，星月菩提，就全部是星月菩提；鳳眼菩提，就全部是鳳眼菩提；檀香木，就全是檀香木；但也有的是夾有間珠的。念的時候，念滿一圈，就是一百零八次，但只算念了一百次，八次不算。因為念時難免有分心、不敬等事，就以此八次代表取消。念完一圈，怎麼辦？像我的表可以計數，念完一圈，就按一次。比方計功課，千聲佛號，就是十圈，你就按到十，不用多花腦筋去數。在體育用品店或文具店，也可以買到按的計數器。我用掛鑰匙的掛計數器在腰帶上，念完一圈，按一次，很方便。拜佛時用念珠計數比較不方便，用計數器就方便多了。 聽眾問：「那如果做家事的人，他們在念佛時，就不需要計數；是不是？」 這樣做，很好； 那並不需要計數。計數是每天規規矩矩在佛前或坐或走，做念誦功課時計算的；那樣容易專心地念。 大家常常說習定很重要；大家一來，就習定。其實人們整天忙得一塌糊塗，忽然要他坐在那裡，會出問題的。宗喀巴祖師寫的《菩提道次第廣論》，由日常法師等人校理出來的新版很好。它裡面說明，習定之前應有前行；大家平常閱讀時不注意前行，其實很重要。真正開始習定的人，必須差不多是全天候在修的人。他住的，離城市不太近，也不太遠。太近，怕吵；太遠，怕買吃的東西不太方便。那樣的人，他真心要求這個東西，還有可能得「定」。目前一般人習定，坐在那兒，實際上是自己在和自己打仗； 怎麼辦？這是很大的問題啊！但是，念佛這個方法很厲害；念佛很安穩，不會出毛病。你念著、念著，雖然沒有習定，你念的功夫深、久，自然就有定的境界出現。時間上當然成就得比較慢，但我們是這樣的程度、這樣的發心，就得這樣的果。 還有一個問題，就是有人誤以為，今天聽說念佛好，以前是念咒的，就應該改為念佛了；我不是這個意思。對一般人而言，我們勸他念佛，是為了求將來至少可以往生極樂世界。每天基本功課是念誦的功課；不管是念咒也好，念經也好，一旦訂做功課，就要把它念到底——這主要是養成習慣的力量。佛也不會跟你計較，你念「觀音」，沒有念「阿彌陀佛」，你就不可以來；絕沒這事！我們不必自己多惹出問題來。只要抓住一個，努力去念；久了，力量大了，就能去了。若你是還沒開始修，而想要開始的人，我建議你念「阿彌陀佛」。因為一來，念「阿彌陀佛」的人多；一來，又合阿彌陀佛的本願，又是釋迦牟尼佛所推薦的。如果念佛成風氣，大家在一起唱〈五會念佛〉、共修，多方便。若是你自己做慣了別種功課，就不要改了。 還有人提倡念「彌勒佛」，為了以後去兜率天。他們認為西方極樂世界離此十萬億佛土，比較遠，比較難去；而兜率天比較近，比較容易去。這個見解是不正確的。彌勒佛所在的兜率天，密宗的報身佛所在的色究竟天，都不只是普通的天界。普通的天是天人所居；彌勒佛所居是位於兜率天的淨土。佛說的淨土是建立於空性的，沒有對立的，一切是一體的。《阿彌陀經》上說：「去此西方十萬億佛土」；《無量壽經》上說：「阿彌陀佛去此不遠」；難道佛經上彼此矛盾嗎？我師傅在四川參見過一位老法師，叫「普觀法師」；他修得很好，不管坐在哪裡，隨時都可以看到阿彌陀佛。他喜歡擔兩桶糖水，在山坡灑下去，因為螞蟻喜歡吃糖水；他可以聽到那些螞蟻全都跟著他念「阿彌陀佛」。這些雖都不是我們的境界，但可以幫我們了解，並沒有說哪裡比較近，哪裡比較遠。我不是說你不要去念「彌勒佛」； 要念， 也是一樣好。但是，那個遠、近的理由不對。空性裡沒有遠近的問題，到處都是淨土。心淨，就到了；心不淨，就不能到。 順便講一下，「出離專修」的意義。有的人他的環境可以做出離專修這件事，但他又多一個顧慮；他說，「我出離，也許不能成就吧？」我認為就算出離後，你的能力只能勸人念佛，只能教人怎樣佈置佛堂，都是功德無量。因為這是需要有人出來講，有人專業做這些事，這些事才會擴大開來。不可能每個人都做到總統；否則，公務員誰做？應該是能做的，就去做。有的人能做，而不去做，那就很可惜。一般來講，要做這些事，都很不容易；有家庭、誰來供養……，等等問題。但有的人環境好的，還不去做，就很可惜了。 我師傅講的〈淨土五經會通〉，是哪五經？《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》， 這三經是大家公認的，沒有異議。第五經是《楞嚴經》裡的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，教我們「都攝六根，淨念相繼」，就是念佛。他念的時候，沒有其他雜念，什麼都不管，專心在念佛上，一念接一念，就這樣得到圓通，證到開悟；這個也沒有異議。第四經通常是依清末魏源居土所倡，加入《華嚴經》裡的〈普賢菩薩行願品〉。這〈行願品〉中講了十大願，就是禮敬、稱讚、供養諸佛，要請佛住世、請佛轉法輪，要常隨佛學、要隨喜功德、要懺悔業障、恆順眾生和普皆迴向。這裡面講的是「法界觀法」——一身化成無數身，同時在拜無數的佛、菩薩。經文裡最後說，照這樣做，到死時可以往生極樂。經裡有偈說，因你發願往生，修這個也可往生，倒沒解說為什麼。陳上師認為可以考慮以〈般若波羅蜜多心經〉來代替〈普賢行願品〉。他覺得在其他四經中，已經包括了〈行願品〉裡所講的。〈行願品〉是普賢菩薩的行願，而普賢菩薩是華嚴世界的菩薩；〈心經〉是觀世音菩薩所說的，而觀世音菩薩是極樂世界的補處佛，也是阿彌陀佛的最得力助手。如果以〈心經〉來代替〈行願品〉，在五經中就有阿彌陀佛的經，也有大勢至菩薩的經，也有觀世音菩薩的經；這樣西方三聖都有了，很圓滿。而且〈心經〉強調空性的智慧，是佛法最重要的特點，也是佛法比其他宗教高超的地方； 而且〈心經〉很短、易念，大家也很熟、很常念。所以他認為講〈淨土五經〉時，以〈心經〉代替〈行願品〉，較合適和圓滿。 聽眾問：「《金剛經》屬不屬於淨土呢？」 《金剛經》中講的道理，是不要著相，沒有提到要往生西方極樂世界，所以沒有把它列為淨土宗的主要經書。 最後要講的是「無常」的觀念。平常大家提到修行的事，就說：等我孩子長大了、等我退休了、等我……，慢慢來啊！平常我們過的生活是常態的生活；其實一切是無常，是難以預料及持久的。星期日我們要去墳場超幽。在撒米的時候，看看那些墓碑；你以為你還年輕，那些墓碑上年輕的很多，只有幾個月大的，也有。你有什麼地方比他們特別呢？我們平常過日子，只看「常」的一邊，另一邊的「無常」， 就忽略了。你以為它不會來的時候，偏偏它就來了。一遇到非常事故，你手忙腳亂的，大家都手忙腳亂的，亂得一塌糊塗。這一輩子過去了，下一輩子又是這樣，一直這樣輪迴下去，永遠沒有出來的時候；怎麼辦呢？你要是能夠先看清楚，提早打點這件事，那你這輩子會過得很不一樣。如果，我這一刻死掉了，我這一輩子到底做了什麼？剩下的，只有墓碑一塊。你的親戚朋友在時，還有時給你燒個香；過一百年，誰都不知道你在哪裡。我們有個佛友黃明德博士，平日跟大家聊天時說，他是佛教徒，退休以後，要怎麼樣修。去年十二月二十八號，車禍來了，他才三十八歲。就是這樣，無常不是只發生在別人身上，隨時會輪到我們自己。要認清無常這個事實，才是理智的做法。 往深處講，一切都無常，就無可把持； 不去把持、不去抓，就是修「無我」。要講修「無我」，可以講得很深奧。我們可以從基本上的反省工夫入手；就是我們時常想到最後一刻的來臨，藉以檢討自己的生活——沒有意義的事，不做；有意義的事，要努力做。如果你能看到這一點，努力修下去，你這輩子就過得不一樣了；你會過很有意義、很快樂的人生。如果沒看清楚，過著盲目亂撞的人生，到時後悔也來不及，並且誰也不能保證你下一輩子能否再生做人啊！ 依釋迦牟尼佛所說，做畜生、餓鬼、在地獄裡受苦的，多如大地的土；生做人的， 少得像指甲裡的土。我們這一次得到人身，以後能不能再做人，都不知道啊！你能夠生為人身，又活到現在，又有機會學佛，這都很不容易啊！若你以後到蘇俄去生做頭胎兒，百分之九十就被打胎打掉了，根本沒有機會學佛啊！有些人的環境，根本聽不到佛法，無從知道念佛的好處。如果我們有機會肯念佛，是很難得的。自己要反省檢討，珍惜這一次人生的機緣，好好努力念佛。我所以肯在念完博士後，什麼都不做，就只做佛事，就是因為自己知道佛法是真的好。因為是真的好，希望別人也能領受佛法的好處，才來跟你們講。 聽眾問：「關於轉世投胎，在佛教講有六道輪迴。但西方有些宗教認為，人和畜類是不會混在一起的，不會輪迴到畜道去。他們是根據用催眠追憶法所得的結果，都沒有看到輪迴到畜類去的事例。從這裡確定人和畜是不會混和在一起輪迴的。你的看法呢？」 我所讀到的人畜輪轉的案例，是有一些；其中有兩個案例，是以催眠追憶法得到的。人有藏拙的天性，前世做了些什麼，是他不喜歡的，或羞於啟口的，在潛意識中，就避免去想它。在做催眠追憶時，就自然地不去觸到這類不愉快的回憶。並不能因此而斷言，人輪迴轉到畜道是不可能的。在很多以檢討輪迴轉世為主題的書中，就提到硬是有人夢見去世的父母投胎轉世，有的生做雞、有的生做豬……。有的來報說，生到哪一家去了，子孫就跑去把它買回來養。這樣記載很多。還有佛經記載的，包括佛所見到的，跟普通人所能見到的，又很不一樣；而且六道輪迴不是釋迦牟尼佛所創的，印度教本來就講的。根據這些因素，雖然西方人研究催眠追憶的結果，發現人畜輪轉的案例不多，我們卻不能因此而懷疑佛經的說法。 聽眾問：「西方神秘學中講輪迴，是講靈魂在轉世投胎，但在佛教裡不承認有靈魂的存在。佛講任何事相，都有成、住、壞、空，沒有任何一物會一直存在，不會消滅。請你解釋為何有這樣的不同？」 在小乘佛法裡，也討論過這些問題。那時解說像薪傳火，有時這把薪燒完了，但那邊的薪經風一吹送，又著起來了。把它解成這一輩子生命沒有了，的確是沒有了；但這一輩子的造業力，繼續在別的地方生起作用來了。依這個比喻，那個火種就是一般所謂的「我」。依佛法裡〈唯識論〉來講，就是八識。在密宗裡，就是修頗瓦往生，所觀的最微細的那一點——這是「心氣無二」的那一點。它還是要給他叫一個名稱。但我認為佛所教我們的是真理，這真理是佛所看到的、體驗到的。若以我們的程度看，其實不管怎麼講，都有「我」。我們所以會輪迴轉世，就是因為有「我執」在，被業力綁住所致。若你要挑理論上毛病，好像是有毛病；其實是兩面的問題。由聖者看來，根本連這些問題都不存在。雖然，現象是在那裡，但在他看，什麼問題都沒有了；在我們習於執著的人看，還是有「我」這個問題在。 聽眾問：「佛教講的唯識，跟西方講的靈魂，到底是不是同樣的東西呢？」 不一樣。靈魂是基於〈心物二元論〉；〈唯識論〉用學界的觀念來講，就是〈個人的唯心論〉。就是你的阿賴耶識，是你的，他的阿賴耶識，是他的；怎麼兩個阿賴耶識又能共識？這麼講，馬上就有很多問題出來；到底有我、無我？如果無我，怎麼又有輪迴？有了問題，就想辦法解釋。解釋來，解釋去，理論上的探討越演越多，越來越鑽牛角尖。理論上的探討，好處是可以幫助更多的人瞭解佛法，因而相信佛法， 但也不可以忽略真正要得到的東西是證量。佛那時講經，你仔細去看同樣的東西，祂有時講得很細，有時講得很簡略；祂就是看情形講的。主要是給你一些路，要你走；你能照著走出來，就很好。所以，理論上有突破「我執」，打入「一體」的觀念以後，就照著佛法的指示，好好地修去，就對了。不必把全部精力、時間，只花在理論上的探討。 我在〈談念佛〉一文裡提到，領大寶法王的灌頂時，感受到一股力量，跟他戴著黑寶冠同時發生。那頂寶冠一拿下來，那股力量就消失了。現在我念佛已經十幾年了，跟師傅也跟過七年。以我的經驗，很明顯地知道，那時所得，就是得加持了。佛、菩薩給加持就完全沒有時空的限制。不管你在哪裡，要加持你，加持的力量就到來了。一般西藏喇嘛寫的修法，都是寫得很簡略，目的要你背誦。背誦到哪裡，就修到哪裡；省略的部分，都是師傅口裡講的。人家都是跟著師傅好多年，慢慢學。我寫〈勝樂金剛儀軌〉時，我是想把我所知的，編成儀軌，還附了詳細的說明，把它完全寫下來。我開始寫的那天晚上，就得到勝樂金剛的加持。那時我在閉關中，就覺得有藍色的光罩著全身，而且帶有波動。像這樣受到加持的感應經驗很多，就知道真正有這回事，值得放下別的事，一切都不管，「死心塌地」地走這條路。當然在修行的路上會遇到磨練；否則，怎麼分得出來，哪個是真心的、哪個是假意的？大家都只是隨便念幾下，就會怎麼、怎麼……；沒有這麼便宜的事。經過了艱苦的磨練之後，就等於有保障、被照顧了。所以我建議你們不用急，好好念佛；念久了，後面的好處自己會知道。 聽眾問：「可以不可以就沒有時、沒有空，這兩點多加解釋一些？」 你要如何給時間、空間下個定義？在物理學中就有這些問題。你要給空間下個定義之前，先要有長度，並給長度定一個標準。這樣在一套觀念維持下來以後，才出來的定義。佛法裡講沒有時、空，那是一套在這些構思、定義之前的情形——整個就是一體。比方，你坐在那裡，一定有腿部和椅子接觸的感覺，是二物相接觸的感覺。我自己的經驗是，會有坐的感覺，但沒有二物相接觸的感覺。這是因為身體真正鬆掉了以後，二物不再對立，合而為一，所以沒有觸感。你說時、空有限制，為什麼在台灣的人做什麼事，我們修行人在美國會知道呢？為什麼人家在那邊寫信求我在這裡祈禱，信還沒到，那個人的鼻癌就奇蹟樣地往治癒的方向走？他們只是相信向跟佛、菩薩有關的人求，就有這種感應；這要怎麼解釋呢？有一次，舊金山楊法洪居士的太太，陳仁航女居士，回香港去。我也不知她回香港去做什麼；她在香港放生，我在美國夢中看到她在放生。你說時空有隔，那又怎麼解釋它呢？所以佛、菩薩教你的觀念很有用。你要打破時、空的限制，非要照這個觀念去修，才有可能發生這類感應的事。如果你一定要心理作障，只依自己的成見，就永遠達不到佛、菩薩的境界。祂要教我們的東西是超越時空的。 今天就講到這裡。明天再繼續講。 昨天講的是使大家對佛法的理論方面有一個概念。今天要講的重點是，當我們真正要修淨土、走念佛的路，在日常生活中要怎樣做比較好？ 大家都知道這個偈子： 諸惡莫作，眾善奉行， 這就是修行佛法的基本態度。前面兩句話，主要的意思是好事盡量做，壞事盡量不要做。第三句話「自淨其意」，是講控制你的言語、行動、念頭、觀念、想法的「意」的純正。如果動機是一個純正的、善的念頭，就自然會多做好事、避免做壞事、會說好的話、會花很多心思去思考實際上要怎樣做事，才好。「自淨其意」在佛法裡，還有更深的意義。「淨」字是純粹的意思；純粹是佛法裡講的空性，是指沒有自己的偏見、成見，本來清淨。從這裡面往深一層講，人是宇宙的一部分，但是看事情往往受了種種人為的限制。比方在生理上的限制，人只能看到某種程度之內的顏色，聽到某種程度之內的聲音。紫外線以外的光線，人看不到；超音波以外的聲音，人就聽不到。在社會裡，我們也感染到文化的限制作用，而產生了偏見、成見。善、惡是對立的觀念。修行上「淨」的意義，不只是說純善，而是體會到整個法界純粹的本來面目，是要能夠從自身的種種限制裡解脫出來的意思。 我們在修行上，善的意念要努力發展，惡的意念要剷除、克服它。在這個範圍裡，佛法和其他大的宗教並沒有什麼高低的分別。佛法比其他宗教超出的地方，是在最後打破事物的對立性，而達到圓滿的、本來的清淨性。我們講的淨土，所指的就是沒有對立的、圓滿的、本來清淨的境界。 經過了多年修行的體會，我看到一般人容易犯的錯失，就是在我們學了些佛法，知道了這是對的、那是錯的以後，就好像自己都沒有錯失了，以為「我」就是佛、菩薩，就拿很高的標準去批評別人。結果把可以用來修行的時間，全部花在說這個人不好、那個人不好的上面。你雖然好意要勸人，他人不一定想接受你的意見，反而產生很多人際的糾紛；而自己不好的地方，就都沒有看到——這樣修行很難有進步。「自淨其意」的意思，就是不要去管別人做什麼，先把自己管好。若你真的把自己管得很好，別人覺得你修得不錯，來向你請教的時候，你講的話，他才能真正聽進去，你才能真正幫助他。若你先就做錯了，先去罵人，又改不了別人，自己不好的地方都看不到，當然也就改不來；這樣徒然增加很多是非，在自己的修行上又很難得益。所以你要改好，就先要改自己；這也就是「自淨其意」在實修上得力的重點所在。我之所以提出來給大家參考，是希望能省得大家走許多冤枉路。 但這並不是說沒有菩提心地只管自己，不管別人。所謂「菩提心」，是要我們學佛、菩薩的發心。佛、菩薩所以能夠救人，是因為祂們已經修得很好，成就了佛、菩薩的果位了，才能去救人。我們現在努力修自己，等真的有同佛、菩薩一般的力量了，才有辦法救到人。最後一句「是諸佛教」是說，所有的佛、菩薩都是這樣教我們的。我們知道了以後，就要努力管束自己！ 禪宗、密宗，你若沒有見到它基本的緣起、性空的道理，連修都沒辦法修。反過來看，念「阿彌陀佛」這個法門，實在是太特別了。佛經裡說若往生品位高的，要懂大乘經典、空性等佛理。但在《無量壽經》裡提到下品下生的這些人，在生的時候，不但沒有做好事，反而是專門做壞事的，更談不上懂什麼空性的道理。他們連好事都不懂得做，哪裡有機會學更高深的道理？但這樣的人臨終，正要走的時候，不知他前輩子做了什麼好事，這輩子有這個福報，遇到懂佛法的人給他念佛、念經。就因為跟佛有這個緣，佛就這麼慈悲地把他帶走了。光這一點就很不得了了。 平常講淨土宗的修行，主要是強調「信、願、行」這三點。信，就是要相信佛有這個力量把你帶去，要相信佛是真的，極樂世界也是真的。相信了以後，要真的想去啊！然後要照著佛講的方法去做。你照著祂講的做，在這裡面就要慢慢修，要學「空性」。佛書中記載的實例，甚至有的人只有信和願，也得到往生。像往生傳記裡提到的鄉下老太婆、打鐵匠、木匠，他們修到什麼程度，我們不知道，但他們修到可以預知什麼時候要走了，什麼時候阿彌陀佛要來接引了。等你真正開始修行的時候，才是真正吃到菜的時候，才會真正地得到結果。他們能夠往生的，都是真正吃到東西的結果。「念佛法門」很特別的一點，就是它沒有要求你一開始就要懂得佛理。因為人生無常，你不一定有那麼長的壽命說：等我理論研究完，通達了以後，再修。你沒有那麼多的時間，你還需要很久才能搞清楚理論。這時候佛就特別給一個方法，說像你這樣的人，我還是可以救。這個方法就是「念佛法門」。 一般選擇修淨土的人，大部分是因為沒有辦法專門做修行的事。那麼，你利用每天一定時間，做一定的功課，養成定時定課的習慣。每天念一千聲或一萬聲的佛號，靠著習慣積起的力量，希望能得到往生的結果。往生是什麼意思呢？人死後受業力的牽引，進入輪迴的漩渦——昇天或墮地獄，我們都不知道。往生，是到西方阿彌陀佛的極樂世界去，就不用在這個輪迴裡打轉，受種種的苦。到了那裡以後，就完全超出輪迴，並且環境很好。比方在飲食方面，你想有什麼，它就化現。那裡的身體，也不再是這種實質的身體。你要有什麼美食，馬上就有了。一等民生問題解決了，就又消逝了，也不用洗碗，很方便。在那麼好的環境裡，遇到的都是阿彌陀佛、觀世音菩薩，以及往生去的那些好人；良師益友，大家都來幫你。等於把你放在一個特別的溫室裡，好好地培養你；一直到你成了菩薩、成了佛，再回來幫助別的人。 求往生是求這個好處； 但是，我們怎樣做才能夠保險一定去得成呢？讓我們依據經典來檢討一下。經典是佛說的；是佛說的，所以可靠。《佛說無量壽經》裡說，往生的有三輩，也就是三類的意思。經裡提到上輩人怎麼樣，中輩人、下輩人怎麼樣……；從這裡面我們要找出的是能夠往生的最低條件。當我們做到了這些最低的條件，到時候我們一定可以往生去的。 我看出來《無量壽經》裡面三輩的共同點，有兩點。頭一點是要「發菩提心」。「發菩提心」的意思，不是說只希望自己能成佛，而是同時願所有的眾生都能成佛；因為所有的眾生都是在輪迴裡面受苦，而使我們不安心。於是希望所有的眾生也都能夠達到最完滿、最究竟、最美好的境界以及最後一層的解脫，而到達佛的境界。這樣的心願，就叫做「發菩提心」。 「發菩提心」不是容易的事；因為你習慣地，想來想去都是自己的一點事情。當你聽到發心的道理，覺得很好，就念了一下，就以為是發心了；其實這並不是真的種下了種子，而只是有了一個緣。當這個心願真正變成指揮你的，成為你生活的一個中心目標，那時候才是真的發心了。雖然真正發心是很不容易的，但是，就像所有的習性都是可以學來的，發心也一樣是可以學到的。 我們要一下子發大心不容易。我們可以從佛經裡找出現成的願文，常常讀它，學發這樣的心。比方，〈四無量心〉願文： 願眾具樂及樂因，願眾離苦及苦因， 像這樣大的願心，可以常常讀它，並從經文裡去了解願文內含的意思。知道了願文內容的深廣，然後學著發這樣的心。發菩提心，也就是「信、願、行」裡，願的一部分。 比方消災延壽藥師佛的經裡，就有祂的十二大願。你就經由讀祂的願文，而體會祂為什麼發這些願。《地藏王菩薩本願經》裡，也有祂發的大願。這些大願的主要內容，都是因見眾生有種種的苦，而願為眾生徹底地除去這些苦。而且，祂們很慈悲啊！祂們不只講一句，「我希望眾生最後成佛」，那中間一段就不管了；祂們不是啊！祂們往往是沒有衣服的，給你衣服；沒有飯吃的，給你飯吃。這些問題解決了，等你有了安樂的環境，再用佛法好好地教導你。我們就是要從這樣的地方學發菩提心，學佛、菩薩無微不至地關懷眾生；這一點要慢慢學到。 像阿彌陀佛有四十八願，觀世音菩薩有三十二應。三十二應是說，觀世音菩薩對怎樣的人，現怎樣的身來說法。我們要怎樣教小孩子念佛呢？我們要放〈五會念佛〉的錄音帶給他聽；他聽了，不知不覺地也會念佛了。不要以為這是小事情；有誰保證每一個小孩都會長大？小孩也可能需要求往生啊！你給小孩、嬰兒放〈五會念佛〉錄音帶聽，是很有意義的事，一定要做這件事啊！佛、菩薩是很慈悲啊！那些做壞事的人，臨終時能夠聽到念佛聲，都能往生；何況這些剛生出來，沒做什麼事的嬰兒呢？如果他該走的，聽到念佛聲，一定也可以去。所以要記得做這些事情。 明天我們要去墳場超幽。有的人聽了以後，就擔心鬼會找我們。其實不會；為什麼？你知道他們成了鬼的時候，已經沒有了實質身體的束縛。鬼有鬼通，很多事情他們都很明白。你們這些人來，對我沒什麼好處，當然可能會鬧你。但是，你是來給我念佛，給我莫大的好處，我答謝你、保護你都來不及，怎麼會鬧你，給你找麻煩呢？我們去墳場，主要是去面對「無常」以及學「發菩提心」。 無常是很現實的。平常我們沒有機會看到，頂多在路上看到殯儀館的車子急馳而過，或是在殯儀館內的追悼儀式中看到； 儀式過去了以後，就沒有再看到了，不太能體會到「無常」的現實。當我們在墓地裡，看著那一個、一個的墓碑，上面刻著哪年生，哪年死。每一個墓碑都是在告訴你，時間並不等你。我們要體會「無常」，學「發菩提心」。不要一有時間，只是顧到要去哪裡玩、聽什麼音樂等等，要想到這些人在那裡沒有人理他。我們替他念佛，願他們能得到解脫。在美國，墳場裡都是美國人多。這不是佛教的國家，他們往生的可能性本來是很小的。但是，只要我們跟他們結緣，雖然我們沒有力量可超渡他們，佛是很慈悲的，只要有我們做為接引的橋樑，就把他們也都帶走了。所以去墳場超幽，實際上會增加你的菩提心和功德。發願不能只是口裡念、念、念，不實際去做，是沒有用的。 另外一個三輩的共同點，就是「念佛」。《無量壽經》裡提到：「一向專意，乃至十念，……乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。」為什麼他那臨終十念，甚至一念，有那麼大的效果？看起來臨終十念，好像很容易做到，其實是很不容易的。比方，忽然一個意外，車子一撞，你想都還沒想到，「碰」的一下，就走了。有沒有時間去念十聲佛號？根本沒法子念啊！就是只一聲佛號，也不一定記得要念啊！那些臨終能夠念十念的，都是有很大的善根啊！那些平日做很多壞事的人，到臨終時肯信佛嗎？有些人一輩子不信神、不信宗教的，到臨終時你忽然勸他念，他會念嗎？有的人就是死到臨頭，你叫他念佛，他還是不念的。那些一輩子盡做壞事而臨終卻肯念佛的人，實在是不可思議。在他過去生中，不曉得什麼時候做了什麼很大的好事，臨終時好的心突然發起來，肯接受佛法，實在很不容易。也有的人病得很厲害，最後也不能講話，不能做什麼，還沒走，就看不見、聽不見，你要念給他聽，也沒辦法使他聽到。所以，這樣比起來，能夠十念的，也很不簡單了；而且那時候肯念的，他的信心要非常強。照平常的習慣，臨終時總是想親人、財產這些的；而你在那時候能夠丟得開，不想家、不想什麼東西，真的就願意抓住這最後的一個機會賭一下，要去念「阿彌陀佛」，這也是很不容易啊！從字面上看，好像很容易；仔細去想，臨終能念佛的人實在很少。看我帶來的郭醫師講的《學醫與學佛》，她在醫院裡勸啊、勸啊，結果到臨終真正能念佛的，多少年才遇到二、三個人。所以臨終念佛，非常不容易。平常不努力，到時候有那個把握念佛的人，很少。 還有，臨終時念佛，他念完了，佛、菩薩把他的業一消，他也沒有機會再去做壞事，他那一下子清淨了，就往生淨土去了。平常我們在佛堂裡規規矩矩念了許多遍「阿彌陀佛」，等一下一出去，可能因為公司裡有事對誰不高興，就罵他一句；隨時大大小小的業總是繼續增加，那就糾纏不清了。你不要以為平常念得很好、很多，就很夠了；有時候你平常念的力量，還不如他臨終念的那一下；要注意啊！ 我們看《佛說觀無量壽佛經》裡所提到的淨業正因，就是說所有的佛都教你，若要修佛法，要做哪些，將來佛道上就可以進步、可以成佛。我把它歸納為兩點；頭一點是善行，就是說要注意做好事情。我們主修是念佛，但是除了隨時隨地念佛以外，佛提到的其他修行上的事情，我們也不要忽略了。佛說要做善行，是哪些善行呢？比方說，像在您們社裡，有佛學圖書館，還有流通經書。遇到募捐，就捐點錢來贊助這些法務；能做到的，多多少少做一點結緣。跟人結佛緣，就是做善事啊！做了很多好事，自己的心也開闊了。即使臨終時不能往生，還可以生天或再生做人，以後就還有機會繼續修佛法。因為已經跟佛結緣，至少可以避免往壞的方向走。而且佛那麼慈悲，壞人臨終念佛都能往生；你又念佛，又做好事，到時候你一定可以去。所以善行很重要。 關於我們在行善上修「自淨其意」，有一點值得提出，就是別人做好事，我們要稱讚他、隨喜他。所謂「隨喜」，就是當他做得很好，我們要稱讚他、幫助他，在別人面前特意宣揚他的好處；為什麼呢？因為你稱讚別人的善行，做好事的人有人稱讚，他就樂於多做好事。講到這裡，順便提到一點，就是有的人在做好事了，別的佛教徒看到了，就說這個人只知道培福，不懂修慧。他這樣批評，當然也是好意啊！修佛法的確不可只注重培福，也要求智慧啊！但是，我覺得與其批評他，不如隨喜他。世界上有些人雖不做壞事，但也不做好事；與這些人比起來，能做好事的人，已經很難得了。所以任何人做好事，都要盡量地鼓勵他、稱讚他、幫助他。如果你真要批評他，他哪裡做得不妥，若他相信你，你私下勸他就好了；但是一般而言，是要鼓勵他。而且，另外還有一個道理，看起來他只是在做好事，但你要知道，你要是徹底地去做，光是努力做好事，在這裡面就會生出智慧了。 「慈濟」他們做很多救助貧民的事情；有時候突然來了一個天災，他們就發動大家馬上運棉被、運米去。在這裡面就要學「無我」了，學怎樣犧牲自己，怎樣客觀、公正地，在最短的時間內把事情做好，而智慧就在其中了。你要瞭解修福的人只要修得深，智慧就會到了。修智慧的人，真的智慧深的人，他會只留在空口說白話的階段嗎？不會的；他一定要做事的。他要做事，就要做怎樣對人家是真正有益的事。做好事，不是說把你餵飽了，就算是做了好事。比方養小孩子，不是只照顧他像養個豬一樣供在那裡，而是教他怎樣能自立、教他怎樣發揮他的能力、教他怎樣做人啊！所以，智慧深了，一定會修福；修福深了，一定會生智慧。所以，當你看到人家做好事，只能隨喜，千萬不要公開批評；那樣做，是不智之舉。 第二，要皈依、守戒。皈依是皈依佛、法、僧。學密宗的，還要加上皈依上師。皈依是很重要。你要認清，我們的處境是很危險的。因為我們不知道什麼時候會走；走的時候，也可能很慘。不要以為我現在沒有事——在車上、路上心臟病突發的，也有啊！就算我們活到老，老時體弱，易於多病；病一個接一個來，又不容易好。若你好命，還有人把你往醫院送；有的沒來得及到醫院，就在路上死掉了。就是到了醫院，在醫院裡，醫生的目的是救命，千方百計地設法挽救，以維持住這條命。比起古時候呢，古時候的人，病危拖上幾天，沒人有辦法，就走了。現在拖上一、兩個月，這一、兩個月是非常難過——一下子抽血、一下子照Ｘ光，又是機器幫你呼吸……，種種折磨。本來時候到了，都是非走不可的，結果現代人臨終所受的苦，比古時候的人還慘得多。那有沒有辦法預防將來老了要受這類折磨呢？有，就是平時勤念佛了。 很多人念佛念得好，到時安詳地走了，或者預知時至，事先都安排好了。跟人說「拜拜（bye-bye）、再見」，像去旅行一樣，甚至比旅行還好；旅行回來還有帳得清，這是去了，就永遠拜拜了。在不知道什麼時候走的危險情況下，你要怎樣做才能超出輪迴？所有的路中，只有佛給的路是真正超出輪迴的。有了這個認識以後，才知道皈依三寶的重要。皈依祂，是相信祂有這個力量，要照祂的教訓去做。佛留下來的就是經法，經法裡教你怎樣去做，你要研究它，並照著那些法去做人、去修行。當我們在做時遇到問題，佛經裡記載的終歸有限，怎樣才能應用佛法來解決問題呢？僧寶就是專業研究、進修佛法，守佛戒律的人；你請教他，他教我們怎麼做。我們皈依他們，以他們為我們的老師，我們可以得一個保障。我們照著佛的方法做，都是做好人、做好事。那以前所做不好的事，應得壞結果的，都大的化小，小的化無。這輩子以後可以過得又平安、又快樂。 皈依以後守的戒，我們一般在家的人，基本上就是守五戒：殺、盜、淫、妄、酒。「不殺生」是以不殺人為主，其他的生物，也是能避免殺，就儘量避免殺。像我們要修往生淨土的，最好家裡就千萬不要買活魚、活雞來煮，超級市場裡已經殺好的，可以用。到館子裡，也不要叫清蒸活魚、什麼的。若不能吃素的，就吃市上已經殺好的。「盜」是不要做強盜、小偷。「淫」是不要有不正當的性行為。現在這一點很重要，你要是不注意，萬一染上愛滋病，本來可以活很久，做很多好事的，一時隨便，結果在很短幾年內，就得走了。「妄」是不要講謊話。；但主要是在修行上的妄語是最大的禁忌。雖然你沒有看到什麼，卻跟人家亂吹說，又看到什麼境界，那就很不好，會墮地獄。「酒」，在現代言，不單只是酒，同時指的是迷幻藥物。嚴格講，吸煙也不好；迷幻藥等，當然更是不可以用。 發菩提心、信因果、讀大乘經典；經典要去學。你在這一生若能懂得更多空性的道理，將來往生，能進入高級班比進入初級班好。還有一點：勸進行者。不要只顧自己修佛法，慢慢地，也要勸人家修佛法，使他們也能得這個好處。但是不要勉強人家，弄到人家看到我們佛教徒來了，轉頭就跑，那反而更糟，那他們就更沒機會瞭解佛法了。我們設法做的是一方面流通經書、流通〈五會念佛〉錄音帶，免費送人，隨便人家拿去。另一方面，我們自己好好修；我們有共修會，漸漸地朋友們會覺得這一群人很不一樣啊！人很好啊！他們遇到有問題、困難的時候，這群人很關心啊！他就喜歡跟你親近。他跟你親近以後，覺得你很可靠，或者也願意試試念佛。念久了以後，他自己也會有一些感應的經驗。那時候你要擋他也擋不住，他自己會努力了。所以勸進行者是這個意思。 在《觀無量壽經》裡，提到往生極樂世界的人分為九品，就是上品、中品、下品；每品又各分上、中、下三等。我們在這九品中看，前面五品的人，平常就知道讀經、做好事； 最重要的一個共同點，就是他們知道要迴向往生。他所發的願、隨時做的好事，不一定都是法務；他給人家的東西，不一定都是佛經、佛書、佛像。如果幫人忙，做了好事，就把功德迴向給眾生，使你將來能夠往生。本來一件普通的好事，依照因果的關係，將來的報應，只是人間或天上的福報； 但經過你這一迴向，因你的願力與佛的願力相應的結果，將世間的福德，轉成了佛門的功德。又因為迴向，眾生都因我做的好事，都能成佛（當然也包括我，我也是眾生之一），也就包含了菩提心，而不是只為自己迴向。發了願、做了好事，再加上迴向，信、願、行就都包含在裡面了。 中品下生以後的，都是臨終才有佛緣，並不是平常就跟佛有關係。比方，一個美國人生在美國佛羅里達州，佛州的佛教徒這麼少，他臨終時能夠看到佛像或者聽到佛名，都很不容易。中品下生及下品上生的，他們連發願都沒時間，只因為臨終聽到佛名、經名，有這樣一個佛緣，他就往生了。所以這裡面所顯示的佛、菩薩的慈悲，簡直是不得了的。我們去墳場超幽，即使他們生前未曾發願、未曾相信佛法，經過我們替他們與佛結緣，他們就因此得以往生了。所以跟人家結佛緣是很重要的。 發菩提心的方法就是學習隨時跟人結佛緣。比方，給小孩子一個水果，如果這水果是供過佛的，就等於把佛、菩薩的甘露給了他，跟他結了佛緣。平常我們供佛、菩薩的儀軌，是佛、菩薩設出這些人做得到的法來，藉著這些方法，使有信心、照著做的人，得到加持，得以開發智慧，得到佛的好處。佛、菩薩不是真的需要吃這些東西；而你供給祂這些東西，是因為你相信祂。不只是把祂當成牆上的裝飾品，而是真的覺得祂在這裡，對祂很恭敬，每天拜祂，給祂東西吃。你把祂當真的在這裡，祂就很高興地住在這裡，就把這些供品變成甘露。你供完了，把它拿去吃； 吃的時候，就領到祂的甘露，你的慈悲和智慧慢慢就會發展起來。你把供過佛的水果拿去給小朋友吃，不要小看這件事，他們可能原來沒有機會學佛的，因為這些佛緣，以後就有很多機會學佛了。供過的米，也可以拿出去給鳥吃；供過的花生給松鼠吃。我每天供曼達，供完了，晚上拿出去給鬼；第二天早上米還在，就撒出去給鳥吃；這樣就一路結佛緣了。在結緣裡，就一面學慈悲，一面學智慧。越多人得到佛的好處，我們的生活環境就會得到改進；最後得好處的，還是我們自己。我們不可能只是自己一個人好，總要這個環境是個安樂的環境，個人才能活得安樂。 下品中生的人，也是沒有時間念佛，他只是聽到了佛法，就往生了。到了下品下生，就更特別了。在《佛說無量壽經》裡提到阿彌陀佛因地發願，只要聽到祂的名字、想念祂的名字的人，都可以往生極樂淨土。但是，祂也不能違反因果律，所以祂說，唯除犯了五逆或誹謗正法的人，不能往生；也就指做了殺羅漢、殺父母等等極端壞事的，不能往生。祂的意思是警告你，免得你去做壞事。本來不准往生的這類人，已經都做了這麼壞的事了，結果在他臨終時，若能遇到有人勸他念佛，他又能念十聲佛號，也行了；佛就原諒他，把他的業都消了，他就往生去了。這樣我們可以看到佛、菩薩多麼慈悲啊！原來規定不可以往生的人，祂還再開一條生路，只要你臨終能念十聲佛號，也可以往生了，所以就幾乎等於沒有一個不可以去的——所謂「大悲不捨眾生」，於此可見。唯一的關鍵是，你肯不肯照祂說的去做。你也不要以為，既然只要臨終十念就可往生，這很簡單，就去胡作非為。你要知道臨終能念佛的人，到底有幾個啊？真正臨終時還能念佛的，主要是靠平常養成習慣的力量。郭醫師的書裡說：平常定的時候，能念到十分的；在散亂的時候，就只有一分。平常散亂的那一分，到臨終時，病得很苦的時候，可能只剩百分之一了。這樣看來，你若真要靠念佛來求往生，就知道平日需要多麼地努力了。你要常常想到人生無常；今天早課佛號念了，等一會兒去上班，誰保證晚上還可以回來？也許現在就是最後一次念佛，就要好好念；這樣想，就容易得力。要是馬馬虎虎地念，就沒有力量在裡面。 有些人提到發願往生極樂淨土，就說：「我願意去啊！我願意去啊！」但這個願心不見得很深。比方有人問你：「現在佛若准你去，你要不要去？」差不多的人都會說，過幾年再去。我們求往生，並不就是求現在馬上死；不是這個意思。求往生的，也可以求長壽啊！這個世間有很多苦，有的人真正看到那些苦的真相，會覺得長壽不見得就是好。比方，現在愛滋病正每年幾百萬人、幾百萬人地蔓延開。你有小孩，小孩以後長大，結婚遇到的對像有沒有愛滋病，都不知道。臭氧層有破洞，使大家得皮膚癌的機會增多。你活在這樣的世界裡，是不是真的能很快樂呢？這兒還算是國內沒有打仗、失業者可以領救濟金的有錢國家，要是你生在那正在打仗的國家，怎麼辦？你看到了這些苦，還想要求長壽，就是因為發菩提心，為了弘揚佛法，要長壽，可以多做善事、多勸人念佛，可以念佛念得更多、更好。這樣求往生與求長壽，就不衝突啊！ 從另一面來檢討，現在就准你走，為什麼發了願的你還會猶豫，不一定想去？一般而言，是因為你還沒看清楚你處境的危險。你現在不走，總有一天你會走。你將來走的時候，是什麼樣子走，也不知道；而且你將來並不一定能夠去得了啊！你現在如果能去，就等於是一個很難得的機會。要能有這樣的體會，你才會說：「現在要我走，我也願意。」一旦發願發到這種地步的時候，不用什麼人提醒你，將來時到，就自然去了。阿彌陀佛很慈悲，千方百計要接引我們；難是難在我們真正相信祂，真正願意去啊！ 你要能往生，是要靠工夫的力量、習慣的力量；你一定要能堅持下去。我原先專念「阿彌陀佛」，念了幾百萬；後來修密宗，密宗要修的東西很多，我就問我師傅說：「現在是不是可以暫停念佛，先修密宗？」他說：「佛號不可以斷！」所以我到現在也沒有因為學密宗而斷了佛號；這就是我的命根一樣，一輩子一定要念到底。你自己若已選定一個佛號、菩薩名號或咒，也是一定要念到底。不要說，現在我生病了，念「阿彌陀佛」可能往生，就改念「藥師佛」。這樣子你的力量就沒有了，不可以這樣的。這個病如果不是該走的病，他是會好起來的。你念佛消業，病還好得快些。你不要以為阿彌陀佛只會助你往生，阿彌陀佛也會使你的病好起來啊！你就是堅持一個佛號，一定念到底，培養出不假思索的慣力；即使撞到車的那一剎那，也能佛號不斷，就可以穩保往生。其實，你能夠做到這個程度的，除非是以前的業，必須這樣償以外，絕對不會有撞車這樣的事的。 有時候難以令人了解的，就是這個人是佛教徒，做很多好事啊，怎麼又意外走的呢？大家一方面心裡覺得很可惜，一方面又懷疑，為什麼是這樣呢？我要講一個實事。唐朝三藏法師玄奘，大家都知道，他一個人歷盡千辛萬苦，九死一生走過沙漠，去到印度取經。在印度學經，在佛學辯論會上勝過其他的人，國王讓他騎著白象遊街，要他長住；他淡然處之。本來要去請佛經的願，他還是完了這個願，把經請回中國。唐太宗見他能力高、有智慧，想請他幫忙治理國家，他也拒絕了。他還是覺得這個千秋萬世的事情要緊，就留在廟裡老老實實地維持出家人的身份來譯經。像這樣的聖人，我們有幾個比得上？我們做的一點善事、佛事，算什麼？但是這樣的聖人到最後要死的時候，還是生病；連他自己都覺得奇怪，說為什麼我還要生病？韋馱菩薩就現身來安慰他了，跟他說：「這是因為你過去生中做了一些事情，現在必須這樣子了一下；這是重的變輕了。這樣子了一下宿業，就往生淨土去了。」你要知道，像他這樣的人，因為宿業的關係，到時候都還要生一場病，才能走；那麼我們一般人，算什麼？所以你不要有任何懷疑啊！宿業都是自己以前造的，誰也沒有辦法避免；果報還是得受啊！不過，因為修行的結果，已經是大的化小，小的化無了。 佛經裡一再強調的是不可以誹謗正法；這一點很重要，需要講解一下。有時候因為你太努力要提倡淨土宗，你的眼界又不能大到能看到別的時候，你就跟人家說密宗不行啊！禪宗不好啊！當然密宗有很容易出流弊的地方。比方密宗有修「雙身法」，這是真正修到程度很高的人，用雙運的方法來修。這裡就很容易發生毛病；密宗本身是正法，它那樣做，是有道理的。它的基本道理是：平常我們都是說要做好事、做好人，規規矩矩一路走下去；當然不會有問題。但這等於是在溫室裡，花朵長得好，或是在游泳池裡，游得很好；一旦把你往大海裡丟的時候，遇到驚濤駭浪，就沉下去了。他在沒有遇到誘惑的環境時，都是很好的；他以為他已經都沒有問題了。但是，當他遇到一個誘惑的環境，他那個病根若還沒有斷，他就又做出不對的事情來了。密宗的高法，並不是剛開始學佛的人都可以學的；必須先有顯教的基礎，修得很好了，再修密宗裡的觀想、氣功。等修到一個相當高的境界時，才故意要在一個誘惑的環境中，修證到他的心還是純潔的，就是所謂的「柳下惠坐懷不亂」的境界。禪宗的二祖，他修到後來，賭場也去啊！妓女的地方也去啊！人家罵他說：「你是出家人，怎麼做這種事？」他說：「我自己在調心，關你什麼事？」他那是修到粗的問題早就沒有了，他是修心裡極微細的問題； 他要硬碰硬，就等於上戰場一樣。那當然不是我們一般人開始就能夠修的；但你要知道，他那不是亂來，他是修到那個地步，他要成佛，必須連這種微細的病根全部除掉，才能成就，所以雙身法是有他它的道理。要修到能修「雙身法」的地步，是很難的；我們也不是要修它，就不用詳細講了。 我講一講修「雙身法」的密宗道理。佛、菩薩的法身是一個光明，是沒有邊際、一切都不見了，只有光明，也就是「常寂光」。這個光我們什麼時候可能看到？普通就是臨死的那一刻可以看到。死是一種過程；慢慢地進入死，你真正死的那一剎那，會顯現。我們平常人沒有修練過的，那光比閃電還快地一下子就不見了。你沒辦法利用它，就是不能利用那個時候進入佛的國度去。而且這光是死的時候才顯，我們平常不能利用它來修啊！我們不能到死的時候才修；修當然是指活的時候先修習。那個機會雖然是有，可惜不是我們平常修的時候。有一種是昏過去的那一剎那可以見到； 打噴嚏打得很厲害時，也可以見光。但這些都不會常有，不可能要等昏過去時候和打噴嚏的時候，才修；還有睡覺也可能顯光。照密宗的理論來講，睡覺的程序就等於死亡的程序在顯現一般，只是淺深有別。密宗裡有教如何利用睡覺的時候修「睡光」，這是有可能的。再來，剩下的一種是雙運的高潮有光；我們普通人根本就看不到，因為普通人還沒到高潮的時候，就已經漏了，就不可能再繼續，也就沒有可能見到那光。密宗的行者，先要修到能夠定的程度，再在定裡面觀本尊、修氣功。經過氣功的修練以後，全身氣脈暢通，所以能夠吸入的量跟普通人很不一樣，並且氣的質也變得純淨。有這個能力的人，纔能經過修雙運，而見到法身光明。等見到這個光明以後，就不必再用雙運的方法，只靠自己打坐就可以見到法身光明。密宗是藉用這個方法來修法身光明的；所以密宗、禪宗都各有它的道理。你要鼓勵人家學淨土是很好，但絕不能說別的宗派都不行啊！如果說什麼「禪宗，都是口頭禪、野狐禪」、「密宗都是騙人的，是婆羅門教啊」，這樣亂罵、誹謗正法，後果是很嚴重的。照阿彌陀佛因地的願來看，不准往生的有兩種人；一種是犯了五逆重罪的，一種是誹謗正法的。禪宗、密宗都是正法；誹謗的話，你就被限制住了，不能往生了；豈不是太可惜了。 實修時最重要的是訂一個定課。最好家裡設一個佛堂，或是留一個地方供佛，供花、香、水、米……等。我寫的《密乘初階》這本書的頭一篇文章叫〈佛壇陳設簡說〉。關於安設佛壇的意義，位置的選擇，安置佛像時的注意事項，經架、法器的放法，供品的陳設與添換，以及搬家、旅行時的處理方法等等，都有詳細的解說。你們可以參考一下。 用念珠的好處，就是身、語、意都集中在念佛上，而且有助養成定課的習慣。每天至少念三圈、五圈或是十圈。這像練長跑，開始時每天只跑操場一圈，慢慢地過一陣子以後，耐力增加了，就變成跑兩圈、三圈。念佛也是這樣，開始時念三圈，慢慢地念多了，就增加到五圈——要漸漸增加才好。你要練那個力量，不要得少為足，只念一點，自己就覺得夠了——只要有空，盡量念。定課是要養成一個習慣，免得每天至少的那一點都沒有做到。其他時間如洗碗、煮菜時，都可以念。煮菜時念佛，那吃到這個菜的人，就都得佛的加持了。洗碗時念佛，就想成餓鬼在吃那加持過的洗碗水，他們得的就真的是甘露——就是隨時隨地都可以念，沒有什麼忌諱的。什麼坐月子不能念、生孩子不能念，沒有這回事。時時刻刻可以念；睡不著覺，正好念，念了還容易睡著——就是自己想得到的時候，都可以念。開車時、排隊時、掃地時、做的事頭腦不用想事情時，都可以念。養成這個好習慣，慢慢變成夢裡想起來，也會念。在夢裡念佛，有什麼好處？比方你做一個惡夢，在夢裡念，可以轉換惡夢。日常生活中情況最接近死亡的時刻，就是睡覺的時候。死了以後，還沒轉生的時候，叫「中有」或「中陰身」；那跟夢身是差不多的。我們是用比喻來了解的，這兩種身當然不一樣。夢裡可以在水上走、天上飛，遇到東西，衝過去也沒有關係。如果練習到夢裡也可以念佛，那你在中陰身時，也就可能念佛。雖然已是死後，也是可能往生。阿彌陀佛是眾生都救，中陰身時，當然也救。這些當然是比較後面的事；我講了，是希望你不要小看念佛這件事。就算你沒有心要習定，當念佛的工夫熟了，你一開始念佛，打坐的定境就自然出現了；所以這裡面是深不可測的。你真的要做到這個程度，都是非常不容易，是修一輩子也修不完的。 傳統的《朝暮課誦本》很長，有很多種咒，而且也不是以往生為主要目標而編的。我編了一本《淨業朝暮課誦讀本》，內容很短，適合一般現代人，並且是以西方三聖為中心。因為我們的目的是求往生，所以拜的主要對象是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、極樂世界的一切聖眾，然後才觀十方三世一切佛、菩薩。拜的時候，觀正前方空中，中間是阿彌陀佛，阿彌陀佛的右邊是觀世音菩薩，左邊是大勢至菩薩，四周有西方極樂世界無數的聖眾環繞，十方三世所有的佛、菩薩圍繞在最外面。先把香、燈、水等供好後，你自己對著佛壇站著，觀想自己的父親站在自己的右邊，母親站在左邊，親戚、朋友，以及此生或宿生跟你有關係的人等，都觀想成在你前頭，面向著佛。環繞著你的身後，第一圈是最需要你幫助的，在地獄裡受苦的眾生，第二圈是餓鬼，第三圈是畜生，再來是人類、阿修羅，以及天人。無論修任何法，開始時若能這樣觀，最好。這也就是修我們昨天講的「無限的一體」——佛的法身。靠這個觀想，把菩提心擴大、發展起來，六道眾生都一起來修佛法，十方三世佛、菩薩也都來加持了，那麼整個法界就都想到了。一開始的時候這樣想——我們剛開始修的人力量不夠，沒辦法一直維持這樣的觀想，就在開始時想一下，就夠了。你就想成你在修，眾生也都在修；你在念佛，眾生也都在念佛；你在禮拜，眾生也都在禮拜；佛、菩薩給你加持，也同時給所有的眾生加持。我們拜的對象是以西方三聖為主，經典也是選三聖的經：《佛說阿彌陀經》、觀世音菩薩的〈心經〉，以及大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉；這三經都很短。 大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉有兩個重點。一個重點是鼓勵我們「都攝六根，淨念相繼」；就是什麼都不管，專心在佛號上面，而且佛號不斷。這個方法很容易生效，就是所謂的「一心念佛」，容易得到結果。另一個重點是鼓勵我們念佛，要像是「母子互憶」。佛、菩薩可憐我們，隨時在想著我們，要幫助我們；我們念佛，就像是在想念自己的母親一般。以這種心情來念，是很親切的，覺得祂是完全可以信賴的，跟你完全是一體的。這樣念，我們才會懂得佛、菩薩的心情。 後面的持咒也是只用西方三聖的咒。阿彌陀佛的咒是「嗡、阿彌答哇、啥」；觀世音菩薩的咒，也叫〈六字大明〉，是「嗡、媽、尼、悲、咪、吽」；大勢至菩薩的咒是「嗡、班札巴尼、吽、呸」。再來就是〈往生咒〉，是求能夠往生西方。接著念佛號，就依自己定的數量做功課。念完了就迴向；你也可以有自己的願文，自己以之迴向。迴向的重點是希望眾生都能夠往生西方極樂世界，都能夠成佛。後面附錄的〈白衣觀音大士靈感神咒〉和〈千手千眼無礙大悲心陀羅尼咒〉，就看你自己願意多念的，就在持咒時加念。你要做早、晚課，一時找不到其他更好的課誦本，或修法時間有限的，就可以考慮用這本。這是我為了修淨土的佛友們而特別編寫的。 另外需要講的是〈五會念佛〉的錄音帶。原本流通的〈五會念佛〉是先唱讚佛偈，中間唱佛號，後面有迴向；這樣適於早、晚課用。我想用來平常做工夫和臨終助念，就把讚佛偈和迴向部分省略，著重在不斷念佛。若用六十分鐘的錄音帶，半個鐘頭就要翻面，不方便；一百二十分鐘的錄音帶，帶子薄，放多了就容易斷掉。所以我採用九十分鐘的錄音帶錄滿了〈五會念佛〉的佛號部分，兩面來回一直不停地放。這個錄音帶已經流通很多了，光是我經手送的，已超過一千卷。而且我還編了一本《簡介五會念佛法門》，是中文的。英文的《簡介五會念佛法門》請曾憲煒翻譯，金康英打字。因為外國人大都不懂簡譜，現在等羅效平請朋友把正式的樂譜整理出來，就可以出版。這樣中、英文的《簡介五會念佛》就都有了。（補記：英譯本現已出版。） 在日常生活中怎樣利用這個錄音帶呢？在美國出門大都是開汽車，因此你一上車，就可以放〈五會念佛〉錄音帶；也可以在自己的床頭邊準備一個小的錄音機，要睡的時候，就可以放來聽。而且臨終時，就是在台灣要找人家給你助念，也是很不容易的；特別是你又不知道你一定什麼時候走，沒法請人在那特定的時間裡給你助念。有時候疾病拖上一個星期，或是一個月，你怎麼辦呢？那時要找人一班接一班，不斷地助念，是很不容易的。特別是在美國，佛友們都住得很遠，你忽然心臟病發作了，打電話找人都來不及，朋友還沒到，你已經要走，那怎麼辦？所以，你一定要平常就準備一個錄音機，臨時朋友來不及趕來助念，就自己放這個〈五會念佛〉錄音帶。平常只要有佛緣的，都有希望往生去，何況我們是佛教徒，好好在修的。使用錄音帶是個方便法門； 比方你在住院療養，醫院的訪客時間一過，就不准他人留在病房裡，更談不上助念，那時候自己有錄音帶，就可以放來聽了。特別是要教小孩子念佛，往往感覺困難。但是電視裡的廣告，每一條怎麼講、怎麼唱，也沒人教他，只要看多了、聽多了，他就都會了。同樣的道理，我們只要經常放這個錄音帶，不用勉強他，不久他就自己跟著唱了。我兒子那時候還不到兩歲，每天睡覺時放給他聽，他就「陀佛！陀佛！」地跟著唱了；慢慢地「阿彌陀佛」四個字就都會唱了。他還很喜歡聽；他睡覺時就說，我要聽「阿彌陀佛」。習慣了以後，就給他種下了種子；所以這個方法不得了。 還有一點，我們聽了很多道理，或是讀了佛經以後，覺得很有道理，就開始念佛了。念來念去，就是理智在念；理智在念，感情很難進去，就沒有整個地投入念。唱歌就不一樣；歌一唱起來，人的心就開了，情感就流露出來。所以有的人聽〈六字大明〉歌，聽著聽著，眼淚都流出來了。也有很多人聽了〈五會念佛〉，感動得落淚。唱〈五會念佛〉這個方法很重要；你要跟著唱，要學會唱，要常常唱。這樣你這個人不光是在理智方面改了，而是整體的改了。這是一件不得了的事啊！我對提倡〈五會念佛〉的祖師敬佩得不得了。 近代的觀本法師，他寫了一本《香光閣隨筆》。他的學問很淵博，在那本書裡講了樂理。〈五會念佛〉的意思，也講得非常詳盡。他提到頭一個提倡〈五會念佛〉的淨土宗第四祖法照大師，他是怎麼會的這個法子？就是法照大師在衡山閉關時，定中去到西方極樂世界，在那裡風一吹，寶樹、鳥啊，所發出的聲音就是唱的佛號，很好聽；他就學著唱。出定以後，傳給眾人學唱。所以這是阿彌陀佛教出來的一個很微妙的方法。要使社會風氣改變，大家一起念「阿彌陀佛」，聲音單調，不容易感動他人，可是用唱的，就很容易感動他人。 《淨土五經會通資料全集》這本書，兩頭都各編有一個次第。從字是橫排的這邊，第十四頁有〈念佛四十八法〉。我師傅照著《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》三經，一個經配了十六種念法。這個你自己看，也都可以懂；但我覺得這些這樣列出，看起來很複雜，不容易把握他是以什麼原理來列這些念法的。如果知道這些原理，你自己就容易照著這些原理，知道在什麼樣的情況下，要怎麼樣念佛。所以我從這些念佛的方法，整理出五個原則： 一、隨時隨地念。我們念佛主要是靠熟能生巧，靠著習慣的力量，慢慢地達到「一心不亂」。比方《阿彌陀經》的第十六個方法是「一心念佛」，也可以解釋做時時刻刻心中只有佛。《觀無量壽經》的第五個方法是「散亂勤勞念佛」。不管你是在散亂的時候，日常生活中不是打坐的時候，都是在很努力地念佛，叫「散亂勤勞念佛」，也就是隨時隨地念佛。《觀無量壽經》的第六個方法是「善立方便念佛」，就是不管什麼時候，都在設法跟念佛配合起來，也就是「隨時隨地念佛」這個基本原則的延伸。 二、以心轉境念。比方（一）「離親念佛」，（二）「即親念佛」，（三）「與上善人念佛」。不管是在什麼樣的環境之下，你的心總是在佛號上面。不管是順境、逆境，都把它做為是念佛的時候。順的時候，藉念佛提醒自己不要被這個順境迷了——暫時的快樂不會長久，不是永遠的安樂；要不被順境沖昏了頭，我還是念下去。逆境的時候，你就想現在雖是很困難，是要磨練我； 若臨終了，磨練還更難。在苦難的時候，我還是要念——這很不容易。因為你有時候遇到很大的事故，心神都亂了，那時候要念，就很不容易了。但是，你要想這就是磨練我的時候，要以心轉境，越難，我就越要念。不管客觀上環境是順、是逆，在主觀上都是我修行的機會；轉一切境為修法的機緣，就把一切境都活轉過來了。不再是被動的沉溺，而是主動的調和。 三、觀想配合念。比方《阿彌陀經》的第六法是「與六方佛念佛」，第七法是「與六道眾生念佛」，第八法是「入極樂世界念佛」。這些是觀想，不要以為是妄想。我們所以看不到，是因為我們還沒有定的基礎。若是定功好的人，觀的時候，就可以真的看到。這些觀想是訓練我們一面體會佛、菩薩的恩，一面發慈悲心、菩提心，想到眾生等。「觀想配合念」的方法是比較深的，剛開始念佛的人，不一定非觀想不可。若是你做不到一邊念，一邊觀，就在開始念佛以前，先這樣想一下，然後再念。這樣做，久了，還是有很大的好處，心胸會漸漸開闊。 四、佛理配合念。《阿彌陀經》第十六條「一心念佛」，也屬於配合佛理。淺言之，是指能夠定在佛號上的一心；深一層的意思是指整個法界融為一體，沒有對立，那樣的一心。如果懂得這些道理，念佛就跟佛理配合了。還有「悟世非常念佛」，也是配合佛理。佛教我們「一切無常」；我們應該以「一切無常」的觀念配合來念佛。當你在念佛的時候，你可以想成整個法界裡沒有東西阻隔；這裡有人在念佛，等於是大海裡一個波，不斷向四面八方擴展。現在臨終的人，跟你本來是一體的，你念佛，他那裡就會傳到佛波；藉此因緣，他就可能往生。隨時都有千千萬萬的眾生正逢臨終之時，你這裡聲聲佛號，就使千千萬萬眾生因之得以往生了。像這樣你若能明白「法界一體」的道理，配合起來念佛就很有意義。為什麼有的人一輩子關在深山裡念佛？不要以為那樣的人都是自了漢，有些那樣的人是已經知道不需要出來了。什麼是「成佛」？「成佛」是能夠「不起雙跏渡十方」。他在定裡面觀，觀什麼人，什麼人就得加持，病就減輕了，業就消了，福慧也增長了。專修的人，修到後來，不是一定非到你面前來，才能幫助你啊！你以為他只是關在一個山洞裡，證量上他已經是整個法界無所不在，而在不斷地做救渡的事情了。他可以一輩子就在那裡，還是有他的價值在。 五、方便調節念。《阿彌陀經》第五條「結七念佛」。這是短期閉關，專門念佛。《阿彌陀經》第十四條「經行繞佛念佛」。這是當你久念，又不耐久坐時，以經行念佛來調節。有的人以為一定要坐著念，其實不是，隨時隨地都可以念。比方閉關專念，不可能整天坐著念，就要起來走著念。比方頂禮時，身體在動作的同時，心裡不斷維持念佛。這些方法的講究，主要是對治與調節。有時候稍愛睡，又想維持念佛，就用大聲念來對治； 念久了、念累了，就改成小聲念或默念。怕吵到別人或人家不喜歡聽，就只用默念。睡不著覺時，也可默念佛號。像上述這樣對治調節，你知道了大概的原則，實修起來就比較容易。 關於修法方面，我們在美國週末有兩天假日，就可以閉個週末關。像夫婦還沒小孩的，就很理想，兩個人可以輪流閉關；一個在閉關，一個就護關。單身的把自己的公寓關起來，就可以了。閉關最主要的目的是什麼？是隔離世俗，專心修法。要如何閉關呢？以週末閉關來說，通常是星期五黃昏，眾鳥歸巢的時候入關，直到星期一早上才出關。比方規定佛堂和廁所是閉關的區域，就禁足在這裡面，活動不超出這個範圍，同時還要禁語。閉關期間，除了念佛、念經、念咒，就根本不講話了。若有必要告訴護關的人要送什麼東西進來時，頂多就是寫張紙條，但也要儘量避免。在關房裡還是可以睡覺，不是閉關就不睡覺，連午睡都沒關係，主要是要調節得宜。在關房裡就不做世間的事了——信件不讀、報紙不看、電話不接、訪客不見。在裡頭不是讀經，就是念佛、念咒、拜佛、經行、打坐等等修行的功課，自己調節著做；也可以訂一個目標，比方這次閉關是專門念佛，或是專念〈四皈依〉；也不一定非念多少不可，可以念多少，算多少。練習閉關，其實也很容易，只要指定哪些地方是活動範圍，就可以。常這樣做，有好處，功夫容易進展。 聽眾問：「閉關時可以不可以吃飯？」 當然可以吃飯啊！護關的人幫助閉關的人準備食物，並摒除一切外緣，使閉關的人得以專心修行。我以前住公寓的時候，有一間房是有浴廁的。到週末我把門關起來，裡面就是我的關房。我太太把三餐送到門口，我就拿進來吃。如果你是一個人住，就很方便，你就關起來做給自己一個人吃，就可以了。 聽眾問：「那就不要買菜了？」 買菜，可以在閉關以前買好了，放在冰箱裡準備好。 我們講了幾點實修方面的重點，除了跟人結佛緣、發菩提心、發願、拜佛、菩薩以外，最好在院子裡放一個香爐，早晚點支香，供山神、土地。不是我們信佛了，就可以不理神明了；這樣是不對的。像在邁阿密，好的住宅區就要特別給警察局多付些錢，請他們加派巡邏。要修行，並不容易；修行時可能宿業現前，要遭小偷、遭火災， 什麼的。你請山神、土地神幫忙照顧，祂們比警察還有用。警察是事後才來，聊盡善後的責任；祂們是事先預知，可以先把他們趕走。我們對山神、土地神是尊敬，不是亂討好。我們請祂們來做我們的護法。我們在修行，請祂們照顧鄰居這一帶都好，使修行順利；這樣甚至鄰居燒了，都還可能免了我們。我們這樣拜山神、土地神，也是跟鄰居結緣，求的是合境平安；你這樣做，是會得到好處的。我平常初一、十五做煙供，供山神、土地。有一次閉關時夢見山神變一隻金色的豹，坐守在關房門外的陽台上。這些雖然是平常看不到的，但是你做了，是會得到好處的。早晚一柱香，供祂們；只要你心意到，祂們就知道了，就會保護你。 聽眾問：「需不需要供品之類？」 逢初一、十五添一些供品，是很好的； 你就一直只是天天上香，也可以——祂們主要是吃香。佛、菩薩也是教我們要念天、敬重護法。我們拜山神、土地神並不違背佛法，而是請祂們做護法。這回我帶來的〈護法諸天名表〉，也是基於這個意思而製作的。我師傅曾經提過，如果能把護法諸天尊的名字列成一個表來拜，佛法容易興盛起來。以前，釋迦牟尼佛傳教，很不容易啊！那時全是印度教的世界，為什麼能夠弘法？還是因為護法諸天護持的功德非常大。在祂們的護持下，佛法才能弘揚、流傳到現在。 〈護持佛法諸天尊名位表〉（表後面把這張表的製作過程詳細地說明了）製作的方法，是先找出《大藏經》裡頭記載著釋迦牟尼佛生平的經籍，再一本本地研判。有些經雖然也講到祂的生平，但是講得不多，或是不詳細，我就不取；記載得詳細的經典都列出來了。若你對釋迦牟尼佛的生平有興趣，從這張表的後面，可以得知有關的主要經籍。然後，我從這些經典中挑出來兩部，一部是《普耀經》，一部是《釋迦譜》。《普耀經》裡面對於天神的名字記載得很詳盡；其他的經雖然也提到諸天護法的事蹟，但是它們只記載最重要的帝釋及四大天王，而沒有提到其他天神的名字。《釋迦譜》，是粱朝僧祐作的；他讀到很多關於佛的傳記，這本講這樣，那本講那樣。他就照著佛一生的經歷，挑出這些經中講得比較詳細、重要的部分，集中在一起，編成一本《釋迦譜》。 我們就以這兩部經書為依據，依照護法的事蹟，把哪一尊先出來，哪一尊出現多少次，都記錄下來。有時候同一尊天神，在同一部經裡，用好幾個不同的名字，那就只挑一個名號做代表了。誰護法的事蹟多，誰的名次排在前面。如果有些天神護法事蹟一樣多，就以誰先來護法，誰就排在前面，這樣就很公平。找出來的天神正好是九十尊。在這表裡，上面的位子高；同一排裡面，中間這一尊地位最高。最上一排的中間是釋提桓因——帝釋，祂功勞最大，祂就安在這個最高位。再依印度、西藏沿襲釋迦牟尼佛傳下來的規矩，以右手邊為尊位；所以帝釋的右邊是大梵天王，是第二尊位。四大天王以北方的毗沙門天王功勞最大，排在帝釋左邊。這樣先右後左繼續排下去。這裡面有一個很有趣的是第二排的中間，位居第十名是諸天玉女。這些玉女祂們本來都只是隨從，跟著在做事的，在那裡散花、灑香水啊。但是照祂們做事情的多少來看，祂們高居第十名。所以，這個排法不是以祂們在天上的地位來排，而是以護法的功績來排的。我以學校裡做學問的方法，用在佛法的弘揚上。這張〈護持佛法諸天尊名位表〉跟我編的《密乘初階》一樣，把出處、編的方法都詳列出來。以後的人如果覺得我的原則不理想，或是他有更多的資料了，就可以基於已有的這些資料加以改進。表的兩邊還加了一副對聯： 文佛八相成道曾蒙諸天勤護持， 文佛，就是指釋迦牟尼佛。古人翻譯的時候，照「釋迦牟尼」的「牟尼」翻音，然後又簡化成「文」，到後來就變成「文佛」了。釋迦牟尼佛「八相成道」，是指祂一生的主要事蹟，如怎樣降生、怎樣出家、怎樣轉法輪、怎樣涅槃等，有八項重要事蹟，就叫做「八相成道」。「曾蒙諸天勤護持」，是讚歎祂們過去的功績。「正法」是指佛法；「億載弘揚」，就是以後還要久遠弘傳下去；「仍賴眾聖竭忠貞」，就是請祂們繼續護持。這樣子供奉祂們，他祂們當然很高興、歡喜，也就會竭力幫助我們、加持我們，使我們修法順利，佛法也會因此興盛起來。 聽眾問：「請問林居士，我們應該把護法供在哪裡？」 一般是把護法供在佛、菩薩的旁邊，比佛、菩薩低的位置，或是供在佛、菩薩的對面。供在佛、菩薩對面的意思是便於他祂們看到佛、菩薩的號令。護法們待命注視著佛、菩薩；佛、菩薩下了命令，祂們就趕快去執行。 聽眾問：「我們供護法的時候，應該怎樣做？」 你可以還是跟原來一樣的上供。你只要記得想說佛、菩薩吃過了，護法們就吃剩下的甘露。有的修密宗的人，有護法跟他們感應比較強的，就特別設一個護法壇。在護法那邊，又擺一個小桌子，供上香、燈、水等，就看自己的情形而定。所以，跟佛、菩薩一起供也可以，分開供，也可以。比方說，你們這個共修會，也許將來想成立一個道場；道場是比較正式的地方，就特別供一個護法壇比較好。 除了念佛是你的主課以外，勸人念佛、流通經書，也要常常做； 尤其是錄製〈五會念佛〉錄音帶送人，是很好的。有的人不信佛，你就只說，這種音樂睡不著的時候聽，很好。就像這樣輕描淡寫的，人家比較容易接受——你這樣就跟人結了佛緣。他聽了，覺得好，就會再來。你若一開始說得很嚴肅的，這個要怎麼皈依、那個要怎麼磕頭，就會把人家嚇跑了。 除了做這些以外，還可以施食——施食就是晚上供些米給鬼吃。正式的儀軌有〈蒙山施食〉，那個儀軌我也不會，而且其中有很長一段要會念、會背的。你若不會〈蒙山施食〉，就做簡單的，像我念〈六字大明咒〉：「嗡、媽、尼、悲、咪、吽」，或是念「嗡、阿、吽」。將一些米觀想化為大海那麼多的甘露，放在外面給他們吃，就可以了。做施食有一個必要條件，就是你一開始做，就不能間斷；像養小動物一樣，不能餓牠。不可以今天給了，明天不方便，就不給。你有誠心給他，又是如法持咒加持過的，他會來吃甘露的。有的人修得好，偶爾忘記施食，就去睡覺了；他們沒得吃，還來拉衣服啊！做施食這件事情，也培養你的慈悲心，也給他們結了佛緣，雙方都受益。此外，你平日還可以去墳場給鬼類念佛。到你要走的時候，宿世的冤家債主都會來鬧你，不希望你往生；因為你一走，他們就討不到債了。到那時，家裡這些人有的根本就是宿生的冤家債主啊！有的那時候就跟你鬧啊！他不曉得，還以為他那樣做，是對你好。那時候，會替你擋冤鬼的，就是你平日結緣的這些鬼了。你現在供給他吃，到時候，鬼打架，就給擋回去了；人沒有辦法，他們有辦法。所以，施食是有長遠的好處的；雖然目前看不到，但卻是真的。 還有放生也是很有意義的事。佛法的一切道理，要從「無常」和「輪迴」的觀念去了解它的意思。你要知道我們人自己的命，隨時會怎樣都不曉得。在一切都變化無常的情況下，你看到有些動物將要被殺，就專程去花錢、花工夫把牠買下來，又把牠送到安全的地方去放掉；這樣等於是置自己的生死於度外去做這件事。而且，你這樣做，雖然放的生命有限，但你發的心卻是無限的。雖然你的力量有限，只能買幾隻，但你發的心，卻是希望所有的眾生都能免除輪迴的苦；實際上受益的就不僅僅是被放生的這些動物了。這樣無盡的悲願，藉放生而彰顯、傳揚；放生的人也從其中學到了無限開闊的心胸和對有情無限的關懷。 在台北市，餐館裡一天吃掉的，光是鴿子就有幾萬隻；你能放的生命，又有多少？這是聽到我放生用了很多錢，親友之一提出的質問。雖然能放的很少，但是願力無窮。我們希望能去施救的悲願和佛、菩薩救渡我們的悲願，是一樣的。輪迴是無止盡的，佛、菩薩以其悲心願力，還是不停地設法救渡眾生。這些被放生的動物運氣很好，在那麼多動物之中，只有那麼幾個幸運兒。雖然放出去不一定活得長久——在野外可能兩、三天就死了；但是，能延這幾天，也是不得了；那麼多同類都是當時就被殺死的。畜生要轉生做人，本來是很難的。我們放生的時候，又給牠們念〈皈依〉、念〈六字大明咒〉、念〈往生咒〉等等。雖然過幾天牠就死掉了，但是因為有了皈依、聞咒的佛緣，即使不是直接往生，也可能因而轉生做人啊！或者轉生到天界去。這些對牠們來講，可真是「三生有幸」的大事；所以，放生本身有很大的意義。而且，比較起來，流通經書是很好的、長遠的事，但效果緩慢。你送人一本經書，他什麼時候真的讀了，什麼時候真的懂了，什麼時候真的依經修行了，都不知道，而且往往是久後的事。放生像是現款——馬上做了一件好事，硬是救了一些命。所以遇到緊急的事、遇到生病，你要求馬上得佛力加持的時候，最快的方法就是放生。聽說越南難民，那時候要逃出來很難，一條船有四百多個位子，大家坐著擠滿一船；用很多黃金，人家也不見得給你一個位子。你得到位子出海以後，也不一定順利；說不定就漂到海上死掉了。還有，要出來也要給守關的人買路錢，守關的人才睜隻眼、閉隻眼，讓你過去。要是有的要跟你搗蛋，多要些金子；怎麼辦？為了要求順利逃生，有的人就請海外親友替他們放生；放了以後，就容易出來了。 放生這件事是很值得做的；但現代放生的社會問題是，往往與保護環境生態的法律衝突。這些法令是為了維護環境的生態，因此我們在放生的時候，就要先仔細研究了。如果要放在公園，要先跟公園的管理處打聽，是否可以放。以前我們在一個公園的大湖裡，五年內一共放了三千隻龜；牠們又會生小龜。只要天氣一妤，岸邊都是龜出來曬太陽。那邊太多龜，不能再放生，我們又開車找別的地方。後來找到鄰郡山上的公園，只有那一家答應收啊！那裡有兩個湖，一個大，一個小；大湖沒去幾次，就放了一千隻龜，又放滿了。現在再去放的，就放在小湖； 沒多久，就又會滿了。如果我們到處亂放，一般大眾還不了解佛法，就會把我們想成也是一個奇奇怪怪外來的教派。這樣一來，成見作祟，他們就少有機會來瞭解佛法了。 從前，我們去中國城買白鴿子來放生；這些白鴿子是人圈養出來的，而不是野生抓來的。後來，我們再去那裡，當地人告訴我們這些圈養的鴿子放了，不會覓食，沒幾天都會死掉；所以放生很難。當時你免牠被餐館拿去殺了，過了不久，牠又餓死了。唯一的安慰是你跟牠結了佛緣，使牠往生的機會增加了。有時候放生，也有其它實際的問題存在，就是動物死在那裡，對環境衛生也不好，當地的居民就會不高興。所以，我們放生也要兼顧到保護環境。從事生態的保護，也要注意，不要變成一種政治性的活動，整天要去遊行示威；這樣做，跟我們修佛法是不調和的。還有一種做法，成立一個非營利的機構，大家捐錢，看哪個地區需要生態保護，就買下來做為公家的產物。在佛友們的管理下，你要禁止打獵，就禁止打獵，可以做得很好。其實古時候，有些廟裡面自己鑿了很多放生池，放了來養；我們也可以往這方面來努力。 聽眾問：「基督教的天主、道教的玉皇大帝，是在哪一個位置？」 嚴格講，要有實修的、天眼開的人，才能夠看到；他就能告訴你實際的情形。還有一個方法，就是在《淨土五經會通資料全集》裡有一個諸天的表；從這裡過來第八十頁，〈與其他宗教所屬天的比較〉，陳上師指出哪一類的天，在哪一個程度，大家可以回家自己仔細看。有的人說，其實都是一個神啊！只是回教叫一個名字，基督教又叫另一個名字；我認為這是不正確的。這種說法只是他自己的猜想。；其實不是只有一個神。以我修的經驗來看，是有很多各種不同的神——一方面，各教的理論系統不同；另一方面，各教所尊崇的神，也是不同的。 在基督教裡沒有打坐，只有祈禱；主要強調的是有信心、愛心和做好事。所以，耶穌昇的是欲界天。而色界天、無色界天都是定以後的境界。 今天我們就講到這裡。 我師傅講〈淨土五經會通〉時，曾經指出，晚近佛教界常用的成語「帶業往生」有很多流弊，應該改成「消業往生」，纔是正確。那時候曾引起佛教界許多位法師及大德紛紛發表意見，在台灣甚至有人把各家的討論彙集成專書出版。這回我來邁阿密以前，把〈淨土五經〉重新再看過； 把這個問題再審慎思考一番，認為還是「消業往生」才是合理。所以，今天跟大家講解一下，使大家有比較清楚的概念。 讓我們先從定義上來了解「業」是什麼意思。「業」是指行為、造作；通常分為身、語、意三種業，就是身體的行為、嘴講的話、心裡的念頭，這三種。可是，我們若仔細想的話，不管是身體做的、嘴講的話、心裡想的，都是一下子就過去了。講的話，除非錄下去，否則也是一下子就過去了。心裡想的念頭，也是變來變去。這樣看來，它本身根本沒有「帶」的問題，也沒有「消」的問題，「業」早就過去了，只是我們凡夫自己在執著它。當我們講「帶業」或「消業」的時候，嚴格講，並不是指業本身，而是指業的結果。因果律上說，因為你做了什麼事，所以會有個結果；我們擔心的是那個結果。所以，我們要講的應該是「業果」，或者是「業力」。 為什麼講「業力」呢？「力」的觀念，在物理學上說，有一種是觸力，是要東西碰到了，纔有一個力的作用。還有一種力，它的作用不必有東西接觸。比方，現在舉起一個東西，隨手一放，它就掉下去了。它和地面之間並沒有任何東西，卻有一個力的作用，叫「萬有引力」，把它吸下去了。「力」是抽象的觀念；我們在講「業力」的時候，也是用抽象的觀念要來理解「業」的因果現象。比方你造了一個業，可是這個業不一定今天、明天就會有個結果，有的是來生或多生以後，才有結果。這中間隔了這麼久，怎麼這時又跑出它的結果來了？我們就用抽象的「業力」觀念來解釋。一造了業，就有「業力」，等到因緣時節成熟，就產生了「業果」。這種觀念是像「萬有引力」一樣，把因、果兩頭的現象連貫起來了。 依照業果，在佛法裡將業分為三種：一種叫「善業」，一種叫「惡業」，一種叫「無記業」。所謂「善業」，就是事情做了以後所產生的結果，覺得很好、很快樂的。結果不好的，就叫「惡業」。所謂「無記業」，就是有些事情，沒有什麼大的影響，不會有好或壞的結果。其實這樣分類，仔細推究，即是有些難解的問題的。好人吃了飯，去做好事；壞人吃了飯，去做壞事； 可是不吃飯，又不行啊！到底吃飯是哪種業？我們在這裡只想簡介傳統的分類，所以不多說了。 善業又分兩種：無漏業與有漏業。佛法跟其他宗教或世間法的根本差別是，只有照著佛、菩薩所講的道理及方法來修行，才可以超出輪迴。如果超出了輪迴，以後永遠不會有後遺症，或產生出其他副作用、壞的結果，這種業叫「無漏業」。有些人做了很多好事，結果生做人，或生到天道去，但不能保險一定永遠都是好的。生做人還是有可能做壞事，將來有可能在輪迴裡面再轉來轉去。這種還有可能生出問題來、不保險的，叫「有漏業」。有漏業又分引業和滿業兩種。這個業所產生的業力大到能夠決定你該往哪一道去，就把你帶到那一道去的，叫「引業」。同樣是生做人，有的人事事一帆風順，甚至當上了總統；有的人就偏偏什麼倒霉的事他都會遇到。每個人的天資也不一樣；有的人很聰明，樣樣一學就會；有的人就是什麼都學不來；有的人很健康，有的人生來就有耳聾目盲等種種問題。為什麼有這麼大的區別呢？那些能夠決定這些同道中各別高低、好壞果報的業，就叫「滿業」。一般來講，你所造的業都會得到結果。這些果報，有的是這輩子得，有的是下輩子得，也有的是再下一輩子才得，甚至有的還不一定什麼時候會得結果。這在佛法裡又細分為二種：一種是會有什麼結果還沒有決定，一種是會有什麼結果雖已決定，但是這個結果會在什麼時候發生，還沒有決定。我們對業有了這些分類的概念以後，再來討論「帶業往生」，就會比較清楚一點。 「帶業往生」，這句話是怎麼產生的？是在什麼背景之下發生的？照我們剛剛講過的，善業裡有「無漏業」。「無漏業」是指依佛法認真、努力修行的業績。你要知道，修行的目的不一定都是往生淨土啊！有的人修密宗，他的目標是要「即身成佛」。也有人真的修成功，他即身成佛了，這裡就是淨土，他還要往生何處？這樣的人就沒有往生的問題。並且，同樣是以往生為修行的目標的，也不一定都是求往生極樂世界，也有的求往生彌勒淨土，或是其他淨土。其他淨土有沒有准「帶業往生」去那裡的說法，我沒有去研究，所以不知道。現在我們討論就不去涉及其他淨土。「帶業往生」這個問題的產生，是因為《觀無量壽經》裡面最後幾觀，談到那些做壞事的人也還可以往生到極樂世界去，才產生了這個問題。也有發願修菩薩道的人，他的願就是生生世世到人間來行菩薩道。他修的雖是淨業，但他的願不是要往生，所以這些人也沒有往生的問題。最後一種人是他勤修淨業，又發願往生阿彌陀佛國土。他修淨業，得淨果，因果相當，並沒有帶業卻能往生的問題。可見無漏業的部分，都沒有帶業往生的問題。 現在，我們來看看「有漏業」的部分。照因果關係講，若是善業，果報就是生人道、天道，或阿修羅道等三善道之一，而不是往生極樂世界。本來做很多好事的只是生善道，但若你知道迴向、發願，迴向給眾生、迴向給自己，說大家都要往生，都要成佛。經過迴向發願往生，就將原來有漏的善業，變成無漏的淨業。從這裡可以看出迴向、發願是多麼重要啊！所以善業方面，沒有帶業往生的問題。無記業，因為它本身對往生沒有什麼影響，也不用討論；剩下的就是惡業了。 《觀無量壽佛經》第十六觀中提到：「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識、種種安慰……教令念佛……，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。……如一念傾，即得往生極樂世界。」有些人就解釋說，雖有那麼重的惡業的人，然而因為佛、菩薩的慈悲，「仗佛慈力」還是可以帶業往生。但是，如果他的業力沒有消掉，而帶去西方極樂世界的話，照因果律來看，總有一天他還是會墮落輪迴之中，受業報；這樣跟佛經所說的就不合了。上面所引《觀無量壽佛經》的一段中，明明說了：「於念念中，除八十億劫生死之罪。」《阿彌陀經》裡說：在極樂世界連惡道的名稱都聽不到。去到那裡的人都是「阿鞞跋致」，（梵語，意思是「不退轉」）。他們在佛法上只有進步，更不會墮回輪迴之中來了。在那裡雖然有鳥，卻不是業報的產物，而是阿彌陀佛的化現，演唱佛號、佛法，使法音宣流。《無量壽經》裡說：極樂世界有一類號稱「胎生」的眾生，他們到了那裡等很久之後，才能見到佛。雖然是這樣，他們還是在很好的環境裡，在七寶的宮殿裡住，無有刑罰，乃至一念惡事，都不會有。這是因為他們不能了解佛智，不能信受佛法的哲理，而被自己的疑惑所限，所以他們的進展就慢了。就像先在預備班受訓，很久以後才能變成正式的學生。這樣只是資質問題，而不是造惡業的結果。 你如果講「帶業往生」，還有什麼弊病呢？初學佛法的人，聽到「帶業往生」的話，就覺得既可「帶業往生」，又何必注意小節？馬馬虎虎也沒關係，反正到時候都能往生。這樣的心態下，臨終時他是否能夠念佛，就不知道了。本來這些人如果嚴格地要求自己每天作功課，可以有往生的希望的，結果因這一句話懈怠了修行，變成不能往生；這樣流弊就變得很大了。 所謂「消業往生」，也不是全靠你自己的力量，主要是靠佛的力量來消業。有的人以為，要勸業重的人念佛，要說可以「帶業往生」，他們才肯試修，不然他們以為往生無望，就連試一試都不肯了。事實上，如果你告訴想學佛的人，靠著佛的力量，可以把所有的罪業，不管多麼大的罪業，都消去的話，他們不是對佛法更有信心，更要好好地修行嗎？這是衡量弘法上的利弊來檢討。另一方面，經文本身，講來講去，都是在講可以把業消掉。比方，《觀無量壽經》第十觀裡就提到「淨除業障」。不但如此，而且阿難尊者問說，這部經應該叫什麼名字？佛說，應該叫做《觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》，又名：《淨除業障，生諸佛前》。不但經的名字是說「淨除業障」，而且在第三、六、七、八、十、十一觀，每一觀後面都說如果你能這樣觀，就可以除多少億劫生死大罪，都是講的「消業」。 《無量壽經》裡講，往生的都是「正定聚」。所謂「正定聚」，佛法裡有多種解釋，但都是說，修行程度很高，都是聖賢了。如果往生的人都是修到這樣高程度的，怎麼可能還有惡業沒有消掉？在《無量壽經》裡說，極樂世界的天人，（這兒所謂「天人」，只是借用我們平常的語言來稱呼，其實非天、非人，不是六道輪迴裡的天、人。）都是「自然虛無之身，無極之體」，也就是以法身為體，等於是化身一樣的。生在極樂世界裡，一種是「化生」，一種是「胎生」。所謂「胎生」，也不是真的誰把你生出來。這類天人都是因為有疑惑，所以在極樂世界的蓮苞裡待很久，蓮苞才慢慢展開。在那裡的都是化身，不再是有質的身。 極樂世界裡的品位有高低，因為往生的人的疑惑有淺深。比方，到了羅漢的程度時，見惑、思惑都已經沒有了，但是還有塵沙惑——那是菩薩程度的問題。菩薩自己是沒有問題了，但是要教別個千千萬萬種的眾生，就要有千千萬萬種合適的方法。他的智慧還沒發達到「說法自在」的地步，不能對這種人這樣教、那種人那樣教，都恰到好處。所以他需要好好去學、去啟發智慧，並不是他本身還有壞的問題。有的人見到《觀無量壽佛經》裡第十六觀下品下生有「廣說諸法實相，除滅罪法」，就認為下品下生的一定還有罪，佛才說這滅罪法。頭一點，在邏輯上這就是錯誤的推論。比方，佛、菩薩講「五戒」，殺、盜、淫、妄、酒；難道說受戒者都先有這些罪，所以佛才這樣講嗎？政府頒布一個法令出來，難到說所有的人都有這樣的罪，才頒布這個法令嗎？不是的。若以為頒布刑法，就是大家已有罪，這就犯了邏輯上的錯誤了。再一點，我們判斷文義，要看前後文，不可以只截取前半。「廣說諸法實相，除滅罪法」，是告訴我們，「一切東西的實相是『無我』的。人會做出種種錯誤的事，是因為不了解真理，所以會有『我執』，在『我執』的誤導下而做出種種錯事。只要懂了這個根本道理，以後就不會再犯錯了。」這是比較深的解釋。如果接下去的經文是講修「懺悔」，就表示還有罪業，所以需要修「懺悔」；但是經文並非如此。接下去的經文只說，他聽了很歡喜，就發菩提心；因為他已經懂了「諸法實相」的根本道理，他就知道不可以只為自己，而是要發菩提心為眾生。所以，從經文前後來看，不能說這兒證明了「帶業往生」。 另外對罪的解釋，《無量壽經》裡也提到「疑惑之罪」是指對佛智沒有完全的了解，因而存有疑惑，不能完全信受佛法。原本做了很多善事，可以進入正規班的，因為對老師講的不很相信，就先入預備班。這是自己心理上的障礙的結果，可是也沒有受刑罰。這樣看來，講「帶業」並不合理，而且也跟經文整體的精神不合。 一個人造了業，依照因果本來要在輪迴中轉來轉去，現在佛特別開恩，靠祂的力量把你的業力都消掉了；不止消惡業，連有漏善業都消了。有漏的善業本來還要生天或生人，現在全都消掉，去淨土重新開始。這完全是佛、菩薩特別的恩，只有佛才有力量這麼做。結果，你現在往生去了，還說什麼業都還帶著；這豈止不合理，實在是忘了佛恩。 「消業往生」很明顯地指出，原有很重的惡業的人，就是靠佛替他消了業，才能夠往生的。古代的大德，在「帶業往生」之前，原來都有「仗佛慈力」；意思是靠佛的力量，你才能往生；後來才省略變成四字的成語。只是這個「帶」字用得不好，歪曲了原來的重點，導致後人的誤解，流弊很大。 若只說「消業往生」，而不加「仗佛慈力」，仍然包含了後句的意思。因為我們自己並沒有力量可以在短期內消業，當然是仰賴佛力替我們消了。說「消業往生」不但完全合乎經義，沒有流弊，還包括了讚佛及感恩之意。以「消業往生」勸人，順理成章；以「帶業往生」勸人改過，不合理而有哄騙的味道。相信佛、菩薩是件很重要的事。有些往生者，雖然已經去了，因為生前不完全相信佛，所以得待在邊地五百年不能見佛。在「信」方面，信得很徹底，發願往生就很懇切，將來往生才能得力。 《淨土五經會通資料全集》裡有一個積分表，可作自我反省的依據，用來檢討每天到底做了多少功課，時時警惕自己，這樣淨業就容易修得好。依上、中、下三生，一共九品，列了很多項目，其基本原則是壞事不要做——斷惡。如果已經做了不好的事，就要懺悔。如果不知其他特別的懺罪方法，一直念佛也就是懺悔。另一方面，就是要多做好事。我們修的是淨業，做好事要記得迴向往生，就是功德分享給眾生，願大眾將來都能往生；這樣可轉善業為淨業。更進一步就要讀經、學佛法，思考它的道理，照佛法修行，還要守戒。這些是基本原則。 我們現在來討論這裡頭的一些條文：下品下生的第十條裡面的一個重點，是能不能斷家裡的殺生。有些人學了佛以後，一下子要全家吃素，是不太可能的。為人父母者會顧慮小孩子的發育，需要動物性的營養。我們容易做到的是不買活的，如活魚、活蝦，回來自己殺，而只買市場裡已殺的，但不是專為你個人殺的。因為那些是共業的結果，不管你買不買，都已經殺好，擺在那裡了。那種買回來用，對自己往生的障礙較小。如果是特為了自己要吃而害了它的生命，它到時候就會阻擋你往生。 聽眾問：「以屠宰為業的人，是否應該改行？」 最好改行。不改行，要往生很難。開餐館的人最好改成素菜館。 下品中生第二條：懺悔之罪已取得懺淨之相否？什麼叫「懺淨之相」？這是說當我們發覺過去所做的事很不對，現在要懺悔，比如念佛、念〈大悲咒〉、修「大悲懺」，都是懺悔，但是如何知道事情已懺淨了？照佛法修持，是可以消罪業的。功夫到家的人能在定中看到罪業已消的相；普通人可能是得到一個夢兆。到底什麼樣的夢比較可靠呢？有一本已在流通的，我寫的《修途隨筆》，裡面頭一篇就是講〈夢與夢法〉，可以參考。如果是罪懺清的夢，發生在睡得很熟的第二天早晨快醒來的時候，會比較準。所得到的夢境可能是喝牛奶或清水，或以清水洗澡，或把黑的、髒的東西吐出來，或者是在修「大悲懺」、念〈六字大明咒〉、向觀世音菩薩懺悔。如果夢見佛、菩薩、僧寶、自己的師傅、晴空中有日、月等等，也是很好。另一種比較少由懺悔所得的夢境是夢見自己死掉，那是得解脫的意思。 中品下生第二條：了知五濁不再貪求。一個人的精力是有限的，不要任何事都想嘗試一點，也不要買太多的東西。家裡的東西愈買愈多，精力都花在處理那些上面。上班本來就很累了，剩下的時間又搞其他的，又去應酬，哪裡還有時間念佛？即使有時間，也沒有充分的力量了。自己應該了解這些東西到時候也帶不走，處理起來也很麻煩。東西堆了那麼多，真正用也是用幾下而已；為了這些東西把生命和精神投進去愈多，擔憂也愈多。家中貴重物品一多，出門都不能安心；所以自己要早點檢討。如果「無常」的觀念深厚，也不用處理這些物品；只要不理它就是了。但是，若不能做到這樣的地步，平常還是放不開的話，那就要想辦法先安排一下，免得到臨終時一方面連念佛的時候、精力都沒有，一方面心裡的掛礙多；哪能往生極樂？ 中品下生第八條：能分別生天、生西否？依密宗來講，是有方法分別的。一個人走了以後，全身會慢慢地冷下來；有的地方先冷，有的地方後冷。佛經裡有講何處最後冷，就生天、生人，等等。一般說來，頭頂最後還是暖的，就是生西。嚴格分的話，從前額髮際算起，四指並排寬的地方最後還是暖的，是生天； 再往後四指寬的地方最後還是暖的，才是生西。修密宗的「頗瓦法」，修到開頂時會起小泡、出一點血，或者出黃色的水，都是在中脈頂端，也就是生西的地方。有人走的時候，多給他念佛，才是真正的幫助；不要東摸西摸，想知道他哪裡最後冷。這不但不能改變定業，反而擾亂他，增加他往生的障礙。記得只要多念佛，就對了。 聽眾問：「如果想知道走的人是否生西，應該在什麼時候試探他？」 應該要等八小時以後才試探他。如果在我們自己的社會，或是佛教家庭，平常大家就先講好，逢到有人走的時候，至少等八個小時不動他；若能夠等到完全冷，最好——也不要急著換衣服。在死的過程中如果動他，他會很難過，他又沒辦法開口抱怨；有的人在這種情況下一生氣，就墮入惡道去了。梁武帝很喜歡建寺、供僧，做了很多功德。他的皇后本來應該生天的，她臨終時有很多侍女在旁邊，其中有一位侍女一不小心，把手中的扇掉下來，打了她一下，使她很生氣； 她心裡一起瞋念，就轉生為蛇了。後來她托夢給梁武帝，請出家人修法超渡——蛇身死後，才得生天。所以，臨終時能不動他，最好；但是要做到這一點，也不容易。 大部分的人是隨著老變弱，弱了就容易有病；病一個接著一個來，子女就把他往醫院送。醫生就千方百計地要救活他——愈是死去活來的緊要關頭，愈要受現代醫技的苦楚。有哪一個人修行程度會那麼高，在被電擊、全身插管子、開刀，這種時候還能自在？所以，我們都要及早準備，希望靠平日念佛，早點把業消了，到時候就很自在地去，就免得受這些苦。 一九八七年八月裡，有一天，我在睡覺時聽到有人說：「十一月二十六日。」別的什麼也沒講，只給個日期，也沒有說陰曆、陽曆，我也不知道是什麼事。直到我師傅病了以後，我看他病得很重，就有點懷疑，才去翻日曆。一九八七年十一月二十六日是感恩節； 「感恩」總是有追念的意味，我就怕萬一師傅是要走了，就向照顧他兩年多的醫師說明，請求許可在萬一之時，不要移動遺體八小時。醫生很同情我們，就幫我們向院方交涉，得到院方的同意。所以，能夠在走後八小時，沒有人動他；擦身體、換衣服這些事都是等了八小時以後，才做的。當我們遇到這事，就必須爭取，而且是有可能爭取得到的。你可以跟院方講，別的地方也有這樣例子，並且是基於宗教的理由來申請的。若你提出宗教的理由，他們會覺得必須尊重你的宗教信仰。但是，你若要爭取更多的時間，就很難了。因為醫院的時間也是很寶貴的——床位總是要趕快空出來，以供使用。大寶法王走時，醫院讓他停了三天以上，這是他住院時表現的德行感動了整個醫院的結果，是很特殊的例子。一般人爭取八小時的時間是可能辦得到的。 聽眾問：「有些人在家裡過世的，過世的時候會大、小便失禁，雖然家人信心很強，但親戚來，看到了，覺得很不好； 那該如何？」 那些都先不要管，要等過了八小時後，才清理。如果人過世了，馬上通知驗屍官；驗屍官一來，就會翻動屍體。所以最好能等八小時之後，再通知驗屍官，不要人一過世，就立刻通知他。他來的時候，就告訴他剛剛才發現人已過世，就可以了。 一般人常常有一種煩惱，就是自己給別人一點好處，就記得很牢，就期待說我對他怎麼樣，他也應該對我怎麼樣。但是我們要修行的人，就要學著開闊自己、學著體會別人的好處。人家可以這麼做，也可以不這麼做，他對我這樣，就是很好了——要這樣去體驗。比方說郵差來了，如果你認為，這是他的工作，你付了錢，你就是大爺了；這是不對的態度。你要知道，有些人連這個工作都不做，而去吸毒，什麼的。這個人願意花這個時間，認為這是有意義的事，而以此做為他的職業，不管日曬雨淋，風雨無阻地送信到你這裡來，我們都要很感謝他。 我師傅以前常舉一個例子：他在印度閉關修行，他要節省時間多花在法務上，但是衣服、床單非洗不可。如果自己洗，覺得花太多時間；要找人洗，偏偏又找不到。因為當地的女人有一個觀念，只給自己先生洗衣服，絕對不給別的男人洗衣服；怎麼辦呢？這時就知道肯替你洗衣服的人有恩。不要任何事情人家做了，都「理所當然」的一樣。人家願意做，要感謝他；不要以為我付錢就是了，要真誠地感謝他。這是對個人；對整個社會，也要時時有感謝的心。今天我們能夠在這裡講經，就是要靠這個社會是安定的、和平的；因此，對這個社會和平守法的大眾，也是要真誠地感謝他們。 中品上生第四條：對極樂無女人能深切了解否？它的意思是說，有人推論說極樂世界無女人，那麼修念佛的女性們，將來怎麼去呢？當然很容易想到，她到那兒去，就化生為男人。經文裡說阿彌陀佛化現的鳥，如鴛鴦，有分男女。那麼，為什麼他化現的鳥就可以有男女，那兒的天人卻只有男的？其中深意是說，到了那裡，已經超脫男女的慾望了。因為沒有男女之欲，就和都是男的一樣。在這個意義下，如果你喜歡女的，也可以說都是女的——它的意義主要是超出男女這個煩惱了。 上品下生第七條：有沒有加修「六念」否？「六念」是釋迦牟尼佛教示的。念佛，記得佛的功德。念法，記得佛的教訓。念僧，佛的肉身雖已不見，但是現在代表佛在這裡維持這些教法的出家聖僧，我們要記得供養他們、尊敬他們、遵守他們的教訓。念戒，就是佛、菩薩說怎麼樣做才是正確的，你要照著做。念施，就是修布施。遇到窮苦的人，經濟上幫助他；遇到不懂佛法的人，講佛法的道理給他聽；遇到人家有災難，要幫助他，使他免於恐懼。比方，你看到貓要捉鳥，就警告貓一下，讓鳥可以飛走，使那鳥免於懼怕，這就是「無畏施」。最後一個是「念天」。釋迦牟尼佛雖然希望你成佛啊！往生淨土啊！可是你做為人呢，總要往高處想。天道也不可以輕忽，你要看祂們為何可以在天上？祂們比你快樂、比你福報大那麼多、比你多很多智慧，因為祂們做了很多好事的緣故。所以「念天」的意思是看到天人做了那麼多好事，你要效法祂原來是怎麼做的。「念天」的另一層意思是，原先世人還不曉得佛法的可貴，但是在天道的有神通，知道佛法是不得了的，比祂們高明多了，要趕快來學。而且不但祂們自己要學，還要請佛出來給世人講法，不然世人太可憐了。天對人有這麼大的恩，而且是一直護持著釋迦牟尼佛。像釋迦牟尼佛那時能度大迦葉，就靠顯了很多神通——裡面包括說祂要洗衣服了，本來沒有池子，就變出一個池子來；洗完衣服，要晾衣服了，就突然出現一個很大的石頭可以晾衣服了。大迦葉就覺得奇怪，怎麼會有這樣的事呢？那些都是天幫忙的。大迦葉看到佛光怎麼這麼大、這麼亮？佛就跟他說，一來，是我自己修行的結果；一來，是天來聽法的時候，祂們也放光，表示護持——光都聚在一起，所以就比誰都亮。天有很大的護法功勞，因此我們念祂們，還要包括念祂們護法的功勞。你念祂、尊敬祂，祂們有神通，馬上會知道，祂們會幫助你修行順利，順利的結果是你就容易往生。多一個人往生，將來就多一個人回來協助做救渡眾生的事，所以我們對於其他勸人生天的宗教，應有尊敬的態度。 在做佛法與其他宗教的比較時，我們可以說，佛理是這樣的，你要不要學一學啊？多了解一些佛法啊！但是，基本上的態度應該尊敬他們，不應該亂批評。比起來，做壞事或不做好事的人有那麼多，肯做好事、肯信天的人，就已經很難得了。後者比前者有時還更容易轉成佛教徒。很多人都是天主教徒變成基督教徒，再變成佛教徒的。現在全世界的知識交流很廣、很快。他若沒有機會碰到佛法，沒有比較的話，他當然一輩子就那樣了。他一旦有機會比較，你的理論比他好，修的方法也講得比他詳細，那麼他就容易轉過來學佛法。 上品中生第六條：行前三度，能配合「三輪體空」否？什麼叫「行前三度」？「行」就是實行；「前三度」，就是六度、六波羅蜜中的布施、持戒、忍辱這前三個法門。當我們在修布施、持戒、忍辱這三個法門的時候，能不能「三輪體空」？「三輪體空」的意思是，首先，要能不執著我是個能給你東西的人、講法給你的人，我是個布施的施主。其次，也不要執著你就是我的受惠者，我對你有恩，你就好像欠我債一樣；要沒有這樣的執著。再來，對於正在做的這個方法，也要了解是有空性的。這個方法是個方便，隨緣設施，過去了，就不要執著。藉著布施，表達一種關心，連做的方法，也不要去執著。「三輪體空」粗講，是這樣；細的部分，要自己慢慢讀經論去體會。這個〈積分表〉內，我覺得需要提出來談的，就是這些。 在《淨土五經會通資料全集》這本書裡，有一個〈欣厭表〉。欣是喜歡，厭是討厭。以佛法要接引你往西方去，如果一開始直接跟你講「空性」的道理，或一個抽象的「主客一體，沒有對待」的理論，你在實際生活裡不曉得該怎麼做。那麼，你永遠沒辦法將理論變成生活裡面的一部分，永遠沒辦法體會理論後面的真東西；所以，佛就用你平常習慣的、對待的方法來教你——在此娑婆世界中，有這個苦、那個苦——你想不到的苦，全部向你提出來。你說現在很好，但是未來沒有保障；這不是苦嗎？現在好，等一下就壞了；現在很健康，等你老了、弱了、生病了的時候，該怎麼辦？你想得到好的，祂都把你說成有問題的。這些病根全部挖出來，就覺得這個世界真是糟糕啦！但是實際生活裡並不是整天都在那裡討厭。家裡討厭，就跑到外面去——小孩會出走，夫妻也會離婚。佛所教的欣厭的方法，不是對治一時的討厭，而是對人生反省後，對整個人生的改革。 你本來對世間是非常執著的——這個東西要抓得很緊、那個東西也要抓得很緊，什麼都要抓得很緊。到臨終的時候要你放，一時也放不開，就非常痛苦，只有再來輪迴。那麼，現在就要預防那時候的痛苦——先想清楚，反正就是會有那樣的一天，要早點做準備，練習這個也放、那個也放；這也沒關係、那也沒關係；到時候走得就很輕鬆。你如果習慣抓、抓、抓，一路抓下去——這一點跟你想的不一樣，不可以；那一點跟你想的不一樣，也不可以；你整天都很苦惱，一輩子就都很苦。如果你現在已經練習「放」慣了，這個可以放、那個也可以放，不但最後那一剎那輕鬆，這輩子也輕鬆多了，就不會被這些東西哦、事啦，把你綁住，就可以智慧地來支配這些東西，而不是被它們奴役住了。但是，要抓慣的人練習放，是不容易的；所以，一邊要你厭娑婆的苦，一邊要你欣淨土的樂，「雙管齊下」——利用你抓的習慣，改來抓往生的機會。 因為很難憑空說一個阿彌陀佛的極樂世界是怎樣的情形，除了畫出來以外，不管你們說了好多，我都看不到；是不是在騙我？所以佛就講阿彌陀佛、極樂世界，就是這麼好，就是怎樣、怎樣；你去那裡，就永遠超出輪迴囉！阿彌陀佛親自教你喔！要吃飯，一想飯菜，就出來了；吃完了，也不用洗碗，多快樂。也就是以相對待的方法要吸引你——你不要把它當假的。像《簡介五會念佛法門》裡面頭一篇，蓮宗的第四祖法照大師，他在定裡真的到阿彌陀佛那裡，他看到的，印證了那樣的世界是真的存在的。但這是要修得很好的人，才可能在定裡去那裡，看到這些的。我們雖沒看到，從他們的開示，就可以知道，現在好好修，靠佛、菩薩的力量，到時候消業了，還是可以去的。 欣和厭是對立的。如果深入佛法，懂得「空性」的道理——沒有對待的、一切是無限的一體的那個觀念的話，好像跟欣、厭的對立是一種矛盾。要如何一方面修欣厭，一方面沒有這個矛盾呢？這個道理是沒有辦法一下就說清楚的。（補充說明：欣、厭自身是沒有對待的。兩者對比下，才有對立。先修對立下的欣、厭，使對立的心態鬆弛，漸漸證入無對立，然後才能見到欣、厭自身的無對立。）但是，你最好就還是照那欣厭的方法去修。因為一個法門，是一種方便、權宜之計；佛給的路是這樣子，你就照這樣子去修。你現在好像做一個很對立的工作，就是說這裡壞得一塌糊塗，那裡就是好得不得了；這邊要完全丟了，那邊就千方百計要去。看起來很對立，但是你都不管它；你就專心地念佛，相信、發願。這樣修下去，修久了，原來的煩惱就鬆開了，慢慢地身體就覺得鬆掉了——這是佛法不可思議之處。在此順便提一個我自己體會到的經驗。幾年前，有一天突然覺得兩腳底下一鬆，從那以後到現在，都覺得腳底好像是滿的——沒有鬆過，不曉得有這回事。佛的「三十二相」裡面，有一個是「腳底盈滿」，我猜大概是指這樣的覺受； 是否就是指這樣，我也不知道。本來修行的這些境界不宜講太多，惟恐讓那些還沒有證到的，整天都在追求這些境界，反而造成問題。但是我現在講一點，一方面增加大家對佛法的信心，另一方面是做一種見證——真正修的，真的會發現有這樣的事情。我師傅是經驗了很多境界，但他常說：「修就是了！不用講。」結果他走了以後，他所經驗到的生理上的變化，我們就沒辦法知道了。這也是我想說一點個人境界的原因。你們開始念佛，好好地念幾個月，可能就會開始覺得輕鬆了。最先鬆的地方，可能是兩肩接近上臂的部位。 你雖然走的是欣、厭對立的路，你這樣走下去，你達到的卻可能就是它那一體、廣大的那條路。因為原來自己被成見、煩惱綁得很緊；現在鬆了以後，你對別人的態度不一樣了、對事情的看法不一樣了，來往不再是利害的考慮，而是真誠的——不管你對我怎麼樣，我就是修行，很盡心地要替你想、替你做啊！所以佛法很巧妙，不要以為表面看起來是一個對立的，你照著做呢，最後你達到的，就是它要教你走到的那個目的，會得到那個結果。 有人喜歡講「無分別」；「無分別」當然沒有錯。但從最後哲理上來講，它是指去掉主觀、客觀的對立。所以真正嚴格講「無分別」，就是在講那一點，就是你能夠從那個對立出來的時候，一切都回到本來的一體了。但是講「無分別」，有時候容易變成一種錯誤，誤會成如同呆瓜就是無分別了。如果這樣，變白癡是否就成了佛呢？或者變成木頭、石頭，如植物人，根本就不知道分別，是不是也成佛了？它的意思不是這樣子的。真正成佛的是有「大圓鏡智」，就是他一切能看得很清楚；有「成所作智」，知道一切事要怎樣做，才圓滿的；有「妙觀察智」，能分辨是非、正誤——這些明明要有分辨的力量，才有可能。所以講「無分別」，不是指變白癡就是學佛，還是要能分辨什麼是善惡、什麼是修行的正路、什麼是不對的路。但是在實修上可以用「無分別」的態度來修「不執著」。 以前有任何事來，他就分這個好、那個不好——好的，怎麼樣；不好的，就怎麼樣——整天就這樣分來分去的。現在要修「不執著」，好的來了，就讓它過去了；壞的來了，也讓它過去了——都淡然處之，又沒有執著。修「無分別」，有時是要忍耐的；本來是很生氣的，也是以「無分別」的態度去淡化它。有時是強忍，目的是修行，把自己這個「我執」習慣打破；這些都是很好的。在禪宗裡有個故事：有個老太婆問師傅她該怎麼修？師傅教她什麼都不管。人家跟她說什麼事，她都回答說：「我不管、我不管。」後來綽號叫「百不管」。她是在修「無分別」，她不是不知道——就變成木頭、石頭一般。她是在修她的「不執著」——這種無分別是對的。以前有朋友就對我說：「不可以啦！這個會變成白癡，怎麼可以？」他以為學佛就是做個白癡；那為什麼要學做白癡呢？他就不學佛了。所以有必要搞清楚「無分別」的意義。 在這本書裡還提到證量的檢討，叫做「二九自省」，在第六十七頁。所謂「二九自省」有兩列，每一列都有九件事情，要自我檢討。修行有時為什麼要讀經論？一方面在理論上多了解一點，同時從他的討論裡可幫助你分辨什麼才是正確的。還有一個深度的問題，就像那天所提到的，「沒有我執，是否就是成佛之時」？其實在「沒有我執」裡面，有很多深、淺的層次；如習定時暫時沒有「我」的觀念，並不表示你已成佛，你只是得到「止」而已。像這點也是經論裡討論的意思，免得你得到一點皮毛，就自以為不得了了，就停止在那個階段。這裡的反省也是這個意思。 頭一個「時量」。常常有人表示自己學佛幾十年了；但是，如果仔細檢討這幾十年，他做的大部分都是他自己的事業、自己的家事；幾十年裡真正學佛時間，只是幾個月。在時間上可以這樣去檢討。如果閉關跟在監牢裡沒兩樣，那就沒什麼意義了。閉關時一定要好好在那裡做些佛事，精進修法才好。如果「時量」上注意到了，就可以在「數量」上來進一步檢討，這樣比較嚴格一點。如果在佛前做一個小時的功課，心念不專，可能中間去想別的事而忘記了念，雖然用念珠計數，也只念了一點數量。而別人很專心地念，雖然只念了十五分鐘，可能他念的數量反而多些。所以在數量上檢討，就一層比一層深。數量雖然好，更嚴格的就是要討論「證量」。有的雖然念了幾百萬，但心裡沒有很專心地念，並沒有一念起來，就進入定境；這就是一個證量上的檢討。 證量裡又分三種，一種是「夢」裡能看到什麼，那當然很好。夢裡能看到佛、菩薩，不比在「相」裡看到佛、菩薩來得好。何謂在「相」中看到？這比較難。如在習止、習定、作觀，真正到了你觀的佛、菩薩出現，那當然很好。有時是定和夢之間，也不是在睡，也不是在定，那是忽然一閃看到的，那種叫「相」中。第三種是「定」中，又分三類。在密宗裡，比方觀自己是觀世音菩薩，自己的肉身不見了，而看到自己是觀世音菩薩，坐在蓮花上面，那叫「自見」。有的功夫更高，達到「他見」。「他見」是指不但自己看見是觀世音菩薩，旁邊的人也看見這個人忽然變成觀世音菩薩。我認識的一位住在加拿大的魯梅嬌女老居士，她以前在印度拜見大寶法王，兩次參加大寶法王戴黑色寶冠加持信眾的典禮。一次大寶法王帽子一戴起來，她就看見大寶法王變成觀世音菩薩；還有一次大寶法王就顯阿彌陀佛。這叫做「他見」。還有一種叫「常見」。有的只是偶爾見到——今天見到了，明天觀，又不見了，這就是還沒把握。功夫真正到家的呢，就永遠都是觀世音菩薩，看不到這個肉身，真正修成觀世音菩薩，他自己隨時都是觀世音菩薩；這叫「常見」。 我師傅講過一個故事：有一位喇嘛是修四臂觀音的。有一次當地的縣長來拜訪他，他急著去會客。他一急的時候，旁邊的徒弟都看到四隻手在穿衣服。喇嘛下身是穿裙子，兩手穿下面的，兩手穿上面的，真的修成了做起事來了。如果真要追究修行這條路，一山還比一山高，無有止境。有的人在陸地上要走，就走；有的就藉著水裡去了；有的連肉身一起飛走了。這些在表裡有例子，請大家自己看。 最後我強調一點，今天我們勸大家念佛，不但平常的這一生會不一樣，而且會改變整個杜會的風氣啊！平常盡力往好的方向做，歸根究柢是為了臨終的那一刻啊！所謂「養兵千日，用在一朝」。你希望爭取臨終時能得到往生的機緣，平常就要檢討自己的生活、檢討自己的修行，隨時以「無常」的觀念來警惕自己。否則馬馬虎虎，東聽西聽； 這邊也灌頂、那邊也灌頂，好像是趕場、業餘的消遣，那都得不到徹底的好處。現在馬上說要放下一切，專門修行，也是很少人能做得到。還好有這條路——念佛法門，就是普通人在自己家裡，真正好好地照著做，將來還是會有好結果的。希望大家能夠常常檢討，好好地修，大家都能夠往生阿彌陀佛的極樂世界！ 等一下我們要去墳場超幽。在《淨土五經會通資料全集》裡直行印刷的第七十二頁有〈超幽的簡法〉和〈放生的簡軌〉。放生的時候注意一下：如果放的是龜、鳥，可以先念完儀軌，再放；如果是魚，不能在水桶中支持很久的，可以先放了，再念儀軌。尸林超幽時我所修的「三身頗瓦法」，就是專修的也不一定能夠做，所以那不是大家可以做的。但是有一個簡法，你們可以自己去實行，或約佛友們一塊兒在週末時去，或者每個月約定去一次，或者兩次都行。 到了尸陀林就找一棵大樹，在大樹下面向西方站著，點三支香插在地上，拜尸陀林的山神、土地神。去的人，每個人用袋裝一些沒用過的米，把米袋放在三支香的前面，袋口打開，然後在那兒念佛。我今天去修，如果你們用錄音機錄下來，以後你們自己再來時，可以先放這卷錄音帶，代表我又修一次「頗瓦法」了。等錄音帶放完，就用一百零八顆珠子的念珠，念一圈或三圈的「阿彌陀佛」；接著〈六字大明咒〉、〈大悲咒〉、〈往生咒〉也可以念一些。念時觀想佛力加持在這些米上，米都成了佛、菩薩的甘露。然後大家分散往墳場的各方去撒米，一邊撒米，一邊念著佛號或是〈六字大明咒〉，並觀想佛加持過的米就直接撒在亡靈上。這些亡靈即使不能馬上生西的，也因此能夠往生善道。有些亡靈因時日太久，不知轉生何處；無所謂，就算他已轉生，我們為他祈禱，也可轉變他現在的業。況且墳場總有新來的，我們現在跟他們結緣，將來這些眾生在你臨終時，可以幫你的忙。有些每天晚上施食給餓鬼的人，都跟鬼結了善緣。不是壞人家裡鬼才會去的，好人家裡鬼也很多。有眼通的人看，滿街上都是鬼在走。那些達官貴人身邊，很多鬼都是等著要債的；好人也是有鬼跟著。如果是修到羅漢的，他旁邊一定是一大堆鬼等著；他吃東西時掉下來的食物，對他們而言都是甘露，他們就等著領甘露。我們雖然沒有這樣的法力，然而佛、菩薩的力量無限，藉著我們的悲願做為一個橋樑，使這些米都變成了甘露，就使得到這些甘露的亡靈都得到佛的加持，結了佛緣，將來大家都能往生淨土去。 這回就講到這裡，謝謝。 [Home][Back to list][Chinese versions Only] |
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