淨土五經會通(第四十六次演講)

林鈺堂



講演及校訂:林鈺堂
錄音及整理:羅效平
筆錄初稿:蕭宗欽、陳麗蘭、李堯洲、徐一菁、蘇清車。
一九八九年一月二十七日至二十九日
講於美國佛羅里達州邁阿密市邁阿密佛學社


第二天

昨天講的是使大家對佛法的理論方面有一個概念。今天要講的重點是:當我們真正要修淨土,走念佛的路,在日常生活中要怎樣做比較好?

大家都知道這個偈子:

諸惡莫作,眾善奉行,
自淨其意,是諸佛教。

這就是修行佛法的基本態度。前面兩句話,主要的意思是好事儘量做,壞事儘量不要做。第三句話「自淨其意」,是講控制你的言語、行動、念頭、觀念、想法的「意」的純正。如果動機是一個純正的、善的念頭,就自然會多做好事,避免做壞事;會說好的話;會花很多心思去思考實際上要怎樣做事纔好。「自淨其意」在佛法裡還有更深的意義。「淨」字是純粹的意思。純粹是佛法裡講的空性,是指沒有自己的偏見、成見,本來清淨。從這裡面往深一層講:人是宇宙的一部分,但是看事情往往受了種種人為的限制。比方在生理上的限制,人只能看到某種程度之內的顏色,聽到某種程度之內的聲音。紫外線以外的光線人看不到,超音波以外的聲音人就聽不到。在社會裡,我們也感染到文化的限制作用,而產生了偏見、成見。善、惡是對立的觀念。修行上「淨」的意義,不只是說純善,而是體會到整個法界純粹的本來面目,是要能夠從自身的種種限制裡解脫出來的意思。

我們在修行上,善的意念要努力發展,惡的意念要剷除、克服它。在這個範圍裡,佛法和其他大的宗教並沒有什麼高低的分別。佛法比其他宗教超出的地方,是在最後打破事物的對立性,而達到圓滿的、本來的清淨性。我們講的淨土,所指的就是沒有對立的、圓滿的、本來清淨的境界。

經過了多年修行的體會,我看到一般人容易犯的錯失,就是在我們學了些佛法,知道了這是對的,那是錯的以後,就好像自己都沒有錯失了,以為「我」就是佛、菩薩,就拿很高的標準去批評別人。結果把可以用來修行的時間,全部花在說這個人不好、那個人不好的上面。你雖然好意要勸人,他人不一定想接受你的意見,反而產生很多人際的糾紛,而自己不好的地方就都沒有看到。這樣修行很難有進步。「自淨其意」的意思,就是不要去管別人做什麼,先把自己管好。若你真的把自己管得很好,別人覺得你修得不錯,來向你請教的時候,你講的話他纔能真正聽進去,你纔能真正幫助他。若你先就做錯了,先去罵人,又改不了別人,自己不好的地方都看不到,當然也就改不來。這樣徒然增加很多是非,在自己的修行上又很難得益。所以你要改好,就先要改自己。這也就是「自淨其意」在實修上得力的重點所在。我之所以提出來給大家參考,是希望能省得大家走許多冤枉路。

但這並不是說沒有菩提心的,只管自己,不管別人。所謂「菩提心」,是要我們學佛、菩薩的發心。佛、菩薩所以能夠救人,是因為他們已經修得很好,成就了佛、菩薩的果位了,纔能去救人。我們現在努力修自己,等真的有同佛、菩薩一般的力量了,纔有辦法救到人。最後一句「是諸佛教」是說所有的佛、菩薩都是這樣教我們的。我們知道了以後,就要努力管束自己!

禪宗、密宗,你若沒有見到它基本的緣起、性空的道理,連修都沒辦法修。反過來看,念「阿彌陀佛」這個法門實在是太特別了。佛經裡說若往生品位高的,要懂大乘經典、空性等佛理。但在《無量壽經》裡提到下品下生的這些人,在生的時候,不但沒有做好事,反而是專門做壞事的,更談不上懂什麼空性的道理。他們連好事都不懂得做,哪裡有機會學更高深的道理?但這樣的人臨終,正要走的時候,不知他前輩子做了什麼好事,這輩子有這個福報,遇到懂佛法的人給他念佛、念經。就因為跟佛有這個緣,佛就這麼慈悲地把他帶走了。光這一點就很不得了了。

平常講淨土宗的修行,主要是強調「信、願、行」這三點。信,就是要相信佛有這個力量把你帶去,要相信佛是真的,極樂世界也是真的。相信了以後要真的想去啊!然後要照著佛講的方法去做。你照著他講的做,在這裡面就要慢慢修,要學空性。佛書中記載的實例,甚至有的人只有信和願,也得到往生。像往生傳記裡提到的鄉下老太婆、打鐵匠、木匠,他們修到什麼程度我們不知道,但他們修到可以預知什麼時候要走了,什麼時候阿彌陀佛要來接引了。等你真正開始修行的時候,纔是真正吃到菜的時候,纔會真正地得到結果。他們能夠往生的都是真正吃到東西的結果。念佛法門很特別的一點,就是它沒有要求你一開始就要懂得佛理。因為人生無常,你不一定有那麼長的壽命說:等我理論研究完,通達了以後再修。你沒有那麼多的時間,你還需要很久纔能搞清楚理論。這時候佛就特別給一個方法,說像你這樣的人,我還是可以救。這個方法就是念佛法門。

一般選擇修淨土的人,大部分是因為沒有辦法專門做修行的事。那麼你利用每天一定時間做一定的功課,養成定時定課的習慣。每天念一千聲或一萬聲的佛號,靠著習慣積起的力量,希望能得到往生的結果。「往生」是什麼意思呢?人死後受業力的牽引,進入輪迴的漩渦。昇天或墮地獄,我們都不知道。往生,是到西方阿彌陀佛的極樂世界去,就不用在這個輪迴裡打轉,受種種的苦。到了那裡以後,就完全超出輪迴,並且環境很好。比方在飲食方面,你想有什麼,它就化現。那裡的身體,也不再是這種實質的身體。你要有什麼美食,馬上就有了。一等民生問題解決了,就又消逝了,也不用洗碗,很方便。在那麼好的環境裡,遇到的都是阿彌陀佛、觀世音菩薩,以及往生去的那些好人。良師益友,大家都來幫你。等於把你放在一個特別的溫室裡,好好地培養你。一直到你成了菩薩、成了佛,再回來幫助別的人。

求往生是求這個好處。但是我們怎樣做纔能夠保險一定去得成呢?讓我們依據經典來檢討一下。經典是佛說的,是佛說的所以可靠。《佛說無量壽經》裡說,往生的有三輩,也就是三類的意思。經裡提到上輩人怎麼樣,中輩人、下輩人怎麼樣……。從這裡面我們要找出的是能夠往生的最低條件。當我們做到了這些最低的條件,到時候我們一定可以往生去的。

我看出來《無量壽經》裡面三輩的共同點有兩點,頭一點是要發菩提心。發菩提心的意思,不是說只希望自己能成佛,而是同時願所有的眾生都能成佛。因為所有的眾生都是在輪迴裡面受苦,而使我們不安心,於是希望所有的眾生也都能夠達到最完滿、最究竟、最美好的境界,以及最後一層的解脫,而到達佛的境界。這樣的心願,就叫做「發菩提心」。

發菩提心不是容易的事,因為你習慣地,想來想去都是自己的一點事情。當你聽到發心的道理,覺得很好,就念了一下,就以為是發心了。其實這並不是真的種下了種子,而只是有了一個緣。當這個心願真正變成指揮你的,成為你生活的一個中心目標,那時候纔是真的發心了。雖然真正發心是很不容易的,但是就像所有的習性都是可以學來的,發心也一樣是可以學到的。

我們要一下子發大心不容易。我們可以從佛經裡找出現成的願文,常常讀它,學發這樣的心。比方,〈四無量心〉願文:

願眾具樂及樂因,願眾離苦及苦因,
願眾不離無苦樂,願眾安住平等捨。

像這樣大的願心,可以常常讀它,並從經文裡去了解願文內含的意思。知道了願文內容的深廣,然後學著發這樣的心。發菩提心,也就是「信、願、行」裡,「願」的一部分。

比方消災延壽藥師佛的經裡,就有他的十二大願。你就經由讀他的願文而體會他為什麼發這些願。《地藏王菩薩本願經》裡,也有他發的大願。這些大願的主要內容,都是因見眾生有種種的苦,而願為眾生徹底地除去這些苦。而且,他們很慈悲啊!他們不只講一句「我希望眾生最後成佛」,那中間一段就不管了;他們不是啊!他們往往是沒有衣服的,給你衣服;沒有飯吃的,給你飯吃。這些問題解決了,等你有了安樂的環境,再用佛法好好地教導你。我們就是要從這樣的地方學發菩提心,學佛、菩薩無微不至地關懷眾生;這一點要慢慢學到。

像阿彌陀佛有四十八願,觀世音菩薩有三十二應。三十二應是說觀世音菩薩對怎樣的人,現怎樣的身來說法。我們要怎樣教小孩子念佛呢?我們要放〈五會念佛〉的錄音帶給他聽,他聽了不知不覺地也會念佛了。不要以為這是小事情;有誰保證每一個小孩都會長大?小孩也可能需要求往生啊!你給小孩、嬰兒放〈五會念佛〉錄音帶聽,是很有意義的事,一定要做這件事啊!佛、菩薩是很慈悲呀!那些做壞事的人,臨終時能夠聽到念佛聲,都能往生;何況這些剛生出來,沒做什麼事的嬰兒呢?如果他該走的,聽到念佛聲一定也可以去,所以要記得做這些事情。

明天我們要去墳場超幽。有的人聽了以後,就擔心鬼會找我們。其實不會;為什麼?你知道他們成了鬼的時候,已經沒有了實質身體的束縛。鬼有鬼通,很多事情他們都很明白。你們這些人來,對我沒什麼好處,當然可能會鬧你。但是你是來給我念佛,給我莫大的好處,我答謝你、保護你都來不及,怎麼會鬧你,給你找麻煩呢?我們去墳場,主要是去面對無常以及學發菩提心。

無常是很現實的。平常我們沒有機會看到,頂多在路上看到殯儀館的車子急馳而過,或是在殯儀館內的追悼儀式中看到,儀式過去了以後就沒有再看到了,不太能體會到無常的現實。當我們在墓地裡,看著那一個、一個的墓碑,上面刻著哪年生,哪年死。每一個墓碑都是在告訴你,時間並不等你。我們要體會無常,學發菩提心。不要一有時間只是顧到要去哪裡玩、聽什麼音樂等等。要想到這些人在那裡沒有人理他。我們替他念佛,願他們能得到解脫。在美國,墳場裡都是美國人多。這不是佛教的國家,他們往生的可能性本來是很小的。但是只要我們跟他們結緣,雖然我們沒有力量可超渡他們,佛是很慈悲的,只要有我們做為接引的橋樑,就把他們也都帶走了。所以去墳場超幽,實際上會增加你的菩提心和功德。發願不能只是口裡念、念、念;不實際去做,是沒有用的。

另外一個三輩的共同點,就是念佛。《無量壽經》裡提到:「一向專意,乃至十念,……,乃至一念,念於彼佛,以至誠心願生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生。」為什麼他那臨終十念,甚至一念,有那麼大的效果?看起來臨終十念,好像很容易做到,其實是很不容易的。比方忽然一個意外,車子一撞,你想都還沒想到,「碰!」的一下,就走了。有沒有時間去念十聲佛號?根本沒法子念啊!就是只一聲佛號,也不一定記得要念啊!那些臨終能夠念十念的,都是有很大的善根呀!那些平日做很多壞事的人到臨終時肯信佛嗎?有些人一輩子不信神、不信宗教的,到臨終時你忽然勸他念,他會念嗎?有的人就是死到臨頭,你叫他念佛,他還是不念的。那些一輩子盡做壞事而臨終卻肯念佛的人,實在是不可思議。在他過去生中不曉得什麼時候做了什麼很大的好事,臨終時好的心突然發起來,肯接受佛法,實在很不容易。也有的人病得很厲害,最後也不能講話,不能做什麼,還沒走就看不見、聽不見,你要念給他聽也沒辦法使他聽到。所以,這樣比起來,能夠十念的也很不簡單了。而且那時候肯念的,他的信心要非常強。照平常的習慣,臨終時總是想親人、財產這些的。而你在那時候能夠丟得開,不想家、不想什麼東西,真的就願意抓住這最後的一個機會賭一下,要去念「阿彌陀佛」,這也是很不容易啊!從字面上看,好像很容易;仔細去想,臨終能念佛的人實在很少。看我帶來的郭醫師講的《學醫與學佛》,她在醫院裡勸啊、勸啊,結果到臨終真正能念佛的,多少年纔遇到二、三個人。所以臨終念佛,非常不容易。平常不努力,到時候有那個把握念佛的人很少。

還有,臨終時念佛,他念完了,佛、菩薩把他的業一消,他也沒有機會再去做壞事,他那一下子清淨了,就往生淨土去了。平常我們在佛堂裡規規矩矩念了許多遍「阿彌陀佛」,等一下一出去,可能因為公司裡有事對誰不高興,就罵他一句。隨時大大小小的業總是繼續增加,那就糾纏不清了。你不要以為平常念得很好、很多,就很夠了;有時候你平常念的力量還不如他臨終念的那一下。要注意啊!

我們看《佛說觀無量壽佛經》裡所提到的淨業正因,就是說所有的佛都教你,若要修佛法,要做哪些,將來佛道上就可以進步、可以成佛。我把它歸納為兩點。頭一點是善行,就是說要注意做好事情。我們主修是念佛,但是除了隨時隨地念佛以外,佛提到的其他修行上的事情我們也不要忽略了。佛說要做善行,是哪些善行呢?比方說,像在您們社裡有佛學圖書館,還有流通經書。遇到募捐,就捐點錢來贊助這些法務。能做到的,多多少少做一點結緣。跟人結佛緣,就是做善事啊!做了很多好事,自己的心也開闊了。即使臨終時不能往生,還可以生天或再生做人,以後就還有機會繼續修佛法。因為已經跟佛結緣,至少可以避免往壞的方向走,而且佛那麼慈悲,壞人臨終念佛都能往生。你又念佛,又做好事,到時候你一定可以去;所以善行很重要。

關於我們在行善上修「自淨其意」,有一點值得提出,就是別人做好事,我們要稱讚他、隨喜他。所謂「隨喜」,就是當他做得很好,我們要稱讚他,幫助他。在別人面前特意宣揚他的好處。為什麼呢?因為你稱讚別人的善行,做好事的人有人稱讚,他就樂於多做好事。講到這裡順便提到一點,就是有的人在做好事了,別的佛教徒看到了,就說這個人只知道培福,不懂修慧。他這樣批評當然也是好意啊!修佛法的確不可只注重培福,也要求智慧啊!但是我覺得與其批評他,不如隨喜他。世界上有些人雖不做壞事,但也不做好事;與這些人比起來,能做好事的人已經很難得了。所以任何人做好事都要儘量地鼓勵他、稱讚他、幫助他。如果你真要批評他,他哪裡做得不妥,若他相信你,你私下勸他就好了。但是一般而言,是要鼓勵他。而且另外還有一個道理:看起來他只是在做好事,但你要知道,你要是徹底地去做,光是努力做好事,在這裡面就會生出智慧了。

「慈濟」他們做很多救助貧民的事情。有時候突然來了一個天災,他們就發動大家馬上運棉被、運米去。在這裡面就要學「無我」了,學怎樣犧牲自己,怎樣客觀、公正地,在最短的時間內把事情做好,而智慧就在其中了。你要瞭解修福的人只要修得深,智慧就會到了。修智慧的人,真的智慧深的人,他會只留在空口說白話的階段嗎?不會的。他一定要做事的。他要做事,就要做怎樣對人家是真正有益的事。做好事,不是說把你餵飽了,就算是做了好事。比方養小孩子,不是只照顧他像養個豬一樣供在那裡,而是教他怎樣能自立,教他怎樣發揮他的能力,教他怎樣做人啊!所以,智慧深了一定會修福;修福深了一定會生智慧。所以,當你看到人家做好事,只能隨喜,千萬不要公開批評;那樣做不是良策。

第二,要皈依、守戒。皈依是皈依佛、法、僧,學密宗的還要加上皈依上師。皈依是很重要。你要認清,我們的處境是很危險的,因為我們不知道什麼時候會走,走的時候也可能很慘。不要以為我現在沒有事;在車上、路上心臟病突發的也有啊!就算我們活到老,老時體弱,易於多病;病一個接一個來,又不容易好。若你好命,還有人把你往醫院送;有的沒來得及到醫院就在路上死掉了。就是到了醫院,在醫院裡,醫生的目的是救命,千方百計地設法挽救,以維持住這條命。比起古時候呢,古時候的人,病危拖上幾天,沒人有辦法,就走了。現在拖上一、兩個月,這一、兩個月是非常難過的;一下子抽血、一下子照X光,又是機器幫你呼吸……種種折磨。本來時候到了,都是非走不可的,結果現代人臨終所受的苦比古時候的人還慘得多。那有沒有辦法預防將來老了要受這類折磨呢?有,就是平時勤念佛了。

很多人念佛念得好,到時安詳地走了,或者預知時至,事先都安排好了。跟人說「拜拜 (bye-bye)、再見」,像去旅行一樣。甚至比旅行還好;旅行回來還有帳得清,這是去了就永遠拜拜了。在不知道什麼時候走的危險情況下,你要怎樣做纔能超出輪迴?所有的路中,只有佛給的路是真正超出輪迴的。有了這個認識以後,纔知道皈依三寶的重要。皈依他,是相信他有這個力量,要照他的教訓去做。佛留下來的就是經法,經法裡教你怎樣去做,你要研究它並照著那些法去做人,去修行。當我們在做時遇到問題,佛經裡記載的終歸有限,怎樣纔能應用佛法來解決問題呢?僧寶就是專業研究、進修佛法、守佛戒律的人。你請教他,他教我們怎麼做。我們皈依他們,以他們為我們的老師,我們可以得一個保障。我們照著佛的方法做,都是做好人,做好事。那以前所做不好的事,應得壞結果的,都大的化小,小的化無。這輩子以後可以過得又平安、又快樂。

皈依以後守的戒,我們一般在家的人,基本上就是守五戒:殺、盜、淫、妄、酒。不殺生是以不殺人為主,其他的生物也是能避免殺就儘量避免殺。像我們要修往生淨土的,最好家裡就千萬不要買活魚、活雞來煮,超級市場裡已經殺好的可以用。到館子裡也不要叫清蒸活魚什麼的。若不能吃素的,就吃市上已經殺好的。「盜」是不要做強盜、小偷。「淫」是不要有不正當的性行為。現在這一點很重要,你要是不注意,萬一染上愛滋病,本來可以活很久、做很多好事的,一時隨便,結果在很短幾年內就得走了。「妄」是不要講謊話,但主要是在修行上的妄語是最大的禁忌。雖然你沒有看到什麼,卻跟人家亂吹說又看到什麼境界,那就很不好,會墮地獄。「酒」,在現代言,不單只是酒,同時指的是迷幻藥物。嚴格講,吸煙也不好;迷幻藥等,當然更是不可以用。

發菩提心、信因果、讀大乘經典。經典要去學;你在這一生若能懂得更多空性的道理,將來往生能進入高級班比進入初級班好。還有一點——勸進行者。不要只顧自己修佛法,慢慢地也要勸人家修佛法,使他們也能得這個好處。但是不要勉強人家,弄到人家看到我們佛教徒來了,轉頭就跑,那反而更糟,那他們就更沒機會瞭解佛法了。我們設法做的是一方面流通經書,流通〈五會念佛〉錄音帶,免費送人,隨便人家拿去。另一方面,我們自己好好修,我們有共修會,漸漸地朋友們會覺得這一群人很不一樣啊!人很好啊!他們遇到有問題、困難的時候,這群人很關心啊!他就喜歡跟你親近。他跟你親近以後,覺得你很可靠,或者也願意試試念佛;念久了以後他自己也會有一些感應的經驗。那時候你要擋他也擋不住,他自己會努力了。所以「勸進行者」是這個意思。

在《觀無量壽經》裡,提到往生極樂世界的人分為九品,就是上品、中品、下品。每品又各分上、中、下三等。我們在這九品中看,前面五品的人,平常就知道讀經、做好事,最重要的一個共同點就是他們知道要迴向往生。他所發的願、隨時做的好事,不一定都是法務,他給人家的東西不一定都是佛經、佛書、佛像。如果幫人忙,做了好事,就把功德迴向給眾生,使你將來能夠往生。本來一件普通的好事,依照因果的關係,將來的報應,只是人間或天上的福報,但經過你這一迴向,因你的願力與佛的願力相應的結果,將世間的福德,轉成了佛門的功德。又因為迴向,眾生都因我做的好事,都能成佛(當然也包括我,我也是眾生之一),也就包含了菩提心,而不是只為自己迴向。發了願,做了好事,再加上迴向,信、願、行就都包含在裡面了。

中品下生以後的,都是臨終纔有佛緣,並不是平常就跟佛有關係。比方一個美國人生在美國佛羅里達州,佛州的佛教徒這麼少,他臨終時能夠看到佛像或者聽到佛名,都很不容易。中品下生及下品上生的,他們連發願都沒時間,只因為臨終聽到佛名、經名,有這樣一個佛緣,他就往生了。所以這裡面所顯示的佛、菩薩的慈悲簡直是不得了的。我們去墳場超幽,即使他們生前未曾發願,未曾相信佛法,經過我們替他們與佛結緣,他們就因此得以往生了。所以跟人家結佛緣是很重要的。

發菩提心的方法就是學習隨時跟人結佛緣。比方給小孩子一粒水果,如果這水果是供過佛的,就等於把佛、菩薩的甘露給了他,跟他結了佛緣。平常我們供佛、菩薩的儀軌,是佛、菩薩設出這些人做得到的法來,藉著這些方法使有信心、照著做的人,得到加持,得以開發智慧,得到佛的好處。佛、菩薩不是真的需要吃這些東西。而你供給他這些東西,是因為你相信他,不只是把他當成牆上的裝飾品,而是真的覺得他在這裡,對他很恭敬,每天拜他,給他東西吃。你把他當真的在這裡,他就很高興地住在這裡,就把這些供品變成甘露。你供完了把它拿去吃,吃的時候,就領到他的甘露。你的慈悲和智慧慢慢就會發展起來。你把供過佛的水果拿去給小朋友吃,不要小看這件事,他們可能原來沒有機會學佛的,因為這些佛緣,以後就有很多機會學佛了。供過的米,也可以拿出去給鳥吃;供過的花生給松鼠吃。我每天供曼達,供完了晚上拿出去給鬼;第二天早上米還在,就撤出去給鳥吃;這樣就一路結佛緣了。在結緣裡就一面學慈悲,一面學智慧。越多人得到佛的好處,我們的生活環境就會得到改進,最後得好處的還是我們自己。我們不可能只是自己一個人好,總要這個環境是個安樂的環境,個人纔能活得安樂。

下品中生的人,也是沒有時間念佛,他只是聽到了佛法就往生了。到了下品下生, 就更特別了。在《佛說無量壽經》裡提到阿彌陀佛因地發願,只要聽到他的名字,想念他的名字的人,都可以往生極樂淨土。但是他也不能違反因果律,所以他說唯除犯了五逆或誹謗正法的人不能往生,也就指做了殺羅漢、殺父母等等極端壞事的不能往生。他的意思是警告你,免得你去做壞事。本來不准往生的這類人,已經都做了這麼壞的事了,結果在他臨終時若能遇到有人勸他念佛,他又能念十聲佛號,也行了,佛就原諒他,把他的業都消了,他就往生去了。這樣我們可以看到佛、菩薩多麼慈悲啊!原來規定不可以往生的人,他還再開一條生路,只要你臨終能念十聲佛號也可以往生了,所以就幾乎等於沒有一個不可以去的。所謂「大悲不捨眾生」,於此可見;唯一的關鍵是你肯不肯照他說的去做。你也不要以為既然只要臨終十念就可往生,這很簡單,就去胡作非為。你要知道臨終能念佛的人到底有幾個啊?真正臨終時還能念佛的主要是靠平常養成習慣的力量。郭醫師的書裡說:平常定的時候能念到十分的,在散亂的時候就只有一分。平常散亂的那一分,到臨終時,病得很苦的時候,可能只剩百分之一了。這樣看來,你若真要靠念佛來求往生,就知道平日需要多麼地努力了。你要常常想到人生無常,今天早課佛號念了,等一會兒去上班,誰保證晚上還可以回來?也許現在就是最後一次念佛,就要好好念;這樣想就容易得力。要是馬馬虎虎地念,就沒有力量在裡面。

有些人提到發願往生極樂淨土,就說:「我願意去啊!我願意去啊!」但這個願心不見得很深。比方有人問你:「現在佛若准你去,你要不要去?」差不多的人都會說「過幾年再去。」我們求往生,並不就是求現在馬上死,不是這個意思。求往生的也可以求長壽啊!這個世間有很多苦,有的人真正看到那些苦的真相,會覺得長壽不見得就是好。比方現在愛滋病正每年幾百萬人、幾百萬人的蔓延開。你有小孩,小孩以後長大,結婚遇到的對象有沒有愛滋病都不知道。臭氧層有破洞,使大家得皮膚癌的機會增多。你活在這樣的世界裡,是不是真的能很快樂呢?這兒還算是國內沒有打仗,失業者可以領救濟金的有錢國家,要是你生在那正在打仗的國家,怎麼辦?你看到了這些苦,還想要求長壽,就是因為發菩提心,為了弘揚佛法要長壽,可以多做善事,多勸人念佛,可以念佛念得更多、更好。這樣求往生與求長壽就不衝突啊!

從另一面來檢討,現在就准你走,為什麼發了願的你還會猶豫,不一定想去?一般而言,是因為你還沒看清楚你處境的危險。你現在不走,總有一天你會走。你將來走的時候,是什麼樣子走,也不知道,而且你將來並不一定能夠去得了啊!你現在如果能去,就等於是一個很難得的機會。要能有這樣的體會,你纔會說:「現在要我走,我也願意。」一旦發願發到這種地步的時候,不用什麼人提醒你,將來時到就自然去了。阿彌陀佛很慈悲,千方百計要接引我們;難是難在我們真正相信他,真正願意去啊!

你要能往生,是要靠工夫的力量、習慣的力量;你一定要能堅持下去。我原先專念「阿彌陀佛」,念了幾百萬。後來修密宗,密宗要修的東西很多,我就問我師傅說:「現在是不是可以暫停念佛,先修密宗?」他說:「佛號不可以斷!」所以我到現在也沒有因為學密宗而斷了佛號。這就是我的命根一樣,一輩子一定要念到底。你自己若已選定一個佛號、菩薩名號或咒,也是一定要念到底。不要說,現在我生病了,念「阿彌陀佛」可能往生,就改念「藥師佛」。這樣子你的力量就沒有了,不可以這樣的。這個病如果不是該走的病,他是會好起來的。你念佛消業,病還好得快些。你不要以為阿彌陀佛只會助你往生,阿彌陀佛也會使你的病好起來啊!你就是堅持一個佛號,一定念到底,培養出不假思索的慣力,即使撞到車的那一剎那也能佛號不斷,就可以穩保往生。其實,你能夠做到這個程度的,除非是以前的業必須這樣償以外,絕對不會有撞車這樣的事的。

有時候難以令人了解的,就是這個人是佛教徒,做很多好事啊,怎麼又意外走的呢?大家一方面心裡覺得很可惜,一方面又懷疑,為什麼是這樣呢?我要講一個實事。唐朝三藏法師玄奘,大家都知道,他一個人歷盡千辛萬苦,九死一生走過沙漠,去到印度取經。在印度學經,在佛學辯論會上勝過其他的人,國王讓他騎著白象遊街,要他長住。他淡然處之。本來要去請佛經的願,他還是完了這個願,把經請回中國。唐太宗見他能力高、有智慧,想請他幫忙治理國家,他也拒絕了。他還是覺得這個千秋萬世的事情要緊,就留在廟裡老老實實地維持出家人的身份來譯經。像這樣的聖人,我們有幾個比得上?我們做的一點善事、佛事算什麼?但是這樣的聖人到最後要死的時候還是生病。連他自己都覺得奇怪,說為什麼我還要生病?韋陀菩薩就現身來安慰他了,跟他說:「這是因為你過去生中做了一些事情,現在必須這樣子了一下;這是重的變輕了。這樣子了一下宿業,就往生淨土去了。」你要知道,像他這樣的人,因為宿業的關係,到時候都還要生一場病纔能走,那麼我們一般人算什麼?所以你不要有任何懷疑啊!宿業都是自己以前造的,誰也沒有辦法避免,果報還是得受啊!不過因為修行的結果,已經是大的化小,小的化無了。

佛經裡一再強調的是不可以誹謗正法。這一點很重要,需要講解一下。有時候因為你太努力要提倡淨土宗,你的眼界又不能大到能看到別的時候,你就跟人家說密宗不行啊!禪宗不好啊!當然密宗有很容易出流弊的地方;比方密宗有修雙身法,這是真正修到程度很高的人用「以毒攻毒」的方法來修。這裡就很容易發生毛病。密宗本身是正法,他那樣做是有道理的。他的基本道理是:平常我們都是說要做好事、做好人,規規矩矩一路走下去,當然不會有問題。但這等於是在溫室裡,花朵長得好,或是在游泳池裡游得很好,一旦把你往大海裡丟的時候,遇到驚濤駭浪,就沉下去了。他在沒有遇到誘惑的環境時都是很好的,他以為他已經都沒有問題了。但是當他遇到一個誘惑的環境,他那個病根若還沒有斷,他就又做出不對的事情來了。密宗的高法,並不是剛開始學佛的人都可以學的。必須先有顯教的基礎,修得很好了,再修密宗裡的觀想、氣功,等修到一個相當高的境界時,纔故意要在一個誘惑的環境中,修證到他的心還是純潔的。就是所謂的「柳下惠坐懷不亂」的境界。禪宗的二祖,他修到後來,賭場也去啊!妓女的地方也去啊!人家罵他說:「你是出家人,怎麼做這種事?」他說:「我自己在調心,關你什麼事?」他那是修到粗的問題早就沒有了,然後纔在修心裡極微細的問題。他要硬碰硬,就等於上戰場一樣。那當然不是我們一般人開始就能夠修的;但你要知道,他那不是亂來;他是修到那個地步,他要成佛,必須連這種微細的病根全部除掉纔能成就。所以雙身法是有它的道理。要修到能修雙身法的地步是很難的,我們也不是要修它,就不用詳細講了。

我講一講修雙身法的密宗道理。佛、菩薩的法身是一個光明,是沒有邊際、一切都不見了,只有光明,也就是「常寂光」。這個光我們什麼時候可能看到?普通就是臨死的那一刻可以看到。死是一種過程,慢慢地進入死;你真正死的那一剎那會顯現。我們平常人沒有修練過的,那光比閃電還快地一下子就不見了。你沒辦法利用它,就是不能利用那個時候進入佛的國度去。而且這光是死的時候纔顯,我們平常不能利用它來修啊!我們不能到死的時候纔修;修當然是指活的時候先修習。那個機會雖然是有,可惜不是我們平常修的時候。有一種是昏過去的那一剎那可以見到;打噴嚏打得很厲害時也可以見光。但這些都不會常有,不可能要等昏過去時候和打噴嚏的時候纔修。還有睡覺也可能顯光。照密宗的理論來講,睡覺的程序就等於死亡的程序在顯現一般,只是淺深有別。密宗裡有教如何利用睡覺的時候修睡光,這是有可能的。再來剩下的一種是性交的高潮有光。我們普通人根本就看不到,因為普通人還沒到高潮的時候就已經漏了;就不可能再繼續,也就沒有可能見到那光。密宗的行者,先要修到能夠定的程度,再在定裡面觀本尊、修氣功。經過氣功的修練以後,全身氣脈暢通,所以能夠吸入的量跟普通人很不一樣,並且氣的質也變得純淨。而那樣大的氣量,又要至少能維持閉氣兩分鐘以上一點都不漏出來。有這個能力的人,男的在正要射精的時候,能夠把它吸回去,纔能夠繼續下去,纔能夠達到高潮的頂點,而見到法身的光明。女子氣功修到這個程度,月經就斷止了。等見到這個光明以後,就不必再用性交的方法,只靠自己打坐就可以見到法身光明。密宗是藉用這個方法來修法身光明的;所以密宗、禪宗都各有它的道理。你要鼓勵人家學淨土是很好,但絕不能說別的宗派都不行啊!如果說什麼「禪宗,都是口頭禪、野狐禪!」「密宗都是騙人的,是婆羅門教啊!」這樣亂罵、誹謗正法,後果是很嚴重的。照阿彌陀佛因地的願來看,不准往生的有兩種人;一種是犯了五逆重罪的,一種是誹謗正法的。禪宗、密宗都是正法;誹謗的話,你就被限制住了,不能往生了;豈不是太可惜了?

實修時最重要的是訂一個定課。最好家裡設一個佛堂,或是留一個地方供佛,供花、香、水、米……等。我寫的《密乘初階》這本書的頭一篇文章叫〈佛壇陳設簡說〉。關於安設佛壇的意義,位置的選擇,安置佛像時的注意事項,經架、法器的放法,供品的陳設與添換,以及搬家、旅行時的處理方法等等,都有詳細的解說。你們可以參考一下。

用念珠的好處,就是身、語、意都集中在念佛上,而且有助養成定課的習慣。每天至少念三圈、五圈或是十圈。這像練長跑,開始時每天只跑操場一圈,慢慢地過一陣子以後,耐力增加了,就變成跑兩圈、三圈。念佛也是這樣,開始時念三圈,慢慢地念多了就增加到五圈;要漸漸增加纔好。你要練那個力量,不要得少為足,只念一點自己就覺得夠了。只要有空,儘量念。定課是要養成一個習慣,免得每天至少的那一點都沒有做到。其他時間如洗碗、煮菜時都可以念。煮菜時念佛,那吃到這個菜的人,就都得佛的加持了。洗碗時念佛,就想成餓鬼在吃那加持過的洗碗水,他們得的就真的是甘露。就是隨時隨地都可以念,沒有什麼忌諱的。什麼坐月子不能念,生孩子不能念,沒有這回事。時時刻刻可以念,睡不著覺正好念,念了還容易睡著;就是自己想得到的時候都可以念。開車時、排隊時、掃地時、做的事頭腦不用想事情時,都可以念。養成這個好習慣,慢慢變成夢裡想起來也會念。在夢裡念佛有什麼好處?比方你做一個惡夢,在夢裡念,可以轉換惡夢。日常生活中情況最接近死亡的時刻就是睡覺的時候。死了以後還沒轉生的時候叫「中有」,或「中陰身」;那跟夢身是差不多的。我們是用比喻來了解的;這兩種身當然不一樣。夢裡可以在水上走、天上飛,遇到東西衝過去也沒有關係。如果練習到夢裡也可以念佛,那你在中陰身時也就可能念佛。雖然已是死後,也是可能往生。阿彌陀佛是眾生都救,中陰身時當然也救。這些當然是比較後面的事。我講了是希望你不要小看「念佛」這件事。就算你沒有心要習定,當念佛的工夫熟了,你一開始念佛,打坐的定境就自然出現了。所以這裡面是深不可測;你真的要做到這個程度都是非常不容易,是修一輩子也修不完的。

傳統的朝暮課誦本很長,有很多種咒,而且也不是以往生為主要目標而編的。我編了一本《淨業朝暮課誦讀本》,內容很短,適合一般現代人,並且是以西方三聖為中心。因為我們的目的是求往生,所以拜的主要對象是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、極樂世界的一切聖眾,然後纔觀十方三世一切佛、菩薩。拜的時候,觀正前方空中,中間是阿彌陀佛,阿彌陀佛的右手邊是觀世音菩薩,左手邊是大勢至菩薩,四周有西方極樂世界無數的聖眾環繞,十方三世所有的佛、菩薩圍繞在最外面。先把香、燈、水等供好後,你自己對著佛壇站著,觀想自己的父親站在自己的右邊,母親站在左邊,親戚、朋友,以及此生或宿生跟你有關係的人等都觀想成在你前頭,面向著佛。環繞著你的身後,第一圈是最需要你幫助的,在地獄裡受苦的眾生,第二圈是餓鬼,第三圈是畜生,再來是人類、阿修羅,以及天人。無論修任何法,開始時若能這樣觀,最好。這也就是修我們昨天講的無限的一體——佛的法身。靠這個觀想把菩提心擴大、發展起來,六道眾生都一起來修佛法,十方三世佛、菩薩也都來加持了,那麼整個法界就都想到了。一開始的時候這樣想,我們剛開始修的人力量不夠,沒辦法一直維持這樣的觀想,就在開始時想一下就夠了。你就想成你在修,眾生也都在修;你在念佛,眾生也都在念佛;你在禮拜,眾生也都在禮拜;佛、菩薩給你加持,也同時給所有的眾生加持。我們拜的對象是以西方三聖為主,經典也是選三聖的經:《佛說阿彌陀經》,觀世音菩薩的〈心經〉,以及大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉。這三經都很短。

大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉有兩個重點。一個重點是鼓勵我們「都攝六根,淨念相繼」。就是什麼都不管,專心在佛號上面,而且佛號不斷。這個方法很容易生效,就是所謂的「一心念佛」,容易得到結果。另一個重點是鼓勵我們念佛,要像是母子互憶。佛、菩薩可憐我們,隨時在想著我們,要幫助我們。我們念佛,就像是在想念自己的母親一般;以這種心情來念,是很親切的,覺得他是完全可以信賴的,跟你完全是一體的。這樣念,我們纔會懂得佛、菩薩的心情。
後面的持咒也是只用西方三聖的咒。阿彌陀佛的咒是「嗡 阿彌答哇 啥」。觀世音菩薩的咒,也叫〈六字大明〉,是「嗡媽尼悲咪吽」。大勢至菩薩的咒是「嗡 班札巴尼 吽 呸」。再來就是〈往生咒〉,是求能夠往生西方。接著念佛號,就依自己定的數量做功課。念完了就迴向。你也可以有自己的願文,自己以之迴向。迴向的重點是希望眾生都能夠往生西方極樂世界,都能夠成佛。後面附錄的〈白衣觀音大士靈感神咒〉和〈千手千眼無礙大悲心陀羅尼咒〉,就看你自己願意多念的就在持咒時加念。你要做早、晚課,一時找不到其他更好的課誦本,或修法時間有限的,就可以考慮用這本。這是我為了修淨土的佛友們而特別編寫的。

另外需要講的是〈五會念佛〉的錄音帶。原本流通的〈五會念佛〉是先唱〈讚佛偈〉,中間唱佛號,後面有迴向。這樣適於早、晚課用。我想用來平常做工夫和臨終助念,就把〈讚佛偈〉和迴向部分省略,著重在不斷念佛。若用六十分鐘的錄音帶,半個鐘頭就要翻面,不方便;一百二十分鐘的錄音帶,帶子薄,放多了就容易斷掉。所以我採用九十分鐘的錄音帶錄滿了〈五會念佛〉的佛號部分,兩面來回一直不停地放。這個錄音帶已經流通很多了,光是我經手送的已超過一千卷。而且我還編了一本《簡介五會念佛法門》,是中文的。英文的《簡介五會念佛法門》請曾憲煒翻譯,金康英打字。因為外國人大都不懂簡譜,現在等羅效平請朋友把正式的樂譜整理出來,就可以出版。這樣中、英文的《簡介五會念佛》就都有了。(補記:英譯本現已出版。)

在日常生活中怎樣利用這個錄音帶呢?在美國出門大都是開汽車,因此你一上車就可以放〈五會念佛〉錄音帶。也可以在自己的床頭邊準備一個小的錄音機,要睡的時候,就可以放來聽。而且臨終時,就是在台灣要找人家給你助念也是很不容易的。特別是你又不知道你一定什麼時候走,沒法請人在那特定的時間裡給你助念。有時候疾病拖上一個星期,或是一個月,你怎麼辦呢?那時要找人一班接一班,不斷地助念是很不容易的。特別是在美國,佛友們都住得很遠,你忽然心臟病發作了,打電話找人都來不及;朋友還沒到,你已經要走,那怎麼辦?所以,你一定要平常就準備一個錄音機,臨時朋友來不及趕來助念,就自己放這個〈五會念佛〉錄音帶。平常只要有佛緣的,都有希望往生去,何況我們是佛教徒,好好在修的。使用錄音帶是個方便法門;比方你在住院療養,醫院的訪客時間一過,就不准他人留在病房裡,更談不上助念,那時候自己有錄音帶就可以放來聽了。特別是要教小孩子念佛,往往感覺困難。但是電視裡的廣告,每一條怎麼講、怎麼唱,也沒人教他,只要看多了、聽多了,他就都會了。同樣的道理,我們只要經常放這個錄音帶,不用勉強他,不久他就自己跟著唱了。我兒子那時候還不到兩歲,每天睡覺時放給他聽,他就「陀佛!陀佛!」地跟著唱了,慢慢地「阿彌陀佛」四個字就都會唱了。他還很喜歡聽,他睡覺時就說我要聽「阿彌陀佛」。習慣了以後,就給他種下了種子,所以這個方法不得了。

還有一點,我們聽了很多道理,或是讀了佛經以後,覺得很有道理,就開始念佛了。念來念去,就是理智在念;理智在念,感情很難進去,就沒有整個地投入念。唱歌就不一樣,歌一唱起來,人的心就開了,情感就流露出來。所以有的人聽〈六字大明〉歌,聽著聽著,眼淚都流出來了;也有很多人聽了〈五會念佛〉感動得落淚。唱〈五會念佛〉這個方法很重要。你要跟著唱,要學會唱,要常常唱。這樣你這個人不光是在理智方面改了,而是整體地改了。這是一件不得了的事啊!我對提倡〈五會念佛〉的祖師敬佩得不得了。

近代的觀本法師,他寫了一本《香光閣隨筆》。他的學問很淵博,在那本書裡講了樂理,〈五會念佛〉的意思也講得非常詳盡。他提到頭一個提倡〈五會念佛〉的淨土宗第四祖法照大師,他是怎麼會的這個法子?就是法照大師在衡山閉關時,定中去到西方極樂世界,在那裡風一吹,寶樹、鳥啊,所發出的聲音就是唱的佛號,很好聽;他就學著唱。出定以後傳給眾人學唱。所以這是阿彌陀佛教出來的一個很微妙的方法。要使社會風氣改變,大家一起念「阿彌陀佛」,聲音單調,不容易感動他人,可是用唱的就很容易感動他人。

《淨土五經會通資料全集》這本書兩頭都各編有一個次第。從字是橫排的這邊第十四頁有〈念佛四十八法〉。我師傅照著《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》三經,一個經配了十六種念法。這個你自己看也都可以懂,但我覺得這些這樣列出,看起來很複雜,不容易把握他是以什麼原理來列這些念法的。如果知道這些原理,你自己就容易照著這些原理,知道在什麼樣的情況下,要怎麼樣念佛。所以我從這些念佛的方法整理出五個原則:

一、隨時隨地念。我們念佛主要是靠「熟能生巧」,靠著習慣的力量,慢慢地達到一心不亂。比方《阿彌陀經》的第十六個方法是「一心念佛」,也可以解釋做時時刻刻心中只有佛。《觀無量壽經》的第五個方法是「散亂勤勞念佛」。不管你是在散亂的時候,日常生活中不是打坐的時候,都是在很努力地念佛,叫「散亂勤勞念佛」,也就是隨時隨地念佛。《觀無量壽經》的第六個方法是「善立方便念佛」,就是不管什麼時候都在設法跟念佛配合起來,也就是「隨時隨地念佛」這個基本原則的延伸。

二、以心轉境念。比方(一)「離親念佛」,(二)「即親念佛」,(三)「與上善人念佛」。不管是在什麼樣的環境之下,你的心總是在佛號上面。不管是順境、逆境,都把它做為是念佛的時候。順的時候,藉念佛提醒自己不要被這個順境迷了暫時的快樂不會長久,不是永遠的安樂,要不被順境沖昏了頭,我還是念下去。逆境的時候,你就想現在雖是很困難,是要磨練我,若臨終了磨練還更難。在苦難的時候,我還是要念,這很不容易,因為你有時候遇到很大的事故,心神都亂了,那時候要念就很不容易了。但是你要想這就是磨練我的時候,要以心轉境,越難我就越要念。不管客觀上環境是順、是逆,在主觀上都是我修行的機會,轉一切境為修法的機緣,就把一切境都活轉過來了。不再是被動地沉溺,而是主動地調和。

三、觀想配合念。比方《阿彌陀經》的第六法是「與六方佛念佛」,第七法是「與六道眾生念佛」,第八法是「入極樂世界念佛」。這些是觀想,不要以為是妄想。我們所以看不到是因為我們還沒有定的基礎。若是定功好的人,觀的時候就可以真的看到。這些觀想是訓練我們一面體會佛、菩薩的恩,一面發慈悲心、菩提心,想到眾生等。「觀想配合念」的方法是比較深的,剛開始念佛的人不一定非觀想不可。若是你做不到一邊念,一邊觀,就在開始念佛以前先這樣想一下,然後再念。這樣做,久了還是有很大的好處,心胸會漸漸開闊。

四、佛理配合念。《阿彌陀經》第十六條「一心念佛」也屬於配合佛理。淺言之,是指能夠定在佛號上的一心;深一層的意思是指整個法界融為一體,沒有對立,那樣的一心。如果懂得這些道理,念佛就跟佛理配合了。還有「悟世非常念佛」也是配合佛理。佛教我們一切無常;我們應該以「一切無常」的觀念配合來念佛。當你在念佛的時候,你可以想成整個法界裡沒有東西阻隔,這裡有人在念佛等於是大海裡一個波,不斷向四面八方擴展。現在臨終的人,跟你本來是一體的,你念佛,他那裡就會傳到佛波,藉此因緣他就可能往生。隨時都有千千萬萬的眾生正逢臨終之時,你這裡聲聲佛號,就使千千萬萬眾生因之得以往生了。像這樣你若能明白法界一體的道理,配合起來念佛就很有意義。為什麼有的人一輩子關在深山裡念佛?不要以為那樣的人都是自了漢;有些那樣的人是已經知道不需要出來了。什麼是「成佛」?成佛是能夠「不起雙跏渡十方」。他在定裡面觀,觀什麼人,什麼人就得加持,病就減輕了,業就消了,福慧也增長了。專修的人,修到後來,不是一定非到你面前來纔能幫助你呀!你以為他只是關在一個山洞裡,證量上他已經是整個法界無所不在,而在不斷地做救渡的事情了。他可以一輩子就在那裡,還是有他的價值在。

五、方便調節念。《阿彌陀經》第五條「結七念佛」。這是短期閉關,專門念佛。《阿彌陀經》第十四條「經行繞佛念佛」。這是當你久念,又不耐久坐時,以經行念佛來調節。有的人以為一定要坐著念,其實不是,隨時隨地都可以念。比方閉關專念,不可能整天坐著念,就要起來走著念。比方頂禮時,身體在動作的同時,心裡不斷維持念佛。這些方法的講究主要是對治與調節。有時候稍愛睡又想維持念佛,就用大聲念來對治。念久了、念累了,就改成小聲念或默念。怕吵到別人或人家不喜歡聽,就只用默念。睡不著覺時也可默念佛號。像上述這樣對治、調節,你知道了大概的原則,實修起來就比較容易。

關於修法方面,我們在美國週末有兩天假日,就可以閉個週末關。像夫婦還沒小孩的就很理想,兩個人可以輪流閉關;一個在閉關,一個就護關。單身的把自己的公寓關起來就可以了。閉關最主要的目的是什麼?是隔離世俗,專心修法。要如何閉關呢?以週末閉關來說,通常是星期五黃昏,眾鳥歸巢的時候入關,直到星期一早上纔出關。比方規定佛堂和廁所是閉關的區域,就禁足在這裡面,活動不超出這個範圍,同時還要禁語。閉關期間,除了念佛、念經、念咒,就根本不講話了。若有必要告訴護關的人要送什麼東西進來時,頂多就是寫張紙條,但也要儘量避免。在關房裡還是可以睡覺,不是閉關就不睡覺,連午睡都沒關係,主要是要調節得宜。在關房裡就不做世間的事了;信件不讀、報紙不看、電話不接、訪客不見。在裡頭不是讀經,就是念佛、念咒、拜佛、經行、打坐等等修行的功課,自己調節著做。也可以訂一個目標,比方這次閉關是專門念佛,或是專念〈四皈依〉。也不一定非念多少不可,可以念多少算多少。練習閉關,其實也很容易,只要指定哪些地方是活動範圍就可以。常這樣做有好處,功夫容易進展。

聽眾問:「閉關時可以不可以吃飯?」

當然可以吃飯啊!護關的人幫助閉關的人準備食物,並摒除一切外緣,使閉關的人得以專心修行。我以前住公寓的時候,有一間房是有浴廁的。到週未我把門關起來,裡面就是我的關房。我太太把三餐送到門口,我就拿進來吃。如果你是一個人住就很方便,你就關起來做給自己一個人吃就可以了。

聽眾問:「那就不要買菜了?」

買菜,可以在閉關以前買好了,放在冰箱裡準備好。

我們講了幾點實修方面的重點,除了跟人結佛緣、發菩提心、發願、拜佛、菩薩以外,最好在院子裡放一個香爐,早晚點支香,供山神、土地。不是我們信佛了,就可以不理神明了。這樣是不對的。像在邁阿密好的住宅區就要特別給警察局多付些錢,請他們加派巡邏。要修行並不容易,修行時可能宿業現前,要遭小偷、遭火災什麼的。你請山神、土地神幫忙照顧,他們比警察還有用。警察是事後纔來,聊盡善後的責任。他們是事先預知,可以先把他們趕走。我們對山神、土地神是尊敬,不是亂討好。我們請他們來做我們的護法;我們在修行,請他們照顧鄰居這一帶都好,使修行順利。這樣甚至鄰居燒了,都還可能免了我們。我們這樣拜山神、土地神,也是跟鄰居結緣,求的是合境平安。你這樣做是會得到好處的。我平常初一、十五做煙供,供山神、土地。有一次閉關時夢見山神變一隻金色的豹,坐守在關房門外的陽台上。這些雖然是平常看不到的,但是你做了是會得到好處的。早晚一柱香,供他們,只要你心意到,他們就知道了,就會保護你。

聽眾問:「需不需要供品之類?」

逢初一、十五添一些供品是很好的;你就一直只是天天上香也可以,他們主要是吃香。佛、菩薩也是教我們要念天、敬重護法。我們拜山神、土地神並不違背佛法,而是請他們做護法。這回我帶來的〈護法諸天名表〉,也是基於這個意思而製作的。我師傅曾經提過,如果能把護法諸天尊的名字列成一個表來拜,佛法容易興盛起來。以前,釋迦牟尼佛傳教很不容易啊!那時全是印度教的世界,為什麼能夠弘法?還是因為護法諸天護持的功德非常大。在他們的護持下,佛法纔能弘揚、流傳到現在。

護持佛法諸天尊名位表〉(表後面把這張表的製作過程詳細地說明了)製作的方法,是先找出《大藏經》裡頭記載著釋迦牟尼佛生平的經籍,再一本本地研判。有些經雖然也講到他的生平,但是講得不多,或是不詳細,我就不取。記載得詳細的經典都列出來了。若你對釋迦牟尼佛的生平有興趣,從這張表的後面可以得知有關的主要經籍。然後我從這些經典中挑出來兩部,一部是《普耀經》,一部是《釋迦譜》。《普耀經》裡面對於天神的名字記載得很詳盡。其他的經雖然也提到諸天護法的事蹟,但是他們只記載最重要的帝釋及四大天王,而沒有提到其他天神的名字。《釋迦譜》是梁朝僧祐作的。他讀到很多關於佛的傳記,這本講這樣,那本講那樣。他就照著佛一生的經歷,挑出這些經中講得比較詳細、重要的部分,集中在一起,編成一本《釋迦譜》。

我們就以這兩部經書為依據,依照護法的事蹟,把哪一尊先出來,哪一尊出現多少次,都記錄下來。有時候同一尊天,在同一部經裡,用好幾個不同的名字,那就只挑一個名號做代表了。誰護法的事蹟多,誰的名次排在前面。如果有些天神護法事蹟一樣多,就以誰先來護法,誰就排在前面,這樣就很公平。找出來的天神正好是九十尊。在這表裡,上面的位子高;同一排裡面,中間這一尊地位最高。最上一排的中間是釋提桓因,帝釋,他功勞最大,他就安在這個最高位。再依印度、西藏延襲釋迦牟尼佛傳下來的規矩,以右手邊為尊位。所以帝釋的右邊是大梵天王,是第二尊位。四大天王以北方的毗沙門天王功勞最大,排在帝釋左邊。這樣先右後左繼續排下去。這裡面有一個很有趣的是第二排的中間,位居第十名是諸天玉女。這些玉女他們本來都只是隨從,跟著在做事的,在那裡散花、灑香水呀。但是照他們做事情的多少來看,他們高據第十名。所以,這個排法不是以他們在天上的地位來排,而是以護法的功績來排的。我以學校裡做學問的方法,用在佛法的弘揚上。這張〈護持佛法諸天尊名位表〉跟我編的《密乘初階》一樣,把出處、編的方法都詳列出來。以後的人如果覺得我的原則不理想,或是他有更多的資料了,就可以基於已有的這些資料加以改進。表的兩邊還加了一副對聯: 

文佛八相成道曾蒙諸天勤護持,
正法億載弘揚仍賴眾聖竭忠貞。

「文佛」,就是指釋迦牟尼佛。古人翻譯的時候照「釋迦牟尼」的「牟尼」翻音,然後又簡化成「文」,到後來就變成「文佛」了。釋迦牟尼佛「八相成道」,是指他一生的主要事蹟,如怎樣降生、怎樣出家、怎樣轉法輪、怎樣涅槃等,有八項重要事蹟,就叫做「八相成道」。「曾蒙諸天勤護持」,是讚歎他們過去的功績。「正法」是指佛法。「億載弘揚」,就是以後還要久遠弘傳下去。「仍賴眾聖謁忠貞」,就是請他們繼續護持。這樣子供奉他們,他們當然很高興、歡喜,也就會竭力幫助我們,加持我們,使我們修法順利,佛法也會因此興盛起來。

聽眾問:「請問林居士,我們應該把護法供在哪裡?」

一般是把護法供在佛、菩薩的旁邊,比佛、菩薩低的位置,或是供在佛、菩薩的
對面。供在佛、菩薩對面的意思是便於他們看到佛、菩薩的號令。護法們待命注視著佛、菩薩;佛、菩薩下了命令,他們就趕快去執行。

聽眾問:「我們供護法的時候,應該怎樣做?」

你可以還是跟原來一樣的上供。你只要記得想說佛、菩薩吃過了,護法們就吃剩下的甘露。有的修密宗的人,有護法跟他們感應比較強的,就特別設一個護法壇。在護法那邊,又擺一個小桌子,供上香、燈、水等,就看自己的情形而定。所以,跟佛、菩薩一起供也可以,分開供也可以。比方說,你們這個共修會,也許將來想成立一個道場;道場是比較正式的地方,就特別供一個護法壇比較好。

除了念佛是你的主課以外,勸人念佛、流通經書,也要常常做,尤其是錄製〈五會念佛〉錄音帶送人是很好的。有的人不信佛,你就只說,這種音樂睡不著的時候聽很好。就像這樣輕描淡寫的,人家比較容易接受。你這樣就跟人結了佛緣。他聽了覺得好,就會再來。你若一開始說得很嚴肅的,這個要怎麼皈依,那個要怎麼磕頭,就會把人家嚇跑了。

除了做這些以外,還可以施食;「施食」就是晚上供些米給鬼吃。正式的儀軌有〈蒙山施食〉,那個儀軌我也不會,而且其中有很長一段要會念會背的。你若不會〈蒙山施食〉,就做簡單的;像我念〈六字大明咒〉:「嗡媽尼悲咪吽」,或是念「嗡阿吽」,將一些米觀想化為大海那麼多的甘露,放在外面給他們吃,就可以了。做施食有一個必要條件,就是你一開始做就不能間斷;像養小動物一樣,不能餓它。不可以今天給了,明天不方便就不給。你有誠心給他,又是如法持咒加持過的,他會來吃甘露的。有的人修得好,偶爾忘記施食就去睡覺了;他們沒得吃,還來拉衣服啊!做施食這件事情,也培養你的慈悲心,也給他們結了佛緣,雙方都受益。此外,你平日還可以去墳場給鬼類念佛。到你要走的時候,宿世的冤家債主都會來鬧你,不希望你往生,因為你一走他們就討不到債了。到那時,家裡這些人有的根本就是宿生的冤家債主啊!有的那時候就跟你鬧呀!他不曉得,還以為他那樣做是對你好。那時候,會替你擋冤鬼的,就是你平日結緣的這些鬼了。你現在供給他吃,到時候,鬼打架就給擋回去了。人沒有辦法,他們有辦法。所以,施食是有長遠的好處的,雖然目前看不到,但卻是真的。

還有放生也是很有意義的事。佛法的一切道理,要從「無常」和「輪迴」的觀念去了解它的意思。你要知道我們人自己的命隨時會怎樣都不曉得;在一切都變化無常的情況下,你看到有些動物將要被殺,就專程去花錢、花工夫把它買下來,又把它送到安全的地方去放掉;這樣等於是置自己的生死於度外去做這件事。而且,你這樣做,雖然放的生命有限,但你發的心卻是無限的。雖然你的力量有限,只能買幾隻,但你發的心卻是希望所有的眾生都能免除輪迴的苦,實際上受益的就不僅僅是被放生的這些動物了。這樣無盡的悲願藉放生而彰顯傳揚;放生的人也從其中學到了無限開闊的心胸和對有情無限的關懷。

在台北市,餐館裡一天吃掉的,光是鴿子就有幾萬隻,你能放的生命又有多少?這是聽到我放生用了很多錢,親友之一提出的質問。雖然能放的很少,但是願力無窮。我們希望能去施救的悲願和佛、菩薩救渡我們的悲願是一樣的。輪迴是無止盡的,佛、菩薩以其悲心願力還是不停地設法救渡眾生。這些被放生的動物運氣很好,在那麼多動物之中,只有那麼幾個幸運兒。雖然放出去不一定活得長久,在野外可能兩、三天就死了,但是能延這幾天也是不得了,那麼多同類都是當時就被殺死的。畜生要轉生做人,本來是很難的。我們放生的時候又給他們念皈依、念〈六字大明咒〉、念〈往生咒〉等等;雖然過幾天牠就死掉了,但是因為有了皈依、聞咒的佛緣,即使不是直接往生,也可能因而轉生做人啊!或者轉生到天界去;這些對他們來講可真是「三生有幸」的大事,所以放生本身有很大的意義。而且,比較起來,流通經書是很好的、長遠的事,但效果緩慢。你送人一本經書,他什麼時候真的讀了,什麼時候真的懂了,什麼時候真的依經修行了,都不知道,而且往往是久後的事。放生像是現款,馬上做了一件好事,硬是救了一些命。所以遇到緊急的事,遇到生病,你要求馬上得佛力加持的時候,最快的方法就是放生。聽說越南難民那時候要逃出來很難,一條船有四百多個位子,大家坐著擠滿一船。用很多黃金,人家也不見得給你一個位子。你得到位子出海以後,也不一定順利,說不定就漂到海上死掉了。還有要出來也要給守關的人買路錢,守關的人纔睜隻眼、閉隻眼,讓你過去。要是有的要跟你搗蛋,多要些金子,怎麼辦?為了要求順利逃生,有的人就請海外親友替他們放生。放了以後,就容易出來了。

放生這件事是很值得做的,但現代放生的社會問題是,往往與保護環境生態的法律衝突。這些法令是為了維護環境的生態,因此我們在放生的時候,就要先仔細研究了。如果要放在公園,要先跟公園的管理處打聽,是否可以放。以前我們在一個公園的大湖裡,五年內一共放了三千隻龜。它們又會生小龜,只要天氣一妤,岸邊都是龜出來曬太陽。那邊太多龜不能再放生,我們又開車找別的地方。後來找到鄰郡山上的公園,只有那一家答應收啊!那裡有兩個湖,一個大,一個小。大湖沒去幾次,就放了一千隻龜,又放滿了。現在再去放的,就放在小湖,沒多久就又會滿了。如果我們到處亂放,一般大眾還不了解佛法,就會把我們想成也是一個奇奇怪怪外來的教派。這樣一來,成見作祟,他們就少有機會來瞭解佛法了。

從前,我們去中國城買白鴿子來放生;這些白鴿子是人圈養出來的,而不是野生抓來的。後來,我們再去那裡,當地人告訴我們這些圈養的鴿子放了,不會覓食,沒幾天都會死掉;所以放生很難。當時你免牠被餐館拿去殺了,過了不久牠又餓死了。唯一的安慰是你跟牠結了佛緣,使牠往生的機會增加了。有時候放生,也有其它實際的問題存在,就是動物死在那裡,對環境衛生也不好,當地的居民就會不高興。所以,我們放生也要兼顧到保護環境。從事生態的保護,也要注意,不要變成一種政治性的活動,整天要去遊行示威;這樣做跟我們修佛法是不調和的。還有一種做法,成立一個非營利的機構,大家捐錢,看哪個地區需要生態保護,就買下來做為公家的產物。在佛友們的管理下,你要禁止打獵,就禁止打獵,可以做得很好。其實古時候有些廟裡面自己鑿了很多放生池,放了來養。我們也可以往這方面來努力。

聽眾問:「基督教的天主,道教的玉皇大帝是在哪一個位置?」
嚴格講,要有實修的,天眼開的人,纔能夠看到;他就能告訴你實際的情形。還有一個方法,就是在《淨土五經會通資料全集》裡有一個諸天的表——從這裡過來第八十頁,〈與其他宗教所屬天的比較〉。陳上師指出哪一類的天,在哪一個程度,大家可以回家自己仔細看。有的人說,其實都是一個神啊!只是回教叫一個名字,基督教又叫另一個名字。我認為這是不正確的;這種說法只是他自己的猜想。其實不是只有一個神。以我修的經驗來看,是有很多各種不同的神;一方面各教的理論系統不同,另一方面各教所尊崇的神也是不同的。

聽眾問:「基督教的耶穌,是在哪一個天呢?」

在基督教裡沒有打坐,只有祈禱;主要強調的是有信心、愛心和做好事。所以,耶穌昇的是欲界天;而色界天、無色界天都是定以後的境界。

今天我們就講到這裡。


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